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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
普獻法師：寶積經講記 菩薩四錯謬
寶積經6-1：菩薩四錯謬 寶積經第6-1集 主講：普獻法師 接著我們就來講菩薩的行相裡面，來辨明菩薩的正道。 【復次，迦葉！菩薩有四錯謬。何謂為四？不可信人與之同意，是菩薩謬。非器眾生說其深法，是菩薩謬。樂大乘者為贊小乘，是菩薩謬。若行施時，但與持戒，供養善者，不與惡人，是菩薩謬。迦葉！是為菩薩四謬。】 正道，這是講到我們怎麼樣認識真正的菩薩。先來講到菩薩的四種錯謬、荒謬。 第一「不可信人與之同意，是菩薩謬」。一個人還沒有成就信心，但是我們錯認了，以為這個人已經建立信根，對三寶已經有信心了。「與之同意」就是說，你認同某某人已經是信心成就的人，那麼既然他已經對佛法僧三寶有信心、有成就了，你就不想再為他說法，啟發他、增進他的信心，這個就是失去了一個機會。 因為不了解眾生的根器，他根本就是對三寶都還沒有信心，所以應該要去加強他的信心，讓他對三寶產生信心才對的。如果你誤認為他已經是成就的人了，他就喪失了這個機會。這個就是智慧不夠，不了解眾生的根器、不了解眾生的需要，這是菩薩的一個荒謬的地方。 第二個「非器眾生說其深法，是菩薩謬」。就是說菩薩不知道眾生的根器，這眾生根器很淺，你跟他講很深很深的道理——緣起性空、如幻如夢，這個眾生聽到這些法以後，反而執著這個空，否定因果了，那麼就完了。 眾生的根器，我們要了解他是深還是淺，他是已經相信佛法了呢，還是從來都沒有聽過佛法的，一定要分辨清楚。如果是初初信佛學佛的，一定要從深信三寶、深信三世因果這個地方來下手。如果不從這個地方下手的話，一下子說諸法皆空、無我，那眾生馬上就會變成邪知邪見了。 所以學佛的兩個層次，就是先得「法住智」再得「涅槃智」。第一個是得到「法住智」，就是對三世因果、六道輪回、佛法僧三寶、以及佛陀所說的苦集滅道四聖谛都深信。這些都深信以後，才能夠去接受、了解無常無我的道理，叫做「涅槃智」。如果沒有法住智的基礎，我們一下子對無常無我來了解，沒有打好基礎，很容易變成執著空，那麼糟糕了，不相信因果了，什麼善惡因果、業報輪回什麼都不相信了，一切都是空了，就會造成眾生墮落。所以了解眾生的根器是非常重要的。 眾生來聽經聞法，我們講經說法的人必須了解眾生內心准備好了沒有。比如說一個道場在講經說法之前，如果有人大聲的喧嚷講閒話，這個時候如果我們來講經的話，就不適宜了。一定要眾生的心靜下來了，有接受的心、有探討的心、研究的心，准備好的時候，這個樣子才能對機說法。如果眾生完全都沒有准備，心很亂，這個不適當的場合，出家人就是要特別小心了。因為眾生還沒有准備好，我們去講再好的法，他都難以接受，也不能得到受用的。 第三個「樂大乘者為贊小乘，是菩薩謬」。我們講的這個大乘、小乘，不是說哪一部經是大乘經、哪一部經是小乘經，不是這樣子的。所謂大乘、小乘，也就是我們研究者、我們學佛者的心態。以我的淺見，所有的經都值得我們來讀，只要是跟三法印相應的經都值得我們讀。只是我們發心不同。 如果我們研究經典只單單為了我個人的煩惱、個人的生死、個人的輪回，一切都是基於個人而修學的話，讀什麼經都稱為是小乘。如果我們不忍聖教衰、不忍眾生苦，我們修學一切佛法、修學一切善法，都是為了眾生、為了三寶的延續，那麼讀什麼經都變成大乘經。為什麼呢?？發大心、發成佛的心、發菩提心、發大悲心、發利益眾生的心。有了這些心，一切的經典都是稱為大乘。 舉個例子來講，比如說一輛小小的腳踏車只能載一個人，如果大一點的摩托車可以載兩個人了，再大一點轎車可以載四個人了，然後再大一點的旅行車載了五六個人、七八個人，大的巴士就可以載二三十個人、四十個人，那麼火車的話，幾百個人了。所以越好的車輛體積越大，可以載更多的人，這個叫車乘。 我們信佛學佛也是這樣子的，就是這個心有多大、願有多大，那麼福報就有多大。 我們講到「樂大乘者為贊小乘」，也就是菩薩錯謬的地方。這一個人本來就有大乘根器，為眾生服務、為利益眾生而修學一切佛法，但是我們跟他講什麼呢？生死如冤家、三界如牢獄，趕緊個人生死要了一了百了，修到最後就是我執斷了。我執斷了以後不再出現生命了，這個生命的動力沒有了；我執一斷以後，沒有辦法再去投胎轉世了。我執斷掉了以後，最少就是證到初果，要不然就二果，或者是不返果(就是三果)。所以阿羅漢就叫什麼呢？無生，不再有生命出現的現象。 因為有些人認為出現生命是很痛苦的，出現生命就有老病死種種的麻煩，然後跟別人產生了瓜葛，認為出現生命是問題多多的，就不敢再出現生命了。因為出現生命是問題會越來越多、越來越大，以這種心態來信佛學佛，我們就是稱為發厭離心，厭離這個人身、厭離這個人群。 但是佛陀來到世間所示現給我們的，不是這樣子的。我們來到這個世間，有父母恩、眾生的恩、國家的恩、三寶的恩，這些恩如果不報的話呢，我們就變成了負債者。所以佛陀告訴我們，所有的眾生都是我們多生多劫來的父母兄弟姊妹、親戚朋友同學，也是未來的佛菩薩。這些父母兄弟姊妹生生世世都長養我的這個肉身，增長我的知識。 父母養育、師長開導，這些對我都有恩，如果我就這麼一走了之，就這樣置之不理的話，說不過去。個人是算成功的，但是以佛來到這個人間的真義來看的話，是不對的。所以要發菩提心、發大乘心、發大悲心；這樣子所有的經典都稱為大乘。 但是我們講修大乘，並不是說撿幾本大乘經念一念就好了。所有佛說的經，無論大乘小乘都是要研究，因為深入經藏才能智慧如海，因為經典沒有大乘小乘，是我們的發心有大心小心。發小心就專為自己而修行，發大心就是為一切眾生而修學一切善法。在利益眾生當中，來完成自己生命的圓成，所以是利他當中完成自利。 就像我們有兩只腳，兩只腳走起路來就穩當了，那如果是只有一只腳，怎麼跳也跳不遠。所以學習佛法的人到底要先自利還是利他？我們要知道就像左腳或者右腳，絕對不能用單腳來跳，是左右互為增上，左腳踏出右腳才能夠往前踏，因為右腳往前一踏，左腳才能往前跑，所以是互為增上的。 我們有利他的心，就想怎麼才能去利益眾生，最起碼自己的身心要好好打理。為了利他，就必須自己好好的打理自己的身心。就像我們要勸一個人不抽煙，起碼自己也不要抽煙。你勸人家不喝酒，最起碼自己不要喝酒。你勸人家不要賭博，最起碼你自己不要賭博。所以「利他」是我們一個目標，還是要先自己打理。 但是，不是說自己完全打理好了，自己開悟了、成佛了，再回過頭來度眾生，這也是不對的。因為就像這個腳，你不能說用右腳跳跳跳，跳到一個目標再回來，再用左腳跳，不是這樣子的，是左右互為增上。我們要成佛，必須利益眾生；要利益眾生，必須好好打理自己的身心；利益眾生跟打理自己的身心是同行進行的。 當然在剛開始時，就是我們要建立正知正見、深信因果、深信三寶、深信四谛，深信佛陀所說的法的確能夠打理我的身心。我的身心打理好，自然眾生也能夠分享。所以不管是樂大乘、樂小乘，所有的佛所說的經我們都要去深入才能圓滿。 現在我們台灣有種種的現象，有南傳、有北傳，南傳的就說北傳的經典是偽造的，後代人寫的，這個就是喪失了經典這麼好的道理，置之不讀非常可惜。所以無論大乘經、小乘經，都是我們必須研究的，這樣才是圓滿。如果我們只是把早期的經典來研究，而後期出現的經典不研究的話呢，那就是不圓滿。 我們知道佛陀當時滅度以後，迦葉尊者是負責結集經典的，而迦葉尊者就是有這種傾向，著重在個人生死的解脫。以這種苦行出家的迦葉尊者來主持結集經典，必定會以個人解脫生死煩惱為最主要的一個目標，所以我們可以從初期的經典發現到這個跡象，就是對生命的否定，灰色的人生觀非常非常的濃厚。 在某一個時空當中有它的特色，尤其是佛陀是反吠陀文明而出現的正覺宗教。因為最原始的佛教之前，就有這種吠陀婆羅門的思想、奧義書的思想。奧義書的思想，是以祭祀萬能，認為祭祀是萬能的，所有的問題可以透過祭拜來解決問題。那麼宇宙間有一個創造主，是梵或者是什麼，只要對創造主恭敬信順，然後用祭拜，就解決生滅的問題了。 那麼佛陀出現來到這個世間，告訴我們一個正覺的方法：我們一切問題是來自執我見，只要對我執我見用戒定慧去看透它，生死就不再出現了，煩惱就沒有了，輪回的事情也解決了。這個是佛陀帶給我們人類最初最初的福音，叫做正覺。 可是這種否定人生、修解脫道的，在這個時代會被認為是消極、厭世、逃避，所以不能暢談佛陀的本懷。佛陀來到世間的本義就是要拯救全人類，所有一切眾生——卵生胎生濕生化生，所有眾生都是佛陀所關心的對象。如果我們只僅僅的去注意自己個人生死、個人煩惱、個人輪回問題，而不去注意一切眾生的話呢，這個不是佛陀來到人間的真正目的。 所以後來有大乘經的出現，就是以修六波羅密、發菩提心，這個就稱為大乘。就像一部大的車子，開車子的人不但是自己開，又載了許許多多的人，一起走向覺悟的彼岸。就像心經所說的：「揭谛，揭谛，波羅僧揭谛，菩提娑婆诃。」走呀！走呀！大家一起去吧！去什麼地方呢？走向覺悟的地方了。 就像我們開一部大車子，跟大家一起邁向覺悟的菩提大道，這樣子才是真正的掌握了佛陀出世的本懷。否則的話，如果我們太為個人而用心的話，佛法慢慢就會沒落下來。 第四點「若行施時，但與持戒，供養善者，不與惡人，是菩薩謬」。這個是講到行菩薩道的人通常以財施、法施、無畏施，我們眾生老是喜歡分別，怎麼去分別呢？那一個有德有學、持戒莊嚴，我們去供養他；那麼有些沒有持戒甚至做壞事的，我們就放棄他。那麼這樣子的話，不好的人會愈來愈壞，好的人當然接受許許多多的供養，有的時候也影響了道心。 所以一個行菩薩道的人，不管是好人壞人，都要用慈悲心、智慧心來供養，引導他走向善的、光明的。如果我們對壞人、不好的人，我們放棄他，這個是失去了菩薩度化眾生的菩提心。所以《金剛經》說：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，對一切眾生，我皆令入無余涅槃，這個才是真正發菩提心、廣度眾生的菩薩。 如果我們以差別心，認為這個是好人、這個是壞人，好人我們恭敬供養，不好的人我們就失望、放棄、甚至輕慢，這樣子壞的人就沒有機會走向善的、光明的機會。所以經文裡面告訴我們說，如果單單來供養持戒莊嚴的人，而不予惡人的話，那是菩薩的荒謬錯誤。 以上是菩薩的四種錯謬，問題就是我們不能適應根機、不知道眾生的根器、以及我們不能平等而有所偏愛，這個就會造成菩薩的錯誤了。
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