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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
傅味琴居士：學修禅定前的開導
◎傅味琴 禅定是釋迦如來教導弟子 先學理論，再修觀 禅定有一系列的理論，我以前曾經講過“定學”，這些理論比較多，要等理論都講完，再修觀，就慢了。所以現在的辦法，就是根據我們學的觀來加入一些理論，也就是講一點理論，學一個觀，雙管齊下。 如來就是佛 “禅定是釋迦如來教導弟子由修習止觀而入定的方法”，釋迦如來就是釋迦佛，如來就是佛，佛有十個稱號，如來也是佛十個稱號之一。 人寫的書，經常有錯 順便給大家提一下，現在佛門裡有些名稱比較錯亂，尤其是現在人出的書，經常有錯，不應該把釋迦牟尼佛稱為如來佛，如來是一個稱號，佛也是一個稱號，把兩個稱號合起來，仍然等於兩個名稱。稱如來佛的原因，是看了《西游記》的關系，你說寫《西游記》的人對佛法不懂吧，我看他很懂，尤其是《西游記》裡寫的詩詞，法義還很深呢。為什麼會搞出這個笑話來？我想他是故意把釋迦佛的名字隱掉，因為它是一部神話小說，怕人們吃飽了在飯後談起《西游記》來，把釋迦佛的名字隨隨便便做談笑的資料，不恭敬，所以《西游記》沒有把釋迦佛的名字說出來，故意說了一個如來佛，沒有名字，就等於沒有這尊佛。我們佛弟子呢，應該懂得，千萬不能稱如來佛，世俗人的這種錯誤已經難以挽回，我們自身就不能夠再投入進去。 佛是佛，祖是祖 還有，現在社會上出的書刊裡，甚至某些佛教刊物裡，也是隨便把人寫錯的印出來，很多把釋迦牟尼佛稱成“佛祖”，非但錯誤，而且笑話。佛是佛，祖是祖，是兩個人，即使是一個人，釋迦牟尼佛也不是佛的祖先啊，釋迦牟尼佛以前還有佛，所以千萬不要稱佛祖。閩南一帶，有許多小廟，寫的就是佛祖，什麼“佛祖觀世音菩薩”。《法音》月刊第一頁有“佛言祖語”，它就是分開的，佛是怎麼說的，祖是怎麼說的，佛是佛陀，祖是祖師。 坐禅的目的，就是要入定 坐禅的目的就是要入定，修禅定就是修習止觀。定跟禅有區別，定，只要止住妄念就能入定，所以修止就能入定，修止的方法很多。禅，稱禅觀，要修觀，連起來通稱為禅定。 觀不是用眼睛看，觀是用心去想，用現在的話說，運用心裡的想象力，說心裡怎麼個想法，很簡單，我們懂得回憶，或者憶念。比如說，你心裡在回憶昨天的事情，昨天看見過某一個人，你閉起眼睛來，回憶一想，這個人就能想出來，非但能夠回憶得起來，而且這個人的形狀，通過想象，就像在你的面前一樣，這種叫觀。 還有憶念，你把這個所觀的境念念不忘，那就是憶念，比如我們生活中，經常在心裡想念某個人，這就叫憶念。 修止還要修觀 修止成就了就能入定。但入定以後，還要修觀。為什麼要止住妄念？如果你有妄念，對修定來說是有干擾的，修觀也是很難成就的。妄念止住了，就沒有干擾了，觀就能夠成就了。這時你得止的境界就跟前面不同了，也就是程度更高了一層，稱妙止。在妙止的水平上你再修觀，這個觀的層次又不一樣，所以稱妙觀，而後止觀雙運。 雙管齊下 修禅定，如果要得止以後再修觀就太慢了，修三年能不能得止，還是一個問題。而且呢，這三年來沒有新的內容，光止在一點上，慢慢就會放松，覺得枯燥得很，沒勁了。眾生就是這樣，修的時間長了，會疲厭，心力就集中不起來，容易渙散。拿我們來說，學修禅定不能太慢，太慢，很多人都不感興趣。所以現在我們教的禅定，也修止也修觀，同時做。這樣比較適合於我們現在的情況。 有妄念就有生死 一切成就都必須在定中成就。眾生流轉生死，受種種苦，就由於妄念的緣故，如來希望我們跳出生死輪回，就必須要有能止住妄念的方法才有希望。舉個例說，念佛法門，是個方便法門，方法挺方便，但功夫卻沒有方便，無論什麼修證方法，雖各有不同，但功夫一樣，絕不會占便宜的，好比每一個學校，教育的方式可以各不一樣，但是考試的成績都是60分才合格，所以說，方法有方便，功夫沒有方便。《阿彌陀經》說：“若一日……乃至若七日，一心不亂”，可知念佛雖念起來很方便，可是功夫要達到一心不亂，也一樣的要入定。 禅定是六波羅密中第五波羅密 你怎麼能學會？ 禅定是六波羅密中第五度。六波羅密：布施、持戒、忍辱、精進，第五波羅密就是禅定，也叫禅那，譯成漢語，稱為靜慮般羅密；第六般若波羅密，你不經過第五度哪來第六度？所以如果要悟到佛之知見，你必須修禅定，只有禅定才能夠開發根本智。我們今天學習、聽法、上課也能夠獲得智慧，那叫後得智，後天通過學習學會的，但是問題來了，你怎麼能學會的？ 必然有個能學會的“能” 問孩子：“你怎麼能學會？”“老師教我，我好好地學，我就學會了。”這只解答了一些現象。而這個問題的根本是在問一個“能”。你怎麼能覺悟？也是在問一個“能”。比如火怎麼能燒起來，你說，用火柴一劃，它就出火了，這是一個現象。那麼拿支筆一劃，它有出火嗎？眾生能夠在後天學會種種知識，得到種種智慧，他必然有一個能夠學會的“能”，這個“能”是什麼？ 什麼是“能” 再舉一個例子，雞蛋放在暖箱裡，沒多久就孵出小雞來了。那麼，地上撿一個石卵子，像雞蛋那麼大，你放進去能出小雞嗎？因為雞蛋有能出小雞的“能”。烘箱只是一個出小雞的方法，並不是能出小雞的“能”。我們能學會生活中的一切，拿文化來說，我們學會漢語、英語，那麼怎麼能學會？這個能是什麼？你們說說，能是什麼？你們以前有在佛學院念書的有學到沒有？這個“能”都沒人知道？ 佛學與科學 科學就是要問個為什麼。有些人，他很相信科學，不信佛學，而且用科學來反對佛學，說佛學不是科學。我們相信科學，我說佛學就是科學。既然佛學就是科學，科學經常問為什麼，你回答不出來，人家怎麼承認你是科學？說“釋迦佛會答出來”，也許人們會說：“你呀，還是好好跟釋迦佛學學吧。” 不提問，怎麼懂呢？ 佛當年講經說法，經常有提問題，有時候弟子問佛，有時候佛還問弟子，活躍得很。現在呢，有人一提問題，旁人就說：“你不恭敬”。把佛法聽懂才叫恭敬，糊裡糊塗，怎麼叫恭敬呢？或者說：“不能提的。”“我不提怎麼懂啊？”“不懂就不懂好了。”那麼講它干什麼？哪有老師對課文的提問一問三不知？正因為這樣，佛教衰落了。 這種能使人覺悟的智慧就叫根本智 很多當師父的，你去問他一問三不知，“我自己也不懂。”你不懂，怎麼當師父呢？有的怕沒面子，干脆換一句話訓你：“多問什麼？”意思是多問嘛就不像修行了，修行就應該不要問，這不是培養弟子有智慧，而是培養弟子無知盲從了。我剛才問你們這個“能”，你們就回答不出，這個“能”就是佛性，佛是印度語，翻譯成中文叫覺悟，叫覺性，這種覺性出於一種智慧，這種智慧就叫根本智。後天你再學其它東西就能學會。 眾生體形不同，但都能懂事 這個根本智並不是爸媽生你的時候才有，是本來就有，與生俱來的，佛說的眾生皆有佛性，眾生軀體的形象不管換了多少次，換大變了一只象，換小變了一只螞蟻，全有佛性。所以象也懂事，螞蟻也懂事，僅僅是人學人道的東西，象學象道的東西。一根樹木要你扛過去，人把樹木兩只手往肩胛上一扛，象不是這樣，它也學會用鼻子一卷，卷起來，就能夠把樹木扛過去。 佛性能懂，煩惱能貪 給人說好話，戴戴高帽子，人就很聽話，所以有些調皮的人，要叫某一個人給他做一件事情，盡說好話：“哎呀，我為什麼找你啊，你最好啊，別人我都不滿意啊，唯有你我才放心啊！”象也是這樣，你到印度去騎象，可不要忘記，在象背上輕輕拍三下，再騎上去，它很聽話，要不，你騎上去，它一不高興身子一抖就把你掀了下來，拍三下是什麼意思？意思是“你最大，你最大，你最大。”它也懂的，眾生皆有佛性，也有煩惱，佛性能懂，煩惱嘛，貪自己最大，傲慢。 有根本智才能學會後得智 螞蟻打起仗來，組織工作做得很好，有前線部隊，有後勤救護隊。牆角裡一個蜘蛛結網結得多好，而且越結越大，哪怕風把它吹掉了，它還會重結。所以會懂得這麼多，因為一切眾生有根本智，才能學會後得智。 修行就是擦灰塵 眾生，在根本智上顯露得多一點，覺悟的光度就會亮一點，好比電燈光本來光度是100瓦，很亮很亮，如果蒙上了灰，像廚房裡的電燈，蒙上了油膩又蒙灰，看樣子只有5瓦，不是電燈沒有100瓦，而是灰塵蒙上去了。那麼如果你把灰塵擦掉，擦一點，亮一點 ，擦一點再亮一點，修行就是擦灰塵。 把燈擦亮了，就成了利根 原來是100瓦，你能夠擦掉燈泡上的污垢，恢復本來面目，它仍然100瓦。因為年代久了，在擦的過程中很不好擦，但你稍微擦掉一點，光的亮度就增加一點，人就聰明一點，努力再擦再擦呢？擦得很亮了，即使你還沒有亮到100瓦，也成了利根。今天佛門裡經常聽到根機兩個字，“是鈍根啊。”“各有根機啊。”那麼再問問，什麼叫根機？他就回答不出來了，根機到底是什麼做的？是泥土做的，還是石頭做的？還是紙做的？你這麼問會把他問傻了。 鹦鹉學話，辨別不清 你既然連根機都弄不清楚，你怎麼開口說根機，閉口說鈍根，說“我是聽來的”，聽來的可不能算數，會搞錯的。一只鹦鹉它雖不是人，可是它有耳朵經常聽人說話，它也會說，來了一個客人，鹦鹉說話了：“請坐，請坐。”來一個小偷，鹦鹉又說：“請坐，請坐。”因為鹦鹉辨別不出來的人到底是主人家的客人還是小偷。“請坐”這兩個字是啥意思，它也不懂，它在客廳裡，聽久了，也就照樣說了。 人雲亦雲，出了很多好笑事情 前一個時期，在《還珠格格》的電視劇裡，皇宮裡一只鹦鹉，它忽然叫起來：“皇上駕到!”宮裡人都趴在地上跪著一動不敢動。後來才發現，是一只鹦鹉在叫。你聽人家這麼說，口裡也就這麼去傳布，做出了很多很好笑的事情。我在佛協文教部每天早晨講經，你們如果聽聽磁帶裡的笑聲，一定會引得大家哈哈笑，並不是我講得好笑，這個事情本身就好笑，佛門裡好笑的事情太多了，只要說明白一點，就會令人發笑。 由定發慧 怎樣使智慧開發出來呢？雖然它是本有的，也不需要去努力創造，可是你還得開發呀，好比金子被泥土石頭堆了上去，年代一久，變金礦啦，可是裡面的金子還是金子，不會壞，也不會變的，要取金子就得開礦，要開發根本智，就要修禅定。老師那兒學，僅僅是後得智，你要開發你自己的根本智，就要你自己用功了，用功禅定，所以說，“由戒生定，由定發慧”。這個慧就是根本智，無漏慧，由定開發出來的智慧，就是般若智，所以禅定是第五度，般若智慧是第六度。 修出智慧來才是正道 般若智慧怎麼修？你只要把前五度修好了，般若智慧就出來了，般若智慧並不是修出來的，是每個眾生都有的，你修好前面五度，般若智慧的光輝就會亮出來。所以一個修行人應該是越修越有智慧，這才是正道，如果越修越變得傻乎乎的，這是不正常的，二十年過去了，反而成了個愚老人。 愚是三毒之一 佛法是使人去掉愚癡，獲得智慧，如果一個佛弟子沒有獲得智慧，不願去掉愚，這個方向對嗎？愚，本身就是三毒之一，三種根本煩惱是貪欲、瞋恚、愚癡。正常的情況下，通過獲得的後得智，懂得越多，方便也多，腦子靈活了，事情到你手裡，你會做得很好，叫善巧。 聞思修首先要聞 要得智慧，必須通過聞思修，首先要聞啊，你學生不聽課能學到什麼知識呢？越聽越懂，那不是很方便嗎？別人回答不出來，你就回答出來，因為你智慧大了，這是後得智，修禅定呢，妄念能止下去，妄念越少，也就越聰明。 孩子考學校，媽跟他說，“考試心別慌，心要定。”媽媽也知道心要定，才聰明。 心不定，想不出，一放下，想起來了 常有這樣的事，去考場考試，一個題目想不起來，自己覺得奇怪，這個題目我前兩天溫習過了，怎麼現在會想不出來了？時間也快到了，實在想不出也就算了，把考卷一交，剛走出門口，哎喲，想起來了，想起來你也沒用啊，一交考卷，你就不能再拿回來了。這道理一樣的，因為他當時緊張，心不定。考卷一交，沒事了，放下了，卻想起來了。這樣講你們都明白了吧？聽得懂嗎？(下答：聽得懂。) 不要說“佛法聽不懂” 我是擺事實講道理，現在有人亂說佛法聽不懂的，尤其是老太太，自己不來聽，還要叫別人也不來聽，還說：“佛法你聽得懂啊？我們是鈍根。”現在事實證明你們全聽懂了嘛！胡說是有罪過的。這樣下去，大家都不想學佛法了。 承認會變，這就是佛法 好人會變壞，壞人會變好，人們常說，“這人一向很好的，現在變壞了。”“這個人過去很壞，現在改好啦。”人們也常說，“你這個笨頭笨腦的人，現在怎麼變聰明了？”“你是不是受了什麼刺激啦？怎麼變得傻乎乎的？”承認會變，這是佛法。 說不會變，就達不到一心不亂啦 認為不會變，這是邪說，如果不會變，眾生怎麼能成佛？佛法就是一切都會變。當然根機也會變，哪有根機不變的這種說法？二十歲進佛門，說是鈍根，三十歲，六十歲，學佛法40年仍是鈍根。就說念佛法門，念了40年，仍是鈍根，那麼40年的念佛有什麼作用呢？說念到一心不亂往生西方，按照你的說法，念不到的！因為原來不能一心不亂，以後仍然不能一心不亂，不會變，豈不空忙。 別人是鈍根利根，你怎知道？ 原來是鈍根，以後仍然是鈍根，這種說話好像佛法不起作用了。假如我到某一個地方去，人家不認得我，就會對我說末法時期眾生都是鈍根，禅定不宜修。假如我到另一個地方去，“老師你來了，坐坐坐，老師啊，別人嘛修禅定可能不恰當，因為現在都是鈍根，不過你老師嘛兩樣。”一會鈍根變了利根了，到底是鈍根還是利根？你沒有神通怎能知道別人是鈍根還是利根，知道過去世根機要有宿命通的，這就不多說了，總之要確定一個真理，“一切都會變。”否則你修行就沒有一顆上進心,不會變了，還努力干什麼？ 六度有次序，也可同時修 回過來再說，般若智慧是自然出生的，般若翻譯智慧，但有的法師仍然喜歡用“般若”兩個字，因為“智慧”兩個字還不夠代表般若的全部含義，般若是從根本智開發出來的智慧，世俗谛是通過語言文字來解說的，但是真正的般若智慧是不可說不可說，要自己去親自體會。這六波羅密，也是按照次序排列的，你應該第一步要修布施。但學佛法不像學校學文化那樣死板，雖有這樣的次序排列，你在修布施的時候同時也可以修持戒、忍辱，按排列來說,如果布施不肯修，你持戒也持不好，忍辱也忍不好。 出家就是大布施，大持戒，大忍辱，大精進 現在講：出家就是大布施，大持戒，大忍辱，大精進。你們今天都已經出家了，在家人遠遠比不上你們，在家人布施，布施鈔票，出家人布施，把整個的時光，整個的生命全貢獻出來了，出家人不做生意，不賺錢，不貪名，不貪利，不留戀世俗，那才叫大布施，大持戒。基礎多好啊! 出家人穿的是忍辱衣 大忍辱，出家人最莊嚴的形象就是忍辱。出家人討厭眾生是不應該的，出家人穿的是忍辱衣，罵不還罵，打不還打，要忍到這樣。大精進，居士忙著開店做生意，結了婚還要忙生孩子，洗尿布……出家人這些事情都沒有了，有充裕的時間來精進修行，所以稱大精進。 不修禅定，六度不圓滿 前面四度布施、持戒、忍辱、精進，一出家都能夠修得起來，就是第五度禅定，大多數出家人不肯修，說用不著，可惜不可惜。修禅定可以開智慧。有說：“什麼？開智慧？可憐吶。”這句話你們聽不懂吧，怎麼開智慧是可憐呢，他說某人說過：“小智不及愚。”愚最好，這完全跟釋迦佛說法相反了。當然，用不著開智慧，修什麼禅定啊，你不修禅定，六波羅密能圓滿嗎？這叫自說自話，顛顛倒倒。應該以什麼標准來說話？我常說，不聽你的，也不聽他的，也不聽我的。聽誰的？聽釋迦佛的，你說的跟釋迦佛一樣，就是沒錯。你跟釋迦佛說的兩樣，就是你錯了，要統一到釋迦佛那裡去，因為咱們都是佛弟子，大家都統一到釋迦佛那裡去，四眾弟子還有什麼爭論呢，還有什麼觀點不同呢？都一樣了嘛！就是不肯。說：“這是你的看法，我有我的看法。”全是搞一個“我”。啊！時間到了，現在下課。 釋迦佛以法度眾生， 佛的智慧都融化在教育眾生上 世間上的人都有智慧，除非是他是一個傻瓜。父母的智慧，小孩起煩惱哭了，父母拿個糖給他吃，小孩就安靜多了。社會上的智慧，看見這個地方危險，豎幾根欄桿防止危險。宗教，也有智慧，它希望人心往上，乃至於升到天堂，它用的辦法就是勸人為善。佛覺得那樣的智慧不夠圓滿，那樣子的度眾生是不夠徹底的，所以佛的智慧呢，不采用這些，佛的智慧都融化在教育眾生上。 佛法圓滿，還需要儒教補充嗎？ 昨天男眾班有個同學，課完了來問我，為什麼不贊成講《了凡四訓》，說儒教也有好東西。我跟他說儒教裡好的東西，佛教裡全都有。儒教勸人為善，佛教教育人做好人比儒教更好。儒教有許多都講不清楚，例如說“頭上三尺有神明。”這個神明到底是啥？說“天做孽，猶可活。”這個天到底說啥，也沒有講清楚。佛教要用儒教做補充，豈不是認為佛的智慧還不夠圓滿，圓滿的東西還需要補充嗎？豈不是貶低了佛？ 何必把儒教、道教來糾纏不清 如果儒教都能夠在佛門裡講，那麼其他宗教也可以在佛門裡講了。信耶稣的，心地也很好的，如果道教也能夠在佛教裡講，那麼外道、氣功也能夠講了，氣功也沒說我不好啊。一個佛學苑的學生為什麼佛學的問題不提，老是拿這些儒教、道教的問題來糾纏不清？如果說是一個探討，你佛教都沒有學好，還專門去探討儒教、道教。 我是佛教，別跟我來說道教 末法時代出現了種種邪師邪說，把信佛的第一條標准都推翻了。什麼第一條？“皈依佛，永不皈依天魔外道”，照法義來講，儒教、道教，是佛道外面的一條道也稱外道，皈依佛了，你怎麼還可以去信仰這些？後來他又跟我講起道教來，我嚴肅地跟他說：“我是佛教，你不要來跟我講道教。” 擾亂了思想，佛弟子不安心學佛法了 在如今社會，你盡管可以講儒教，講道教、神教，他們有他們的學院，你要講道教，你到道觀裡去講。比如說，開學時，我曾經講過，聽課只是聽課，你不能在台下講話，如果你說每個公民都有言論自由，當然有你講話的自由，可是這兒是聽話的地方，你要講話你到課堂外面去講，你在課堂裡面講就要擾亂人家聽課了。同樣道理，不管講道教也好，講《了凡四訓》也好，你可以到別的地方講，怎麼可以到佛門來講呢？你到佛門來講，豈不擾亂佛弟子的思想了嗎？人家就不安心好好地學習佛法了。 (2001.3.8第二講未完) ◎傅味琴 釋迦佛以法度眾生，說法49年，其法深廣，總攝為戒定慧三學。 上佛學課看儒教書，就不專心了 昨天在男眾部，有個學生在聽佛法課時，看儒教的書，老師阻止他，他很有意見，認為儒教也是勸人變好啊！不是這本書不好，而是你是來學佛法的。佛法不學，使勁學儒教，何況是個出家佛弟子？這也可能是長遠年代以來，後人對前人的話有所誤解。前人說過，“學佛先學好做人”。可是說這個話的這位法師僅僅是要你做好人，並沒有叫你不學佛法先學孔孟之道，我們這兒是佛學苑呀，好比在外語學校上外語課，他看歷史故事，可以嗎？ 釋迦佛教育水平還不圓滿嗎？ 話說回來，儒教也好，宗教也好，學校也好，都做教育工作。要使社會安定，離不開教育工作，我們說“佛是偉大的教育家”，在我們看來，教育工作中最偉大的，就是釋迦佛。釋迦佛的教育水平、教育藝術還有不圓滿的嗎？ 戒律使眾生安全，好比圍牆 釋迦佛知道，要防止眾生遇到危險，世間上人也知道，河岸上人走得多了，恐怕小孩子跌下河去，裝上了欄桿。我們這兒是女眾的專修班，為了安全起見，修築一道圍牆，這些方法，釋迦佛有沒有啊？有啊，就是戒律。 禅定使眾生安定，猶如甘露 小孩子哭了，媽媽給他吃糖，尤其是一個嬰兒，媽媽抱在懷裡，喂他吃奶，他馬上不哭，因為媽媽的懷抱是嬰兒最安全的地方，媽媽的奶吃在嬰兒嘴裡，猶如甘露，那麼釋迦佛度眾生有沒有這一套啊？有啊，釋迦佛教我們修禅定，修了禅定，心就定下去了。一修禅定，全身舒暢，其樂無窮，馬上就感覺到精神煥發。你們每次過堂的時候唱念，有這麼一句吧，“禅悅為食”，禅就是禅定啊。一個佛弟子應該以禅定的喜悅為自己的糧食，每個人都懂得沒吃飽很難受，很苦惱的，得不到營養，要面黃肌瘦，容易生病。既然禅悅為食，出家人不修禅定你當然苦惱了，身子多病，心裡多煩惱，盡打妄想，這種人的狀態就是饑餓的狀態，好比饑餓的人盡打妄想。有人一生病就說前世業障，我看你不是前世業障，是今世業障，今世啥個業障？不修禅定，不聽釋迦佛的話，你就錯了，至少是一種過失。釋迦佛是我們根本的師父，我們皈依都是皈依釋迦佛，你不聽佛的話，在修行上所以有障礙，老生病，老苦惱，老起煩惱。 誰的智慧，給我們講四十九年的教法 老師通過各種講解，使學生獲得知識，提高修養，講文明。世間上古今中外，哪一個老師講得最多啊？就算小學的跟班老師，也最多六年，到初中就換老師了。釋迦佛說法說了49年，遇到這樣一位老師，這樣偉大的教育，竟然佛弟子還茫無所知。佛法不懂，整天地喊苦惱，這像什麼佛教？像什麼佛弟子？一個孩子功課不太好，父母有條件，請了一位名教師來家來替孩子補習指導一下。孩子肯定會高興，覺得自己很幸福，沒有一個孩子會說：“我是苦惱，由於我業障重啊，我才請到了全國最好的老師。” 有了大智慧的老師，還需要學外道嗎？ 做釋迦佛的弟子，是最幸福的人了，世間上人沒有遇到釋迦佛這樣一位老師，他們還天天在高興呢。考進重點中學的人，也高興，考進名牌大學，也高興。咱們做了釋迦佛弟子，有人竟然還教我們應該苦惱，卻沒有教導我們應該幸福。所以我們要想一想，有了釋迦佛，有了49年的智慧的這些課程，還有這麼多菩薩的善巧方便，我們還需要學旁門外道嗎？ 現在學外道以後學佛法就困難了 照佛教的規定，關於外道的書，佛弟子能不能學？為了度外道而學外道，那是有條件的，至少是上座師，一般年齡都已在四、五十歲以上的，為了去跟外道辯論。而且規定三七開，只能花三分的時間學，二十幾歲的人就學外道，以後你即使肯學佛法，也很困難了。 嚴是愛，愛是害 嚴是愛，愛是害 有的修行人，自己是個受害者，還不知道。嚴是愛，愛是害。一個被寵愛的孩子是一個受害者。是誰害他的？父母害他的，老師害他的，或者說是師父害他的。有的家庭裡，把獨生子女，寵得像小皇帝那樣，脾氣極壞，將來再要扭轉過來很困難。 小廟沒有叢林規矩 當初釋迦佛是組織僧團，在群眾中好鍛煉，容易提高自己。僧團裡可以學戒，學法，接受教育，至少有個叢林規矩吧，不知從什麼朝代開始，中國的佛教很快地發展了小廟，小廟裡怎麼組織僧團，組織僧團至少要5個人，小廟有沒有規矩呢？師父懂不懂法呢？有人跟我說，那都是家庭式的，就是一個師父，收了一兩個徒弟，把他當作自己兒子、女兒，老了好照顧他，死了小廟就給他。如果你自己搞個茅篷，依戒依法修行，或者收個徒弟，好好教育他，培養他，這倒還可以。 自由散漫慣了，很難教育 我到了閩東佛學苑，一段時期來，逐漸有體會，發心來出家的，年紀小的最多頑皮一些，年紀稍微大一點，比較好教育，已經出了家幾年了，從小廟裡來，卻很難教育，自由散漫甚至於抽煙，吃零食，不守規矩，可是他們還沒有覺悟自己是一個受害者。修行人是斷煩惱，講究思想品德，修行人怎麼變成發展煩惱了呢？有的脾氣比在家的孩子還厲害，也許是小廟裡的師父寵愛關系。要吃有吃，要穿有穿，要錢有錢，要出去任你跑。 貪瞋癡是下三惡道的因啊 佛教是依法度眾生，沒有法，怎麼度眾生？徒弟在師父那裡，學不到法，連你的徒弟也度不了，不要說度別人了，就連你自己也度不了。我們佛弟子至少要有一個能夠度自己的最低標准，死了不下三惡道，三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。像你這樣的貪舒服，嫌零花錢太少。又不許吃零食，又不能出去逛街，這種貪心滿足不了，呆不下去。同學們好言相勸，老師管一管，馬上發脾氣，瞋恨心極大，好話不聽，以自己為了不起，我要怎麼做，就怎麼做，這是愚癡，這些貪瞋癡都是下三惡道的因。 叫徒弟來學法是個好師父 有的師父挺好，叫徒弟來學，他覺悟到：“我這個當師父的，從前沒有好好學，不對啊，你趕快去學吧。”這是好師父。還有的師父呢，你要學他不同意，你走了我小廟咋辦？只管小廟，不管大廟，只管做佛事，而不管釋迦佛的事業，結果徒弟只能偷偷地跑掉，那麼到底是師父覺悟高，還是徒弟覺悟高？所以你們應該認識到，聽不到佛法，寵愛你，讓你好好享受，自由散漫，樣樣依順你，這是害你。今天你來學法了，是誰救了你啊？是你過去世的善根，跟佛有緣，跟法有緣的這個覺悟救了你，要不然的話，這一輩子就完了。 收個徒弟當女兒，小廟成了家庭式 小廟嘛家庭式，本人不懂法，戒也搞不清楚，定也不會修，做事全做錯，知見愚癡顛倒，僅僅是社會上人結婚，她不結婚，收個徒弟當女兒，打個比方，如果沒有戒定慧，不像一個修行人，豈不是成了佛門的獨身主義者嗎？西方國家獨身主義者多得很，他們也不結婚的，有什麼了不起呢？作為一個佛弟子，只有好好地學佛法，按照佛法去修，依教奉行，去斷煩惱，開智慧。了脫生死，廣度眾生，這才了不起啊。 佛法深廣，總攝為戒定慧 佛法的智慧在般若裡 佛法又深又廣，所以說“其法深廣”。“總攝為戒定慧三學”，攝就是攝持，總的攝起來，就是戒學、定學、慧學。如果把戒定慧廣開，就是三藏十二部，深是深般若，廣是廣般若。拿六波羅蜜來說，前面的布施度，持戒度，忍辱度，精進度全是方便，禅定度也是方便，佛法的智慧全在般若智慧裡。 懂了能運用，才是你自己的 如果你沒有般若智慧，你還沒有得到佛的智慧，你不過是一個學生，只是學了一點老師的東西。老師的東西是老師的，你即使學會了，也不屬於你的，要怎麼才屬於你的？你要能夠理解，非但能做得起來，而且還能廣泛地運用，所以教證二法要親證才算是你自己的。 簡單、方便能培養出人才來嗎？ 我的母親是文盲，她到了老年，《心經》、《金剛經》、《藥師經》全會唸。是她自己刻苦學會的，她的方法叫我在她不識的字上注一個音，有時候也難啊，我注的音，她也不認得，比如說《藥師經》“在樂音樹下”，她這樂字她認得了，因為有個人姓樂，她看見過這個樂字，詳細的筆劃她是記不清的，只記得樂這個字兩邊有兩只角像牛那樣。所以她一看見兩邊兩只角念“樂”，那麼“樹”呢？這個也不好注音啊，她就說：“你就給我畫一棵樹好了。”可是她真的得到了嗎？沒有。在這本書上認得的字，在另一本書上同樣的字，她還是不認得，因為她到底不是從小學一年級開始培養出來的，她是貪方便，她不是不肯學，沒有這個條件啊，60歲的老太太，再要叫她到小學一年級去上課，通過正規化的學習，行嗎？所以她只好走這麼一條方便簡單的路，但是能培養出人才來嗎？ 培養人才，十年不嫌長 在十年動亂時期，說教育學制太長了，要縮短，搞了一種叫速成中學，速成大學。現在你有一張速成大學的文憑，到社會上找工作，誰要你啊，知道那是成不了才的。如今沒有一個佛學院希望人家學十年的，只有我們這兒。說：“老師啊，真要學十年？”我學了40年，你學十年，只有我四分之一，還嫌多嗎？這就是你們過去受的影響，想簡單、方便、快。方便也好，你可要照佛的方便，佛已經夠善巧了，夠方便了，把49年的教法總攝在戒定慧，無論如何，你戒定慧三學總要學的吧。從前舊社會，學徒跟師傅學裁縫，要6年才滿師，僅僅做做衣服。要想了生脫死，證阿羅漢果，成菩薩，成佛，有這麼簡單啊？真叫北方人有句話，躺在床上想得好，一起來，什麼也沒有。 因眾生愚癡，佛才廣說 佛法為什麼要廣說呢？因為眾生愚癡啊，佛在人間的時候，也不見得個個是利根，你看佛到鹿野苑向五比丘說四谛法，說了三次，他們就證阿羅漢果，你認為簡單啊，那怎麼佛在人間的時候還有這麼多的弟子，聽了四谛法，也沒有證阿羅漢果嘛。 末法時期鈍根中也有利根 現在末法時期也有鈍根，也有利根，這是比較出來的，現在末法時期的利根跟當年釋迦佛度五比丘比較起來是利根中的鈍根。你善根很厚，靈敏度高，容易悟，那麼算是今天的鈍根中的利根了，只能這樣說了。 等證到無學位了，才不用學了 今天來給你們男眾班女眾班教課的居士老師，有的跟我學了十年了，但那時僅僅晚上聽聽課，時間有限得很，再說聽過我講佛學課的，也有好幾千人，有沒有出一個阿羅漢？連個初果也沒有。我以前在蘇州，也有開頭學得很認真，很起勁，慢慢時久生疲厭，有點不耐煩了。有一次，請我到園林去喝茶，我說：“我哪有時間喝茶？”他說：“邊喝茶，邊講法，我們提問題，你回答。”其中一個問題：“傅老師，我們跟你學了這麼久，究竟要學到什麼時候才學完呢？”我回答：“等你證了阿羅漢果就用不著學了，叫無學位。”佛法有這麼簡單？這麼簡單也不稱“深”“廣”了。 佛法要圓滿，不要分家 深廣般若最好不要分成兩派 一切經論全是用語言文字來闡明深般若的智慧，因為深般若是說不出來的，必須親證。說不出來，人們咋懂啊？只好利用語言、文字，應用世間上人能懂的名稱、道理來闡明。深般若就是漢地的性宗，廣般若就是漢地的相宗，深廣般若同樣是在般若裡，可是佛教傳到中國來就開始分了宗派，咱們先不討論，分了宗派，利有多少，弊有多少，照我個人的認識最好不要分家。一分家了，富人也變窮人，好比母親留下來一萬元錢遺產，十個孩子一分，每人一千元，一千元跟一萬元比，當然窮得多了，就算分兩家，窮相就出來了。 顯密二教不能分家 有人身上這套西裝很高貴，就知道這個人很有錢，如果西裝的面子和夾裡分兩家，結果有面子沒有夾裡，穿起來也不挺了，夾裡是絲綢做的，沒有面子，也不像西裝了，這是打個比方。再說衣服的面子在外面是看得見的，夾裡在裡面看不見，要我翻出來給你們看，你看面子是黃的，夾裡是藍的。佛法裡的顯教好比衣服的面，密教好比是裡，所以顯密不能分家，一分家就不圓滿了，只有一半了。我們今天學的法流就是顯密不分家，所以叫顯密修行。 不離開圓滿的法是最正確的 當年我在五台山的時候，能海上師一再說，“我們不是密宗，如果要說什麼宗，也只能說是大般若宗。”因為大般若顯密圓滿。怕有的人連大般若都搞不清楚，那我干脆就說是釋迦宗，不離開釋迦佛圓滿的教導是最正確的。 先教後證，否則成了盲修瞎練 既然是大般若宗，我們就必須要學廣般若，親證深般若。深般若能夠成就我們無上涅槃，廣般若能廣度一切眾生。度眾生全靠講經說法，你不跟他講，眾生怎麼修？沒有佛法的指導，成了盲修瞎練。佛說過教證二法，先要有教，然後證。他教理都弄不懂，你叫他修什麼呀？好比游泳，沒有人去教他，也沒有通過練習，盲目地跳下水去，還不是沉到河底裡去？外道沒有圓滿的理論指導，結果都是盲修瞎練。 沒有理論，誰也不承認你 講科學就必須要有理論，科學家的發明，如果沒有理論，誰也不承認你。首先要看你的理論對不對。講一件好笑的事給你們聽聽。多年前，上海有位法海法師，一天上午我去看他，他告訴我，“昨天來了一個人，開口講修練，閉口講修練。”一聽就知道他是練氣功的，練氣功的人懂得什麼呀？所謂氣功大師的報告，全是廣告宣傳，沒有理論，所以練功的人出偏差的很多。那個時候，法海法師聽他開口講修練，閉口講修練，就問他：“你到底是修皮鞋，還是修沙發？”(眾笑)(2001.3.8第二講完) 不修禅定，斷不了煩惱，開不了智慧 燒香禮佛是禮節，要以法度眾生 上次講到，“釋迦佛說法49年，以法度眾生。其法深廣，總攝為戒定慧三學。”如果不要法，以為自己也在修行，那是自欺欺人，佛弟子就不能這麼想，因為咱們是佛的學生，要不然釋迦佛何必說那麼多法？釋迦佛沒有說更有其它法可以度眾生，燒香拜佛並不能度自己出生死，也不能度眾生。燒香的作用也不過是在佛說法的時候，有這麼多弟子聽法，聞到檀香，能醒腦，能使空氣清新一下，同時以這樣的供養，來向佛表達敬意。頂禮呢，也是一個禮節，釋迦佛並沒有叫眾生燒49年香，頂49年禮，也沒有說這樣就能夠了脫生死。 (2001.3.12第三講未完) ───────────────────── ◎傅味琴 僧團利益，給我們改造習氣、斷煩惱 釋迦佛組織僧團，是為了比丘們在這樣一個集體生活裡得到磨煉。人與人之間，由於煩惱習氣關系，總有點摩擦，修行人沒有摩擦，你煩惱就不容易起來，也沒有同學間的互相幫助，互相指出。所以僧團的利益就是給我們改造習氣，斷煩惱。 出家人犯四根本戒，稱斷頭罪 斷煩惱要有方法，這就是法，歸納起來就是戒定慧。四根本戒殺盜YIN妄，最容易犯的就是說假話，打妄語。出家人犯了四根本戒，稱為斷頭罪。好比這個人頭被砍了，沒有希望了，活著也等於死了一樣。 與壞的共住，會影響一大片 現在東南亞國家還保留著原始佛教的精神，佛規定犯四根本罪的僧人，不能共住，不能跟他住在一起。所以在東南亞國家，如果犯了四根本罪，誰也不讓你掛單，為什麼？跟他住在一起，其他人都要受影響。以前佛在世的時候，對於犯了戒不認錯不改正，頑囂惡劣，是非好壞不分的出家人，要以亂棍打出去，這才是真正的佛教。可是現在的佛教呢？受了比丘戒，也不知道背得出幾條，更不知道做得到幾條，犯了四根本戒的，也不叫他走，到處可以掛單，還受居士恭敬供養，結果影響一大片，還會歪理十八條，蠱惑人心，煽動別人一起起哄，那豈不是把佛教消滅了？ 不聽佛話聽人話，了不脫生死 修禅定呢？如來說：“凡我弟子，非誦即禅，非禅即誦。”除了應該要有的吃飯、睡覺，你不是在誦經聽法就應該去禅定，你不在禅定就應該去誦經，出家人還有什麼第三件事情？誦與禅兩個都要，互相調節。只聽經念經而不修禅定，沒有聽從如來的教導；只打坐不聽經念經，也不圓滿。 所以像我們這樣，每天念經，修禅定是符合如來教導。你們的聽課，背誦念誦，全是屬於誦這一方面。如果你以為咱們做錯了，其實是你不明白，知見就顛倒了，把自己過去習慣的認為是對的，把不習慣的認為是錯的。要根據釋迦佛的教導，對的要發揚，錯的要改正，如果完全按照自己這一套，那不是佛教變成人教了？如果你的師父也沒有照釋迦佛的教導，哪怕師父的師父，不符合釋迦佛教導呢，你可以認為他對，但是這不是佛教，是人自己的教導，叫人教。至於某些大法師，大善知識，如果跟釋迦佛的教導有錯呢？你可以認為他對的，你接受他，你喜歡聽，你照著做，那你是接受人的教育，不是佛的教育，怎麼能夠了脫生死？ 不修定，斷不了煩惱，開不了智慧 世間上好的老師多得很，有道德有修養的人多得很，他們能培養你做好人，可是你不能了脫生死啊，他們沒有教你了脫生死的方法，也沒有教你能夠開發智慧的方法。無論哪個法門，不修定，煩惱是很難斷盡的，不修定，開發不出根本智來。 沒有禅定，唸佛唸不好 我們福鼎有位威望很高的老師父，大家都恭敬他，就是青芝老和尚，這位老和尚去年圓寂了，圓寂前幾個月說過：“我快要走了，如果我再不把真話講出來，我太對不起人了，我要把真話說出來：‘如果不修禅定，唸佛是唸不好的。’”福鼎的居士聽到了就傳開去了，為什麼他到快走的時候才敢講出真話來？自然是怕聽不進去的人會毀謗他，因為現在的眾生煩惱重，由於知見上的不和，隨便你待他多好，多麼慈悲，他一動瞋恨心，對你就會像仇人一樣。 修行人最犯忌谄曲與妄語 戒定慧三學都要具足 要開發根本智，就得修禅定，以戒生定，由定發慧，所以總攝為戒定慧三學。佛教傳到中國分了宗派了。在學修這個問題上，有的弘揚顯教，不弘揚密教，有的弘密不弘顯。弘揚廣般若叫相宗，就是法相宗，不弘揚深般若。有弘揚深般若，叫性宗，不弘揚廣般若。拿戒定慧來看，有專門以戒為重，往往不修定，認為修定是禅宗的事情。有的整天打坐，他認為心正何必持戒，我打坐的人，又不會做壞事，其實做了壞事自己還不知道。當年佛在人間的時候，有這麼多的弟子，也只有一個大迦葉沒持戒，經佛許可的。因為他是無持無犯，但也只有他一個。現在有的人盡說大話，表示自己有根機，或者自己已經修到什麼境界，現時代說大話的人比以前更厲害，即使禅不懂，僅僅看了幾本禅的故事，搬弄一些祖師的話頭，盡說大話。還有一種學密宗的人，目空一切，把別人都看低，只有自己是無上的，傲慢人想成就是不可能的，很容易墮落。 修行人最犯忌谄曲與妄語 修行人最犯忌的就是心腸谄曲，兩面三刀，或者說假話欺騙人。心一谄曲不得成就，說假話背罪過。心腸歪曲的人自以為聰明，其實是很笨，說假話的人要不了多少時候，一弄清楚了，根本沒這回事。這個女眾佛學苑，在初來報到的人那裡聽到的假話已經夠多的了，那別的假話都不說，免得別人聽了要怄氣，就找一句無關緊要的假話吧。有人打電話給佛教協會，說這兒女眾佛學苑，把寮房的窗戶都封起來了，有這回事嗎？說妄語犯根本罪的人好比頭已經砍掉了，法身慧命已經死掉了。 說假話最可恥 什麼錯都可以原諒，你認個錯改正一下，有什麼大不了的？可是你說假話，問題就搞不清楚了，這種人最可恥，也最可憐。打個比方，我年輕時候看人下棋，下棋輸了沒面子啊，就說“哎，不下了，不下了。”隨手把棋子嘩一推亂，這樣就看不清敗局了。說假話也是如此，為了爭個面子，把事實真相都搞糊塗了。佛弟子應該這麼做嗎？豈不罪上加罪了？佛說以戒為師, 你不以戒就等於沒有師父啊。 學修要並重才圓滿 有以為修重要，可是不聽法，理論都不懂。理論是行動的指導，正確的理論才有正確的實踐，否則豈不成了盲修瞎練？前幾年，我聽到兩句話，這個說那個不對，那個說這個不對，我在辦昭覺寺佛學院的時候，有那麼一個年輕的小和尚，有一次，他叫我到他房裡去坐一會兒，他的房內牆上一片墨黑，原來他在發心點十萬盞油燈，對我說：“你搞佛學院，講課弘法是挺好，可是這不能了生死，要了生死要修。”還有一個出家人，後來當了法師，據別人反映脾氣特大，沒慈悲心，還有世俗愛好，他也有道理，會講法相。因為有人說他沒有什麼修持，他就反駁了，“佛法的理論都沒有搞清楚，修啊修什麼？修到半路裡，出了什麼情況，你都不知道。”漢地的佛教就是這個樣子，有的主張理論，疏忽修持；有的主張修，缺少理論。應該說這兩種全不圓滿。 戒定慧一體，三者取一不恰當 戒定慧三個是一體的，不修禅定就缺少定力，容易犯戒，煩惱起來了，忍不住啊。沒有智慧的人，有他的想法，這種小事情嘛，何必大驚小怪，時代變了，還講什麼戒啊？沒有智慧的人，戒也持不起來了。這三者都有密切聯系，不可分割的，三者取一是不恰當的。 佛教傳到中國，後來就變樣了，往往持戒的人只講戒，不修定。講究打坐的人，認為戒是束縛，聽經學法浪費時間。講究多學的人，心也定不下去。跑東跑西，也不知道跑了多少地方，來到這兒又跑了。 佛法一學高，就不肯再回頭打基礎 那兒法高，就想學高，學高的人就不肯再回過頭來打打基礎，結果怎麼樣？基礎法沒有修，高的也拿不著，就這樣亂七八糟過一生。即使你嫌佛法太廣，你來不及學完，也應該把戒定慧學學好，因為戒定慧是總攝49年教法。 智慧詞典裡沒有傲慢 彼岸就是常樂我淨 深般若能成就無上涅槃，就是彼岸的常樂我淨啊。常，你就能永恆；我，你得到一個大“我”，以整個的法界為“我”；樂，沒有煩惱就是快樂；沒有生死流轉，寂滅為淨，這是釋迦佛度眾生的目的。 貪恭敬供養易起傲慢 釋迦佛度眾生，並不希望你貪名，也不希望你貪眾生對你的恭敬供養。如果你對自己的煩惱還沒有很好地認識，一受恭敬供養，你能把握得住自己嗎？你應該對恭敬供養害怕，為什麼？你一走錯路，就要下地獄。叫眾生對善知識恭敬，這是好事情，培養眾生的恭敬心；叫眾生學會供養，是一件好事情，讓眾生懂得培福。可是當他人對你恭敬供養時，最危險的事情，就是容易起傲慢。修行人起了傲慢，盡是造罪，開不出智慧來。 智慧詞典裡沒有傲慢兩字 我們講的智慧，是佛法的智慧。我常說，在智慧的詞典裡沒有傲慢兩個字，無論你學問多麼高，無論你聽法有多少，無論多少人對你恭敬供養，你一起傲慢，你就不是一個有智慧的人。傲慢的人不過是在愚蠢中自得其樂，自我陶醉，自我吹噓，自我標榜，心舉得高高的，很危險啊。 說法貪名利，起傲慢心會下地獄 我22歲進佛門，喜歡聽講經，但是佛門裡的閒話也多。有一次，我聽旁邊的人講，“當法師的，十個倒有九個要下地獄的。”後來我才明白，這句話錯透了。弘揚佛法，廣度眾生，怎麼會下地獄呢？這麼一說，大家都不敢當法師了，大家都不敢弘揚佛法度眾生了，佛教不是要消滅了嗎？這種話，一直在傳下來，你們可能也聽到過吧。許多老話傳到現在，現在又增添了許許多多錯誤的新話，如果你不學正法，不懂得佛的教導，滿腦子聽到這些話，還有什麼希望呢？我後來慢慢想通了，應該這麼說才對：當法師弘揚正法度眾生有功德，但一個當法師的，容易得到恭敬供養，如果這個法師對於別人的恭敬供養貪執了，起傲慢心，那這個貪名利心、傲慢心會下地獄的。 傲慢的人最難受是指出他缺點 一個傲慢的人啊，最難受的是別人指出他缺點，你法說得對，我聽了高興，是我明師；你指出我不對，你就不是明師了。我這個人多少年來是沒人管的，你想管到我頭上來？就動瞋恨心了。造了惡業，因果可得自己受啊！佛經裡有句話，叫自作自受。 放不下，空不掉，不可能了脫生死 要超脫生死，跳出輪回，證得無上涅槃，可要什麼都空掉，非但煩惱要空掉，所有的執著心，都要放下。所謂我執，執著一個我。法執，不懂法的人也有法執，他的法執，不是佛法的法執，他是自己想一套辦法，執著自己的知見，放都放不下，哪談得到空？當然不可能進入涅槃，不可能了脫生死。 《心經》是深般若智慧的中心思想 所以深般若就是講的甚深空性。你看《般若波羅密多心經》，為什麼稱“波羅密多”？就是徹底究竟到彼岸，般若智慧能使你徹底究竟到彼岸，這部《心經》文字雖不多，意義是圓滿的，是深般若的意義，所以稱為《心經》，也就是深般若智慧的中心思想，第一句就是“觀自在菩薩行深般若波密多時，照見五蘊皆空。” 沒吃飽就放下，不等於有智慧 沒吃飽就放下，不等於有智慧 放都放不下，空什麼呀？但是放下這句話，還要跟大家補充幾句。有的糊裡糊塗的老好人，就說這個人容易放下，其實他是糊裡糊塗，你叫他拿起，他“噢噢”，你叫他放下，他“噢噢”，結果他說：“我剛才沒有吃飽。”“為什麼不吃飽？”“因為他叫我放下嘛，我就把碗放下了。”豈不好笑？我們講的放下是根據佛法的智慧來放下，不是糊裡糊塗地放下。現在這種人多得很。信佛也是糊裡糊塗，問他：“為什麼要信佛？”“因為隔壁的阿毛叫我來信佛，我就來了。”“你信佛有什麼好處？”“菩薩保佑。”“菩薩保佑你什麼啦？”“我不知道。”“那麼今天你怎麼又信道教啦？”“因為阿毛叫我去信道教，我就去信道教了。”這種人不等於有智慧。 糊塗來糊塗去，是個糊塗蟲 好比有人招生簡章也沒看過，這兒學什麼課也不知道，有什麼規章制度也不明白，就來報到，也很好啊，為什麼又要走呢？也始終沒有講清楚過，又影響了別人，別人心也動了，糊裡糊塗地也走了。你是來學習的呀，還剛剛開學，上了幾堂課，又說講得很好啊，好，你為什麼走？說他叫我走，我也就走了。這種人在下一輩子做蟲，老話叫糊塗蟲。自己知道人身難得，佛法難聞，生命的短促，怎麼像一頭牛那樣，被人家穿了根繩子，牽來牽去啊？你走了，他會給你講法嗎？是人就別做糊塗蟲。 偽造佛法的道理，想想真好笑 所以要拿得起，放得下，如果這個人糊塗，這不叫修行功夫。有許多言論真好笑，說“某某人啊修得真好。”“怎麼好法？”“他要放下就放下。”問他怎麼回事，說：“叫他搓麻將，他就打牌了，忽然電話鈴響了，人家叫他聽電話，他就把麻將牌放下去接電話，要放下就放下。”我哈哈大笑，搓麻將已經不對了，電話聽完仍然來打牌，這怎能叫放得下？不懂佛法的人，在佛門裡盡說糊塗話，簡直是在偽造佛法，這類話還特別多。我年輕時候，不大敢否定，因為我剛剛進佛門，不懂啊， 後來聽經聽懂了，想想真好笑。 深般若是甚深空 真要懂得深般若的道理，得好好學，深般若的道理是親證的，可是也可以通過廣般若的語言文字來啟發。文殊法裡面有二十空，要一層一層空下去，意思叫你放下再放下，再放下，一點都不能留，舉開頭幾個空：內空、外空、內外空，內也空，外也空，內外都空光。還有什麼空？還有第四個，叫空空，你把空掉內外的這個空也要空掉，那麼連空掉的空都空掉了，總該沒有了吧？二十個空只講了四個，還有十六個空。空的意義啊甚深甚深，空的境界也是甚深甚深，這就是深般若。 廣般若利用人間語言文字作闡明 廣般若大量運用語言文字，舉例打比方，使人能理解，就能度一切眾生。釋迦佛來到娑婆世界成佛，度眾生，我們是人道，所以釋迦佛講的法，全是人話。至於佛菩薩講起法來，鳥聽在耳朵裡是鳥話，狗聽在耳朵裡是狗話，這是佛修行功德的圓滿，是神通的關系。釋迦佛講給我們聽的都是人話。只不過語言不同，是印度話，經過翻譯變成中國的語言文字，全是我們中國人所能懂的種種道理、種種比喻。假如釋迦佛不利用人間的語言、人間能懂的知識，不講人間的事情來度人間的眾生，而講狗怎樣的叫聲就是什麼意思，這跟我們人有什麼關系？菩薩到狗道裡去度狗，盡說狗話，狗聽得懂，咱們可聽不懂，狗在狗的旁邊講“嗚……”咱們有時候猜想，哦，是在講皈依佛(眾笑)。菩薩發大心在六道裡度眾生，那麼佛在人道度我們，當然要說人間能懂的道理來說明深般若的道理，使我們能夠從廣般若進入到深般若裡去，能從凡夫知見進入佛之知見。今天講到這兒。 (2001.3.12第三講完) ◎傅味琴 一個人生下來，善跟惡的種子都有 上一次講到深廣般若，屬於戒定慧的慧學。而且慧學是離不開戒和定的。沒有定，開不出無漏智慧。今天繼續講。 以戒生定，戒乃止惡之意，成就無上菩提本，不以戒生的定非正定。 戒有兩方面：一方面是止，一方面是持。止住惡的，要修好的。“持”跟“止”，是一物的兩面，你能止住惡，就是好。你要做好，那就不能不止惡。因為眾生是愚癡的，但是眾生的心不一定壞。有句話說：人之初，性本善。可是一個人生下來，受了外面壞的環境影響，他逐漸逐漸變了，為什麼會變呢？為什麼容易變壞呢？因為他心裡邊善跟惡的種子都有。 都說“憑良心”，到底誰對誰錯啊？ 眾生雖然想變好，因為智慧的不夠，經常自以為是，所以有人說憑良心做事，這個良心就沒有標准了。你有你的標准，他有他的標准，兩個人吵起來總是這麼說：“憑良心。”總以為是說的人憑良心，可是對面一個人也說：“天地良心。”兩個都有良心，到底誰對誰錯啊？ 世間只有暫時平衡，不可能平等 所以要想在世間法上得到統一，得到圓滿，得到徹底，那是不可能的。世間上只能夠暫時的平衡，不可能平等。世間上的平衡，總有一個人占便宜，一個人不計較，就平衡了，家庭也是如此，要達到家庭裡邊的安定，總要有一個人讓步的。離婚就是兩個人都不讓步。所以要求世間上平等是很困難的。那麼總是讓步的人吃虧了。一個占便宜，一個吃虧，這就是不平等。 平衡不起來，因為眾生有貪瞋癡 但是，如果這個人吃虧，他是願意吃虧，這個矛盾就平衡了。那麼假如這個吃虧的人，不是真心實意的願意，而是沒有辦法，只好委屈一下，委曲求全。這就招來了人世間很多的委屈、怨氣、創傷累積在心裡。拿世間上情況來說，慢慢慢慢一累積一發展，到有一天總爆發。總爆發的時候也很厲害，所以鬧得來只能夠分開，再也平衡不起來，再也團結不起來，因為眾生都有貪瞋癡。 讓步是美德，煩惱破壞團結 能夠讓步是一個美德，世間上就靠種種人世間的美德來維持平衡的，這些美德從哪裡來啊？是從古以來啊，有些有學問的人，心地好，修養好，講了一套學問出來。 又因為眾生有煩惱，缺乏智慧，世間上還有一種情況，也導致了人類始終不能夠團結到底。 以自我為中心，矛盾就出來了 什麼原因呢？就是智慧不夠。智慧很狹隘，很淺薄，而且這種智慧屬於他自己想出來的，自己的觀點，自己的認為。不要說別的了，你們看現在，社會上唱的歌，都是以自我為中心的，什麼“我的感受”“我的願望”，總是“我”，強調一個我，以自我為中心。這麼一來呢，你所做的，你所想的，你自己認為很好，很對，應該這樣，可是在人與人之間的人際關系中，別人有別人的觀點和想法，別人也認為他對你錯了。那這樣子矛盾又來了。雖然人世間靠種種的美德來解決這些矛盾，來維持平衡。可是一個矛盾解決了，第二個矛盾又來了，第三個矛盾又來了。所以稱為有漏法，有漏洞的啦，不是無漏法，始終不得圓滿，一有漏洞了，就滿不了。 人是離不開教育的 世間上的事情，如果能夠做到通過教育而自覺，那是上乘，教育能使人轉變。所以不論是佛門也好，世間上也好，應該總結出一個經驗：人是離不開教育的。佛教也講教育，世間上也講教育，沒有教育，天下大亂，社會是不得安寧的。 不圓滿的智慧只解決表面現象 有漏法是指智慧不圓滿，無漏法是智慧圓滿。不圓滿的智慧只解決表面現象，圓滿的智慧解決矛盾的實質性問題。同樣在提高人的覺悟，可是由於教育的內容不同，覺悟不同，出現的結果也就不同。 不要基礎，佛說是愚人 思想不齊，難以團結 同樣，在佛門裡也有幾種。一種完全接受佛的教育，一種佛的教育他不大喜歡聽，專門喜歡聽人的教育。一種也沒有佛的教育，也沒有人的教育，最後還是聽煩惱的教育。所以現在佛門裡的佛弟子，思想覺悟參差不齊，這樣一來，把一個佛門也搞得很難團結，很難平衡，因為思想上的覺悟有差距啊。而且不是同一個方向，佛講的法是佛的方向，人講的話是人的方向，自己動出來的腦筋是自己的方向。 好人沒智慧，增我慢，忙個空 凡夫知見的人還不是邪，可是他很少知道佛的智慧，你聽了他的，就變了人天知見，只知道做好人，別的不知道了。在佛門裡忙了一輩子，忙到年紀大了，能醒悟過來還好。最近來了一個新同學，她特別喜歡聽佛法，她說：句句說到我心裡，我這麼多年來都忙點啥，忙這個廟跑到那個廟，專門培福。到處歡迎她，把她捧上天，稱為大居士，而她本人呢？又是高級知識分子，可是忙到後來什麼智慧也沒有。忽然遇到一個人勸她學佛法，她才醒過來， 忙了這麼幾年，佛法沒有聽到，只增長了我慢貢高。沒有提高什麼覺悟，就是因為沒有聽到佛的話，耳朵裡只聽人的話，結果忙這些。當然培福也是好事，可是能了生死嗎？最多是人天乘。 依佛所教而奉行，是有智慧的人 那麼一個懂得佛法的，還不能做語言家，要依教奉行，要真實地去做到，將來就有成就了，慢慢就能完全接受佛的知見了，一個能接受佛的教導，依教奉行的人，我們說他是一個有智慧的人。 煩惱知見，難保人身 佛的話沒聽到，人的好話也不同意，老按照自己的主見去做，那是煩惱知見，就難保人身。另一種人，佛的話沒聽到，但不做壞事，盡做好事，這僅是凡夫知見。這兩種人聚集在一起，那麼怎麼平衡？首先要觀念統一，觀念不統一，各自為是，你也對，他也對，怎麼和合呢？我們佛弟子生活在一起，講究六和生活。要合得起來啊。那麼究竟統一到誰那裡去？應該統一到佛的話那裡去。 你聽佛的話的人能夠依教奉行，你沒錯。你聽人的話的人，即使沒錯，你也要提高。按照自己煩惱觀點，認為自己沒錯，你應該要改正。 執著的人很頑固 由於眾生的愚癡，執著得很厲害。人們奇怪，為什麼這麼執著？一執著就難以轉變，佛教稱執著，世間上稱思想頑固，頭腦像花崗石。但他也講得出道理，那他的道理是好還是壞？道理壞他也講不出來啊。講出來了，總是他認為他的道理好，既然他認為我這個道理好，他肯放下嗎？就這樣子固執得很，其實以佛的智慧來看，他執著於我這麼做是有功德的，往往是他看不到自己這麼做是有罪的，所謂“不見為罪謂功德”。 造惡是被煩惱所蒙蔽鼓勵 南贍部洲眾生剛強難調，一執著就固執得厲害，而且脾氣剛強，很頑囂。現代心理學有個名詞，叫“逆反心理”。你說我錯，我偏說沒錯。不管你是好意惡意，即使知道你並無惡意，也是為了我好，可是逆反心理一來，不管你為我好，不為我好，我偏不做。愚人不知是非好壞，不解善惡語，不能了解這句話是好話還是壞話，再加上逆反心理，盡起煩惱造惡業。所以佛說失人身者如大地土，得人身者如掌上土，雖然是個比喻，想想也太可怕了。大地的土有多少？佛手掌上抓把土有多少？這個比例不能比的啦，那是億萬分之一都不到。如來說失人身者如大地土，能下一世再做人的只有我掌上這一點土，眾生造惡，完全是被煩惱蒙蔽，受煩惱所鼓動。 完成魔業是眾生的我見、傲慢、頑囂 魔王波旬跟佛講過：如來在世，我沒有辦法破壞你的法，如來涅槃我就要進佛門來破壞你的法。末法時期魔道破壞佛法普遍存在。雖然這些人本人不一定是魔王，不一定很厲害，(天魔波旬可厲害啦，他不厲害怎麼破壞佛法？)可是呢，魔王就利用他心裡的煩惱、我見、傲慢、頑囂來促使他完成魔業。 要做天魔，也沒有福氣 盡在佛門裡搗亂，還自以為是，理由十足，真叫歪理十八條，這種人挺可憐的，死後是不是會到天上魔宮裡去做魔子孫啊，我看還不一定，為什麼？你要生天，還得有福氣啊。比如以阿修羅道來說，阿修羅瞋恨心大，只要一句話不對，打得頭破血流。死了被冷風一吹，又活了。活了再打。他們以痛苦為快樂，他以為別人挨我打了，他就高興，其實打的時候他也很痛苦的，愚蠢啊！阿修羅可以把它放到畜生道，也可以把它放到天道，因為它福氣大，也得有福氣才能做阿修羅。那麼沒有福氣的人盡造惡業，破壞佛門的和合團結，破壞佛門的說法教育，你即使完成了魔業，你又沒福氣生天做魔子魔孫。那當然下墮，你瞋恨心這麼大就下地獄。 戒為無上菩提本 不犯戒，這是很好的修行人，不犯戒的修行人了不起啊，可是心裡的煩惱很多。有時候想想，犯了戒也沒關系，可以忏悔的啊，所以就隨便了，有時候想想，我做一點煩惱的事情，也不算犯戒啊，所以持戒的人如果沒有定力，還是開不出智慧來，戒定慧三者一體，雖然一體，戒為根本。你如果在戒的根本上修定、修慧，再修一個菩提心，那麼這個戒也就是無上菩提的根本。 戒是解脫，不是束縛 戒乃止惡的意思，就是叫你戒掉不好的脾氣、不好的習氣、不好的嗜好。所以戒這個字，不是一個壞字。有人說清規戒律束縛人，他把戒看成是壞事，這就錯了，律儀戒又稱別別解脫戒，是為你解脫啊，眾生為煩惱業障所束縛，戒是解脫你的煩惱業障。舉個例子，現在全世界發起戒煙運動，也有個戒字，因為煙有毒，危害身體健康，所以叫你不要抽煙，已經抽了，要戒掉它。那麼眾生有許多壞習氣。如來制戒，叫你戒掉它。這對我們修行成就，了脫生死，乃至於法身慧命的增長都是必需的。 出離乘是大小乘共修的法 戒為無上菩提本。現在連法都不要了，還有什麼好提的？從前人要法，可是在法上要區別，大乘就看不起小乘，大乘心量一點也不大的，能叫大乘嗎？貶低小乘起煩惱，你叫煩惱乘。我年輕時候聽經，有的法師經常提到，東南亞國家是小乘國家，太可憐了，我們應該發發菩提心，把大乘佛法輸送過去。後來能海上師去出席國際和平會議，到維也納，回來在佛教界傳達。說東南亞國家對我們有意見了，希望大家以後不要稱他們小乘國家，應該稱根本乘，佛法哪有高下呢？是人有大小，心有大小，法沒有大小。小乘人為了出離生死，專門修出離法。所以小乘法應該正確地理解是小乘人修的法，也是大乘人所共修的法。 不要基礎，佛說是愚人 大乘法應該說是發大乘心的人修的法，他心量大，修六度梵行菩薩法。大乘跟小乘來比較，在心量上，更上一層樓。但是你還得從第一層到第二層，第二層再上到第三層，要這麼上呀。哪有什麼第一層不要，第二層不修，光要第三層，佛說這種叫愚人。《百喻經》有個比喻，說從前有個愚人，看見別人在造三層樓房子，就跟造樓的工人說，我不要第一層，我也不要第二層，你光是給我造一個第三層吧。佛稱他是愚人，沒有第一層、第二層，哪有第三層啊？沒有小學、中學，哪來大學？你不信試試看，隔壁一個鄰居的小孩，還要媽媽擦鼻涕，你說：“我陪你去大學報名去。”能行嗎？ (2001.3.13第四講未完) ◎傅味琴 小乘實是根本乘，不能不要 沒有小乘，哪有大乘？大乘要在小乘的基礎上發大心。車船都能度人，大車何必看不起小車？沒有大車的時候，小車也能過去，就是有輛自行車也能過去啊，乘都有度眾生的功能，好比法都能度眾生，僅在度眾生的發心大小上不同。所以東南亞國家希望我們不要再叫他們是小乘佛教，應該稱根本乘。了生脫死，是我們佛弟子一個根本的心願。四谛法、十二因緣哪可以不講，哪可以不修呢？ 《阿含經》的珍貴，可是不見有人講 我22歲進佛門就喜歡聽經，但無論去哪個地方聽經，總是講《金剛經》、《心經》、《法華經》、《佛說阿彌陀經》，當時從未聽到某個法師在講四阿含，50年來，到現在四阿含還沒有翻身。對四阿含的寶貴，漢地佛教徒是所知甚少，現在偶然看到佛教刊物上登了幾篇談四阿含的，一提到四阿含，“這是小乘。”能海上師在《增一阿含學記》後記裡說過一句話：“我發現四阿含的寶貴為時已晚”。 從《阿含經》悟到佛的密義 可是人們看四阿含看不出它珍貴的地方來，因為他們不理解。世人看四阿含作為故事看；愛好文學的人，作為文學看；也有人當作傳奇看；一般人作為小乘看。能海上師卻悟到了佛的密義，一般人就悟不到這個境界。 三十七菩提分是成佛的因 我是這樣理解，如果你發大心修四谛法、十二因緣、四阿含，這個法也就成了大乘法。四谛法裡有苦集滅道，道谛修三十七道品，又稱三十七菩提分。《佛說阿彌陀經》也說到五根五力、七菩提分。菩提就是覺，就是成佛的因。 心為眾生叫大乘，心為自己叫小乘 那麼三十七菩提分，究竟是小乘還是大乘呢？你發心小，自了生死，你修三十七道品，那作用只在你一個人身上，屬於小；如果你發菩提心，為度眾生出生死而修三十七道品，這三十七道品就成了菩提分。反過來說，你天天唸《金剛經》、《妙法蓮華經》等大乘經典，可是你不懂經文，也不能依教奉行，只知道唸，唸了有功德，那還不是為你自己？大乘佛法也變了小乘。心為別人叫大乘，心為自己叫小乘。 大乘法門就要講大乘菩薩法，每一個修大乘法門的人都要發菩提心，要犧牲自己的利益，廣度眾生，這就是大乘的精神。 關門修，為了一個“我” 現在唸佛居士中流行這麼一句話：“關起門來修。”說來不及了。那麼誰來不及了？“我”。誰關起門來修？“我”。誰關在門裡邊？“我”。誰關門外邊？“眾生”。這樣的大乘法門，變成完全為了一個“我”。 等你回來，娑婆早就沒了 那麼娑婆世界這些父母眾生、親戚朋友誰度呢？你是不是留下來度度他們？說：“我要走了，不過我也發菩提心，等我往生極樂世界，花開見佛，修成就了，再回娑婆世界來度眾生。”那當然比你不回來好。可是當你回來的時候娑婆世界還有嗎？娑婆世界早就沒了。世界毀滅了，你還度什麼眾生？ 上品總比下品好得多 說娑婆世界要毀滅的年代還長，那你花開見佛年代更長，如果你能爭取個上品上生，立即花開見佛，很快修成就，還能早回娑婆。要得上品上生要發菩提心啊，你不能為自己，你要受菩薩戒，要度眾生。你沒有做到這些，一心為自己，即使你關起門來修到往生了，或許得個下品下生，要12大劫才開花，相當於161億萬年。我贊歎往生，但希望你在臨命終前，修好大乘法門，也不吃虧的，蓮花品位就提高了。 眾生貪五欲，佛法也難度 修行人總要向上嘛 人都喜歡上，不喜歡下，有人求簽，一看下下簽，一丟，不要。又求到上上簽，就高興，放進了口袋。那麼，為什麼不求個上品上生呢？哪怕帶一個上字也好，或者中品上生，或者下品上生。 愚人聽佛法，越聽越怕，就不聽了 有人聽講佛法，後來就不聽了。開始說：“老師講得好啊，講得對啊。”後來越聽越怕，怕到後來不敢來聽了，還是糊裡糊塗過日子好。我說句笑話，別聽到後來，把佛法弄清楚了，想想害怕：我那個時候出家受戒都是糊裡糊塗的，想想持戒持不起來，要背罪過了，趕快還俗吧。我的意思是要好好地認真地學戒、持戒，受了戒的人要持得起來。 怕也沒用，能覺悟就好 戒是菩提的根本，不要太隨便了，有的人聽法，越聽越怄氣：“說對事不對人，當然，他沒有說我”，其實我也不認得他，“可是聽來這些話都在說我。”俗話叫老刮我鼻子。其實“有則改之”，何必怄氣。還有的人不懂不怕，一懂就怕。怕也沒用，能覺悟就好，要下決心，重新做人。以往種種譬如昨日死，今後種種譬如今日生。戒持不起來，解脫沒有把握，還想成佛嗎？所以一個發菩提心的人能夠持戒，這個戒就是無上菩提的根本。 先明白止惡修善，然後再教禅定 不以戒生的定非正定，一個不持戒的人，不肯止惡修善的人，即使整天打坐，這種定不是正定，不能了生死，開不出無漏智慧來。佛教的原則，以戒生定，由定發慧。所以我教禅定，首先講課，留下二十分鐘教修禅定。講課的內容，中心思想就是棄惡從善，提高修養品德，告訴他們什麼是壞，什麼是好，雖然沒有講戒，但是聽了我的課，全明白了，壞事他們不做了，然後再教他們修禅定。 外道不想聽法，只想得功夫 也有人對我不滿意，特別是外道氣功師，經常說我閒話：“講來講去叫我們做好人，我難道不懂啊，你有什麼功法，干脆就拿出來，我學了好走啊。”他們把禅定看成功法，他們不要聽你講這一套，我也不理他，你要學，必須要聽課。有人想幾天全學會就好走，我每天只教一點點，你還想學，就還得聽。我的觀點，學修佛教禅定必須對佛的教導要依教奉行，不能走錯路，就是我做老師的，在弘揚佛法，教育眾生上也要照佛的規矩去做。 眾生貪五欲，佛法也難度 講個挺好笑的事，有一次有個老師來學禅定，覺得很好，就帶了十幾個老師一起來學，可是到了第二期開課，大多不來了。有一次我在電話裡順便問他：“他們聽了課覺得怎麼樣？為什麼第二期都不來了？”他說：“我也奇怪，我還特地個別走訪，他們說，‘你說聽了傅老師課能去掉煩惱，哪知越聽越煩惱。’我很奇怪，我越聽越喜歡，他們怎麼會這樣？他們說：‘我們都喜歡打牌。從前我們要打牌就打牌，現在聽了傅老師的課，你講禅定就講禅定，偏偏要講打牌是卑鄙的，希望人家口袋裡的錢跑到自己口袋裡，一個學佛法修禅定的人不能做這種卑鄙的事情。糟了，原來我想打牌，沒什麼想法，要打就打。現在傅老師的話會跳出來，打牌卑鄙，弄得我腦子裡打架，更煩惱了。所以不去聽了。’”所以眾生貪五欲，就難度了。貪五欲貪得厲害，佛也救不了你，結果像飛蛾去撲燈，自焚其身。自己在五欲的火裡燒死，明知是火，他還是要去撲。 飛蛾撲燈，自焚其身 五四年我到五台山，先住在廣濟茅篷，現在叫碧山寺。晚上到當家師那裡，我還有印象，胖胖的，頭很像羅漢頭，很正派。點一盞油燈，天氣熱有飛蟲，和尚就拿了一把扇子，飛蛾撲過來，他扇子一扇趕它走，免得燒死。結果趕走又來，又趕走，還是來，趕了幾次，當家師歎了口氣：“唉，眾生貪五欲，猶如飛蛾撲燈，自焚其身。”佛說：“人間妙五欲，地獄五條根”。根已經生在地獄裡了。 男女情愛，出家人看來都是魔 所以我們一定要記住釋迦佛的話，不要貪發脾氣的痛快，貪自由散漫的舒服，乃至於貪生活享受。因為這些貪啊，全屬於貪心煩惱，會使你墮落。尤其是你們來到專修班，咱們在圍牆裡邊，圍牆外邊非但有男眾的學員，還有男男女女游客。出家人看到了，難免會起妄想。從前有個學生告訴我，安慶有個寺院，游客很多是大學生，男男女女，一對一對，有的去見當家師，當家師慈悲，接待了他們。誰知道他們問出來的話卻很不禮貌，說：“窗外男男女女親親愛愛，請問師父有何感想？”當家師回答說：“我們出家人也是人，也有情感，不過觀點不同，我們的眼睛看起來，這些都是魔(指修學的障礙)。” 男女相愛，誰看了誰倒楣 我在昭覺寺聽清定上師講經，因為昭覺寺隔壁就是動物園，動物園跟昭覺寺隔一道牆，開了扇門，動物園裡的游客也可以走過來，昭覺寺的游客就多了。男男女女的游客多啊，清定上師講到這個情況聲音就很響：“不要看，不要看，誰看見了誰倒楣。”(眾笑) 要在清淨的道心基礎上修禅定 你們剛搬進來時，有位同學說：“傅老師把我們送到蓮花裡了。”那你為什麼還要有意見呢？連這個蓮花都呆不住，你還想到極樂世界嗎？所以應該要覺悟，慢慢就會適應的。出家人最根本的就是不能起男女心。我們必須在心清淨的基礎上，止惡修善的基礎上，一顆堅固道心的基礎上來修禅定，為了自己快快開智慧，快快成佛，那樣的心修禅定才是正定。 一切成佛功德皆由定生 能海上師說：“一切成佛功德皆由定生，不修定不能生智慧，一切佛法知見，皆成與世間學問無異，不能斷煩惱，對境臨事，不能起作用。” 由定發慧 以戒生定，由定發慧，不修定不能生智慧，這是我們都要牢記的一個原則，戒定慧三者有密切聯系，是不可分割的。我們聽法主要為了求懂，懂了以後去修，修無非修戒定慧。戒要持戒，定要坐禅，然後再在定中開發無漏智慧，如果不修定，就不能生智慧，一切佛法知見皆成與世間學問無異。 聽法念誦修定，開發無漏智慧 佛之知見，怎樣才能悟到？要用佛法去悟，如果沒有法，你這條路是走不通的，一切佛法都是為了我們能夠悟到佛之知見。聽法是聞慧，聞思修主要為了開發無漏智慧。聞了以後，就應該去唸誦去修定。學法時間長了，你們逐漸都會有體會的，有人說，修了文殊法，自己容易靈敏度高，容易開智慧。聽法和念誦，再加上修定，時間長了，煩惱心慢慢會掃除，就容易定下來。每天非誦即禅，非禅即誦，這是佛規定我們修行的方法，是絕不會錯的。 安心下來，就與定相應 天天聽法、念誦、修定，時間一長，你自己會體會到，以前你即使懂得多，講得多，卻沒有達到自在，也就是像學生那樣，什麼問題就什麼回答，干巴巴的。經過時間的磨煉，逐漸就自在了，以前你必須動腦子多思考，才能想出來，這是不自在的。在修行生活裡，修行環境裡，年代久了你能安心下來，逐漸與定相應，無漏智慧就慢慢開了，那個時候你就兩樣了。 定力強，智慧會像泉水樣湧上來 舉個例子說：你要用水，把自來水龍頭一開，水就來了。可是這都是人為的努力。自來水最方便，你還得把開關開一開。如果你心能定得下去，時間長了，它逐漸成熟了，至少平時心情不大會煩惱，每到一個地方，就不容易出現心不安的狀態。到那個時候，講法也好，想問題也好，你只要觸動一下，很自然地這個思維活動就會像水一樣冒出來，如果你定力強，智慧開發得大，那智慧會像泉水那樣湧出來。所以大智文殊菩薩的智慧就稱“湧泉智”。 修禅定是在儲備開發智慧的能量 為什麼泉水會從地上不停地冒出來，有時冒得很高？當然是土壤底下累積了很多的水。這比喻我們的智慧要達到輕而易舉地像湧泉那樣冒出來，首先要有基礎。基礎就是土地底下的水源，蓄水量要很多。我們現在聽法，學修禅定是完全必要的，因為我們在儲備能量。 只有佛法才能代表佛教 能量儲備，要使它冒出來，還得要特別加工一下，像油田那樣，打個洞，稍微點破一下，它就出來了。這個過程就是心定的過程，如果不修定的話，你只是聽法，哪怕聽法也起作用，可是你油田沒有打井呀。哪怕開井的技術和設備全都准備了，可是你不打井還是不行。 這麼多年來，我們看到佛弟子的素質很差，佛法都不懂。要糾正錯誤觀念，不要搞迷信，要學佛法，佛法才能代表佛教。 弘揚佛教文化就要培養人才 有人說佛教是文化，我們說佛教是教育，連起來嘛文化教育都不錯。能普遍弘揚佛教文化，對培訓人才就重視起來了。當年趙樸老說：“第一是培養人才，第二是培養人才，第三還是培養人才。” 佛教文化要通過實踐去圓滿智慧 我也說過佛教就是文化。你們現在聽的法，我黑板上寫的字，我口裡講的話全是文化，這叫佛教文化，也沒錯啊，可是這個文化用來干什麼，這個關鍵要掌握住。說聽了以後，道德修養好，精神文明好，可是佛教還有比這更偉大的，就是要通過修持能夠圓滿智慧、圓滿悲心，能夠了脫生死，能夠成佛，這些可不能忘記啊！這些可不能隨隨便便放在第二位啊！ 不修定，佛法成了世間學問 佛學院學生的素質不能降低 如今佛學院一般都是辦成像社會學校那樣。有的教學方面較正規一點，要考試、測驗。別說不教修禅定，連學生的素質、修養、品德也難以提高。更多的情況是普遍下降，有的比社會上學校的學生好一點，有的乃至降低到比社會上學校的學生還要差，這是很危險的。 不要丟失當初的發心 佛教是文化，可這個文化是用來修行的，並不是像世間上的文化，作為我們謀取生活的一種手段。世間上語文、數理化、科技，全是文化，供你將來在社會上工作，生活有來源、有依靠。如果佛教文化變成這樣，那就丟失了我們修行人當初的發心。作為一個出家人，當初出家，並不是為了謀取生活，而是想了生死，度眾生。一個居士，當初所以信佛、皈依，也不是想在佛門裡謀取工作。 有人會寫文章，可沒有修行的意思 關鍵的問題，千萬不要把佛教文化變成了文化人的文化，或者變成了所謂東方文化，古代傳統文化。那麼即使這個佛教文化依然存在，體現不到人的精神面貌上去，看不到一個修行人真正有所成就，到這個時候，佛教就被消滅了。現在寫佛教文化書的人很多，書店裡出了一本又一本，可是他們不一定是修行人，他們是在寫文化。我想起多年前的一件事情，在上海的禅定班裡來了個年輕人，學了一期就不學了，後來在晚報上發表了一篇文章，介紹比丘托缽乞食的生活，就是從我講課中取的材料。這麼說起來，他來學完全為了寫一篇文章呀。 我們再來看看，現在出的書那麼多，有許多是拼拼湊湊，還常寫錯，總把釋迦佛稱“佛祖”。他們搞文化，從好的方面說，把佛教文化傳揚開去了，使更多的人了解佛教的精神偉大，知識廣博淵深，起一種崇敬心，可是怎麼了生死、怎麼修行，慢慢誰也不知道了。 辦學是為了在實踐中修行 從前我在辦佛學院的時候，說過這麼一句話：如果我們把佛學院辦成像社會上學校那樣，那豈不成了大方向錯誤？我們雖然是辦學，我們辦學是為了實踐，我們辦學是為了成就，為了將來廣度眾生，並不是為名為利，或者在佛門裡面掛塊牌子：某某佛學院畢業的法師。 不修定，佛法成了世間學問 能海上師說，如果不修定，不開發智慧，一切佛法知見都與世間學問無異，不能斷煩惱，對境臨事不能起作用。你只是學，沒有去實踐，實踐就是修，那你學到的佛法跟世間上的學問有什麼兩樣呢？這個風氣從前也有，現在更加厲害了。 唸咒唸儀軌卻不知怎麼修觀 有喜歡修高的，其實他只是修唸誦罷了，可是他不斷煩惱，又怎麼能叫修行？有種人喜歡地位高名聲高，在那兒得到的法也高，就認為自己極為殊勝，有大福氣，具足傲慢。其實這個法你修不起來有什麼用呢？而且你所依止的師也沒有好好教你，又不帶著你修，僅僅是對自己虛榮心的滿足，說起來，我是某某的弟子，自己的心也高了，結果儀軌裡到底說點啥也不懂。整天唸咒子，唸滿十萬再十萬，儀規唸滿了，再給你一本，好像自己又提高了，其實自己沒有修過禅定，儀軌裡的觀想也觀不起來。 有些內因外緣促使你很難有所得 密宗的儀軌，上師不一定會跟你講。灌過頂的人傳到了大威德，唸到後來一點也不懂，不知要等多少年，到上師講生起次第時，你才知道生起次第是解說大威德的，而且上師也不會隨便跟大家講。如果你水平不夠，就不能把裡邊的含義和修法講給你聽，怕你心生退怯。這些外緣、內因促使你很難有所得。 誦經禅定才是佛的教導 原始佛教在東南亞國家裡多多少少還保留到今天。有位法師在東南亞國家住了很多年，他年輕時在中國出家，對中國佛教非常熟悉，觀念很深。他到了東南亞國家覺得奇怪，這些出家人到托缽時托著缽在路邊接受供養，看看缽裡面的飯今天夠吃了，就回去了，回去唸經、打坐。覺得奇怪：他們怎麼沒事干？一天只做兩件事，要麼唸經，要麼打坐。這才是真正的佛教！釋迦佛講過“凡我弟子，非誦即禅，非禅即誦”，出家弟子沒有第三件事情。 出家人不坐高廣大床 新加坡的中國人都講漢語，請我去新加坡的那位住持有兩個地方。有次他送我到另外一個比較安靜的地方住。不知當家住哪一間，後來在院子的窗戶外，才看見他在這一間地板上午睡，可能他還保持著不坐高廣大床。 佛法是斷煩惱了生死，不是世間學問 佛法是了生死。如果你不了脫生死，豈不成了世間學問？假如有人這麼想：沒關系，我只要一句阿彌陀佛我就能往生西方了，要什麼佛法斷煩惱呢？你真要往生極樂世界，也離不開佛法。可惜的是，你沒有把《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》這幾本淨土宗主要經典修起來，只知道其中一句“執持名號”。如果沒有一心不亂，就沒資格往生極樂世界。 把佛法縮小到一句名號，太可惜了 不肯學佛法的人要比有些不斷煩惱，但還肯學法的人更糟糕。因為肯學而沒有去修的人，也許今後會明白自己錯了，覺悟到學佛法一定要斷煩惱，這個人還有希望。把佛法越縮越小，縮到只有一句，也太可惜了。佛弟子能夠學得廣一點，聽得多一點，豈不更好？唸佛的人能修禅定，止住妄念，也不會影響你唸佛。而且禅定止觀雙運，那對你往生不是更好嗎？但是已經習慣於執著的人，也許不會聽我的話。 哪個宗派好？我說都好 到底哪個宗派好？我說都好，隨你自己發心。修淨土法門，我贊歎你。但是你只要一句，樣樣不要，我說那樣不好，為什麼不要法呢？為什麼不要戒定慧？ 眾生皆父母，多個媽多個照顧 比方一個人有兩個媽媽，好不好啊？應該好吧，多一個人照顧你嘛，或者東南西北都有你的媽媽，豈不更好？從前有個插隊落戶的女青年，心裡很苦悶，她在回鄉探親的船上，聽了我幾句話，心裡舒暢了。我說：“貧下中農老媽媽把你看成女兒，照顧備至，你真受感動，那你為什麼不把她看成媽媽呢？你多一個媽媽，多一個溫暖，多一個照顧，你城市裡有媽媽，農村裡也有媽媽，這不更好嗎？”這是我根據佛經裡的話，“眾生皆是父母”來啟發她。她說她們在修補地球，就是在農村開荒，通過勞動把高高低低的土地鋪平了，好種莊稼。我告訴她，這個工作最偉大。工廠裡生產的風扇、冰箱，古時候沒有，生活照樣過得很好。可是沒有飯吃，就會出現非常悲慘的局面：古代有“易子而食”的慘事，就是你吃我的兒子，我吃你的兒子。你在農村生產糧食，使全國人民都能吃飽，這個工作還不偉大嗎？大概談了一兩個小時，她一開朗神經衰弱也好了，神經性的心髒病也好了，後來就高高興興又返回到農村去。這是她給我來了一封感謝信上所說的。(2001.3.13第四講未完) ◎傅味琴 提要： 佛弟子多學些佛法，不會有害處 佛弟子多學一些佛法會有害處，那佛為什麼要講那麼多呢？沒有法是修不成就的；有了法，你不修也不會成就。不從修定、開智慧這條路去實踐，佛法就變成世間法了，既不能斷煩惱，對境臨事也不起作用。 沒有定力，對境臨事也難起作用 學了佛法，沒有定力，面對著境臨到事，也難起作用。例如佛法有不淨觀，“多貪眾生不淨觀”，修不淨觀能滅掉男女貪心。你沒有定力就不行，見到男女的境，覺得挺干淨、挺好看，佛法就不起作用了。 禅樂有這麼大的快樂 清定上師說：“現在年輕的小和尚為什麼要還俗？主要是不修禅定，沒有得到禅定的快樂，沒有定力，容易受外界迷惑。”人與生俱來的本能，也就是過去世煩惱的種子，都喜歡貪愛美好的東西。在當事當境，一個佛弟子對佛的教導拿不起來，佛法就不起作用了。清定上師說：“修行人修禅定，老婆都不想要了，怎麼還會還俗？”我從前也說：“人間以禅樂為最。”修禅定的人得到了定樂，什麼也不想了，名也不要了，利也不要了，有這麼大的快樂。 不可貪著禅味而忘了度眾生 久修定的人，得到了禅樂就不想出定了。佛就說：不能貪著禅味，貪禅定無比美妙的味道而不出定度眾生，就會退失菩提心，犯菩薩戒，所以還要你出定。 沒有定力的小和尚，被女娃娃拖走了 成都一個小和尚，被個女娃娃喜歡上了。出家師父、在家居士都勸他：你這麼好的善根，自己要把握住啊。大家勸勸，他就靠向這一邊；女娃娃來找他了，他又靠向那一邊；善知識再勸勸，又靠向這一邊；最後還是被女娃娃拖走了。他可能佛法聽得少，更不懂怎麼修禅定，出家了就拿紅包，居士們稱“師父”，很陶醉，出離心也沒有了，一見迷人的境，就沒力量了。前兩天還聽到，有個年輕比丘，有文化、有能力，在寺院裡做到監院，到佛學院女眾部去講課，跟女教務長好上了，結果還俗了，這都是由於沒有定力的關系。 見美女修不淨觀，長老證了阿羅漢果 修定作觀，能定得下來就有定力，定在覺悟上能開發智慧，那就起作用了。《清淨道論》有個故事，有個媳婦跟丈夫吵架，怄氣回娘家，打扮得花枝招展，故意氣氣丈夫，走在街上看見人就笑。遇到個修行的長者，她朝長者笑笑，嘴唇一翹，露出一顆雪白的牙齒。這位長者看到了，就從她牙齒開始，修不淨觀，從她牙縫裡的髒修到她全身的髒，修完長者證了阿羅漢果。 見女色不要瞇眼睛，轉頭頸 今天誰肯這樣腳踏實地地修啊？路上的行人看到漂亮的女人，一種姿態：眼睛瞇得像條縫，變了花眼；還有一種姿態：頭跟著姑娘轉，佛弟子如果也這樣，就叫對境臨事不起作用。 臨陣無兵工無器，怎能打勝仗 要做一張桌子，只學會拿斧頭，這桌子做得成嗎？一位將軍，上前線打仗，搬不出兵來，光桿司令能打勝仗嗎？所以叫“臨陣無兵工無器”，那是不可能成功的。 斷煩惱才是真實的修行。你要跟煩惱打仗，沒有法的武器，赤手空拳能打勝嗎？ (2001.3.13 第四講未完) ◎傅味琴 提要： 般若智慧是在禅定基礎上自然出生的 修禅定產生的力量非常重要，首先能得定力，什麼境界來都能定得住，在這種能力中，自然會出生智慧，不必去問：“我在修禅定中怎麼開發智慧？”你只要把第五度 不修定，佛法成了世間學問 今天繼續講：“由定發慧，不修定不能生智慧，一切佛法知見皆與世間學問無異，不能斷煩惱，對境臨事不能起作用。”我們今天面對的境雖然都是虛妄不實，可是眾生還是受迷惑，惑就是煩惱，對境迷了就生煩惱。貪是這樣，瞋和癡也是這樣，所以如果不修定，不得無漏智慧，佛法也就成了世間學問。 禅定開發無漏智慧才能了脫生死 世人研究世間學問，這也不錯，但他們執著世間學問，對佛法反而覺得無所謂，在他看來，佛法、世間法同樣是學問。其實佛法是至高無上的，最圓滿最究竟，佛法最究竟的地方就是能開發眾生的無漏智慧，能使眾生斷煩惱了生死，這一點世間上有學問的人都不明白。 不跟佛學，怎能進入佛之知見 因此有的人學了儒教、道教或其它別的宗教，乃至科學，就認為這些學問也能夠達到很深很高的境界，所以他們就去研究，還認為唯有自己最正確。他們都是這樣想的，最多承認佛教也很好，佛教也有很深的道理，他不明白佛教是引導眾生進入佛的知見。不跟佛學，怎麼進入佛的知見？你搞來搞去，仍然是各持各的知見，道教知見、儒教知見、科學知見，統稱世間知見。 科學是正確的，但科學的進步就是科學的落後 我們說科學是正確的，科學是不斷前進的，因為科學講事實，事實擺出來，你不承認也得承認。可是，在我們學佛的人看來，這些都不能執著，一切都在變化。科學也在變化，科學不斷前進，這個前進就是變化。既然有變化，你現在得到的東西仍然是不徹底不究竟的，人們常說：“現在科學進步了，以前的科學落後了。”“過去的科學家所說的，現在證明，這些理論是錯的。”所以從事實來看，科學是有漏洞的，用十年以後的眼光來看，今天的科學就是落後的，世間上的一切都是相對的，不是絕對的。你說它前進，必然它有落後的地方，沒有落後哪來前進？ 沒有“二”，這個“一”也不存在了 佛教導我們進入佛之知見，那可跟世間學問不一樣，是絕對的。絕對的境界不能有兩個東西存在，否則就有比較就有分別，就是相對的。到最究竟的時候，沒有第二個東西存在，那麼沒有二，何必再說一呢？這一也不存在了，因為人們說一，是相對二來說的，二跟一有區別，所以要問是二還是一。假如全是一呢？這個一也不存在了。 哪有兩個“空”啊 佛經上有句話：“法界一相，別無二相。”先破掉二，留下一個一，那法界既然只有一相，沒有二相，這個一也不成為一了，誰也沒有說宇宙有一個圓滿，難道還有兩個呀？所以一也不需要。假如我們說宇宙有兩個圓滿，那麼還有一個圓滿是什麼呀？宇宙的空只有一個，沒有兩個空，所以我們講空的時候，總是講空，沒有講一個空，哪有兩個空啊？ ◎傅味琴 提要： 佛法不起作用，怎能證果成道呢？ 無上甚深的佛法，如果我們能理解，不過是道理上的悟，可沒有在修證上達到這種境界。煩惱沒斷盡，對境臨事，煩惱就要跳出來，煩惱跳出來你斷不了，佛法就沒起作用。佛法起不了作用，怎麼能證果成道呢？ 不以斷煩惱為主體是修行路上大方向錯誤 由於後世眾生在修行路上大方向錯誤，或搞文字理論，或盲目地修煉，而不以斷煩惱為主體。現在更糟了，搞名望，搞錢財。所以釋迦佛說，到那個時候，證果證道的人極為稀少。 佛門搞歪風邪氣，真修行人被取笑、被干擾 雖說有這麼多修行人，但也有這麼多人在離開證果的道路。看看現實，今天佛門裡，有些人不斷煩惱不修學，很快地就全面蔓延，這風氣一形成，你卷在裡邊也沒辦法。你懂得多一點，想老老實實修行，他們會取笑你、干擾你。 人天師表當起營業員來了 我年青時候，各寺院都不賣門票，也不知道哪一年哪個寺廟開始賣門票，只要有人帶頭，全照著做。那麼總要有賣門票的人啊，叫小和尚賣門票，假如這個小和尚說：“出家人是人天師表，我怎麼能去賣門票？”那到茶室給游客泡茶去，說：“我出家了，我不干。”“那麼到素食館去端菜去。”你又說：“我出家是來學法修行的，怎麼當起服務員了？”好，三次不干，叫你明天遷單。那只好去干了。 佛弟子走上貪瞋癡道路，“末法”就形成了 末法是人搞出來的，如來知道以後佛弟子會逐漸遠離佛法，佛法到這個時候，已經是最後時刻了，所以稱為末法時期。這不是必然的，是佛弟子不走釋迦佛的道路，走上貪瞋癡的道路，末法就形成了。為人師表應該以佛法教育眾生，要是為師的本身講享受、講排場、貪名貪利，眾生也跟你學，要名望，講享受、講排場，那麼法師口裡講的佛法就不起作用了。 講享受講排場，不跟法學跟人學 如今眾生有個習氣，只跟人學，不跟法學，所以佛一再說要依法不依人。可是眾生一看這個人名望高，就容易聽他話，講錯了也說是對的。說個極普通的事情，出家人要有威儀，走路不搖，不慌忙，坐椅子不靠背，要以眼觀鼻，以鼻觀心，這才如法。如果當師的走起來搖搖晃晃，聽法的人走路也會搖搖晃晃，學壞比學好容易得多。例如戒煙不容易，學抽煙，沒幾次就上瘾了。假如別人提醒你：出家人可不能抽煙啊，他就會說師父也這樣。在日常生活中，就這麼變一下，那麼變一下，佛教變得不像了，修行也不像了，佛法也不起作用了，又怎麼能了生死？所以佛說，到了這個時候，證果證道的人極為稀有。 正知正見不要被嚇退，假寶不能稱寶 現在有人常說：“沒辦法，沒辦法，末法時期了。”總把末法時期一塊牌子豎起來，似乎把佛當成上帝，是上帝所安排的，是無法改變的，那就錯了，發願要把末法轉為正法也成了空話。其實末法是佛弟子的習氣和邪見的積累所形成的，假如你不客氣地朝他說：“那你為什麼不領頭改一改啊？”他就冒火了，如果遇上了假和尚，他還會訓你：“要恭敬僧寶！別造業了。”你一嚇，正知正見就被嚇退了。從古以來，做皇帝的即使皇冠朝自己頭上戴，還要經過一番拼殺打江山。自己不向煩惱打仗，不去消滅自身的煩惱敵人，不想改變自己凡夫的心態，卻自己稱寶，還不知慚愧！釋迦佛說稱寶的人是煩惱斷盡，或是在斷煩惱的路上的賢聖僧，才稱僧寶。 炮彈有糖衣，吃到肚裡再爆炸 修行人常會在迷人的境前迷惑，內心的煩惱跟外界欲境合起來，即使知道這樣不對，可是還是合起來。他平時沒有經常訓練怎樣對付煩惱的境，一碰著了，就沒辦法了，好像新兵上前線，個個有點害怕，老兵才不怕。敵人炮彈在爆炸，槍彈像雨那樣飛過來，老兵會安慰新兵：“別怕，過一會兒就好了。”從前有支歌：“我是一個兵，來自老百姓。”我們說：“我是佛弟子，來自老眾生。”煩惱來了，撩起一個丟一個，撩起一個丟一個！怎麼能看見炮彈來了：“歡迎，來吧。”因為炮彈外面有糖衣，挺好吃，吃到肚子裡再爆炸(眾笑)。不斷煩惱，修行人變成空架子，佛法變成世間學問，對境臨事就不能起作用了，所以一定要走由定發慧這條道路。 (2001.3.15 第五講未完) ◎傅味琴 沒有正確的理論，就沒有正確的實踐，必成盲修瞎煉，甚至流入邪教迷信，則無從表現出佛法的智慧與科學性。 提要： 錯誤的理論會導致錯誤的實踐 這禅定課是我十年前編寫的，教禅定為什麼要講法呢？實踐要根據理論去實踐。科學都是這樣，你要想公布你的發明，沒有理論，人們不會承認，人們首先要知道你的理論，你說得對大家承認，乃至可以把過去的理論推翻。比如吃食物要注意營養，注意衛生，講了一大套，他覺得講得對，他就會照著做。也許有人會說：“人從小不知道什麼理論，可是肚子餓了，也知道要吃飯。嬰兒肚子餓了會哭，一吃奶他就不哭了，這個嬰兒，他懂什麼理論？”這是與生俱來的機械性本能，可是人總不能停留在嬰兒階段，哪有不通過學習就會煮飯的？錯誤的理論會導向錯誤的實踐，沒有正確的理論指導，必然會成盲修瞎煉。佛法的理論，我們必須要知道，因為我們是佛弟子，它完全正確，所以叫正法。佛法不懂，那不是盲修瞎煉嗎？ “*輪”是比喻，哪會在肚子裡 “流入邪教迷信”。邪教*輪的書籍，只有不懂佛法的人才會相信它，懂佛法的人看他們可真是盲修瞎煉。據說有個練*輪的把自己肚子剖開，經過搶救總算沒死，問他想干什麼？他說“我要看看肚子裡的*輪多大呀”，真是可笑。在佛教的名詞裡*輪是個比喻，法好像輪子那樣在轉，指的是講經說法。好比一輛汽車，為了度眾生，輪子不停地轉，就把眾生帶到彼岸去，這是比喻呀。被邪教*輪作為真有一個*輪在肚子裡邊，懂佛法的人聽了真要笑掉大牙。其實這“笑掉大牙”也是個比喻，一個人笑哪會把大牙笑掉？而且真正懂佛法的人，也不會笑得那麼厲害(眾笑)，不過是笑他愚癡，也不會笑得像發瘋那樣，或者覺得邪教太可惡了，怎麼也笑不出來。 “燃臂”是比喻以法照亮眾生覺悟的道路 有的修行人不懂比喻，全照著做，看大乘經典裡有藥王菩薩燃臂供佛。第一，他是證了空性的大菩薩，就是砍頭也猶如水面上劃一刀，這種境界我們凡夫能跟他比嗎？第二，這也是比喻以法照亮眾生覺悟的道路。 佛菩薩都是慈悲的，別說你燒手臂，就是燒手指，佛菩薩也心裡難受。譬如強盜說：“你不把錢拿出來，我先燒掉你一只手指。”那時你心裡就會求觀世音菩薩救苦救難，尤其到了佛的境界，悲心圓滿，眾生指頭上有根刺，他都要想辦法給你拔掉，就像媽媽一樣。經書上很多都是比喻啊，例如經書上說殺父殺母不下無間地獄，也是比喻，那個父母可不是你家裡的父母，是指貪愛和無明，眾生都是從貪愛和無明中來的，所以稱父母。你唸經唸到這句，一到家裡真的把父母殺了，那可真的要下無間地獄了。能海上師說：“如果父母真的這麼死在刀下，死得實在太冤枉了”(眾笑)。 佛教是救人，哪可以給眾生痛苦呢？所以沒有正確的理論和實踐，還會迷信，迷信自己做得對。 “析骨為筆，以血為墨”比喻佛弟子應以生命的時光來弘揚佛法 佛經裡所謂析骨作筆，以血當墨，也是比喻呀，比喻你這一輩子把皮肉的身體、所有的時光用來弘揚佛法。折根楊柳枝當筆不是比析骨容易得多嗎？佛當年在人間時，弟子有這麼多，佛並沒有叫弟子斷臂燃指，析骨當筆，盛血為墨。把佛法誤解了，他心裡會想：在現代的生活中，有紙有墨有筆，何必用血書來表現法寶的珍貴？或者把法寶通過印刷作更廣大的弘揚，不是更好嗎？(2001.3.15 第五講完) 聽理論是很重要的 修禅定首先要聽講理論，才不致盲修瞎煉。常聽人說修行就要打坐，為什麼要打坐，怎樣打坐，佛是怎樣教我們的都不知道，以為一打坐就算修行了。如果亂搞害人也就邪了。有的不懂佛法卻掛著佛門的牌子，隨便亂搞結果害人害己，好比爛蘋果，吃下去就拉肚子。 你不懂佛法，只是普普通通坐著，也有一點好處，至少能恢復疲勞，但發揮不出大作用來。有理論就不同了，禅定理論一講，你就懂得學修禅定有那麼大的作用，懂得怎麼去修。 從前，有的西醫不承認中醫，但中醫有理論有事實。解放後衛生部號召要研究中醫，學習中醫，中醫就普及開了。佛教要使正法久住，要使後代人都能夠理解，大家都能公認，這就需要公開理論。 有些老人說“打坐很簡單，只要盤起腿來，什麼也別想”，這算什麼理論？這種打坐是外道修的無想定。假如你懂得佛教理論，你就不會跟他學了，所以聽講理論是很重要的。 關於坐禅，先要學會坐禅的姿勢，我們在教“跏趺觀”時再與大家講。 (2001.3.19 第六講完)(小標題後加，“學修禅定前的開導”已完) 後 記 今將全講的科目介紹如下： 講解科目 ～禅定是釋迦如來教導弟子由修習止觀而入定的方法 ～禅定是六波羅密中第五波羅密 出家即大布施，即大持戒，即大忍辱，即大精進。 ～釋迦佛說法四十九年，以法度眾生，其法深廣，總攝為戒定慧三學。 深～深般若，能成就無上涅槃 廣～廣般若，能度一切眾生 ～以戒生定，戒乃止惡之意，戒為無上菩提本，不以戒生的定非正定。 ～由定發慧，不修定不能生智慧。一切佛法知見皆成與世間學問無異，不能斷煩惱，對境臨事不能起作用。 ～禅定能強健身心，是人類最好的運動(運動的另一種形式)，它使年青人朝氣蓬勃，老年人歡度晚年。 為何要聽講？ ～沒有理論，沒有正確的實踐，必成盲修瞎煉，甚至流入邪教迷信，則無從表現出佛法的智慧與科學性。
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