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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
逸塵居士：禅定指要 八、四禅八定與五十種陰魔區
八、四禅八定與五十種陰魔區 禅定會不會出偏，會不會入魔，這是修定的人們最為關心的問題。 修定同做其他事一樣，會出現差錯。比如走路，不小心會摔一跤，但我們決不會因為走路摔過跤就不走路了。禅定出偏或入魔，大多由於心態不好，功法不當，或見地不夠，因此我們只要注重修心修德，持正法，持正見，出偏或入魔的情況就可以避免。這裡還需說明一個問題，練氣功的人出偏，與修禅定出偏，區別比較大。禅定的出偏，是指進入初禅以後出現偏差。進入初禅，古人稱之為凡聖分界，即進入聖境了。初禅二禅三禅四禅都有可能出偏。而氣功的出偏，相對說來還處於凡夫階段，出偏大多由於心態上急切追求一些奇妙幻景，妄想心特別強烈，導致氣路混亂，特別是反應在腦部時，會出現神經失常；反應在胸腹部時，是胸悶腹脹；反應在肢體上時，會導致肢體運動障礙。對於修禅定的人來說，在加行階段，如果心態不好，也有可能遇到此類麻煩。但是，我們應當看到，練功者中，出偏是極少極少的。只要我們有一顆平常心，不去作種種妄想，加上慎重選擇功法，那麼，平安率是很高的。 有明師指點，是不出偏的根本保證。 對於修定的人們來說，前人已為我們總結出了一整套避免出偏的理論和方法，只要我們能細心鑽研閱讀，並以之作為鏡子，常常警惕自己，那麼，禅定之途是光明而坦蕩的。特別是《楞嚴經》中關於五十種陰魔區的論述，對我們是太重要了。 《楞嚴經》是一部談修大定的書，是為修大乘佛法者而說的，它的一個重要任務，是讓人們學會辨別正邪，以保證自身沿正法修持，不出偏不入魔道。所以，它像照妖鏡一樣，是佛是魔，一照便知。這對於當時和現在，都有重要的意義。因為有的修持者自稱為佛，自稱為菩薩，自稱為上師，令廣大修法者真偽難辨，無所適從。但只要明白《楞嚴經》中關於五十種陰魔區的論述，你就掌握了辨別正邪的武器，同時也掌握了自身修定時如何防治出偏入魔的方法。所以，《楞嚴經》問世以後，令修正法者歡欣，令入魔道者恐懼，也就容易理解為什麼有人指斥《楞嚴》為偽經。我們以《楞嚴經》的標准去觀察世間的修持者，就容易看出他是正是邪。用《楞嚴經》來指導自身，就可以保持正定，防范入邪。 雖然《楞嚴經》是為修大乘者說的法，但對任何一位修正法者，無論其現在的修持處於何等境界，都具有巨大的指導教化作用。各種陰魔的干擾，對修四禅八定的人來說，都有警惕作用，並非只是對修楞嚴定的人才有用，所以，把它作為重要的一章來寫。 1．色陰區宇 當你入定時，能離雜念，一切精明，動靜不移，憶忘如一，就像明目人處於大幽暗中，未見光明。這就是色陰區宇，特點是定中所見是一片黑暗，因為心光未發。 如果定力深厚，心光明照，黑暗全消，十方洞開，皆成光明世界，這時可以外觀山河大地，內視五髒六腑，巨細分明，這就叫色陰盡。色陰的由來，是堅固妄想。 色陰區的魔有十種： (1)在色陰將盡時，精研妙明真心，四大交織的色身障礙，就如雲如影，豁然虛融，頃刻之間，身能出礙，這叫精明流溢於當前根塵堅實之境。這是定力深厚暫時出現的境界，稍一懈怠，就會失去，不是證得聖境 (聖境是一證永證不再退失的 )。如果不作聖證想，不生歡喜心，就名善境界。如果認為自己證得聖果了，就會受到群魔的擾惑，落到邪魔陷井中去。 (2)如用這種定心來精研妙明，就能心光內徹，可以見到體內的蛔蟲蛲蟲，並且用手把蟲抓出來，身體也不受損傷，這是心精妙明流溢於形體，內外虛融。這是定力精深暫時出現的境相，不是證得聖果。如不作聖解，就是善境界，為將破色陰之先兆。如果認為證得聖果，心生歡喜，便會受到群魔的干擾。 (3)又用定心內外精研，就能使內身外境均虛融透徹，忽然魂魄意志精神 (除身根受識執持之外)能互相涉入，互為賓主，忽然聽到虛空中有說法的聲音，或者聽見十方都在演說秘密義理。這是精神魂魄相合而出現的境界，只是暫時顯現，不認為是得證得聖果，不生歡喜心，那就是善境界。如認為是證得聖果，就會受到群魔的惑擾。 (4)在定心中，深伏煩惱，定心清淨明徹，內發光明，照見十方世界遍作紫光之色，一 切有情眾生化為諸佛如來，忽見毗盧遮那佛，坐於天光台上，千佛圍繞，百億國土以及蓮花，同時出現。這是心魂靈悟所染，修習出的心光，照十方世界而暫時顯現的境相，不是證得聖果。如不作聖解，不生歡喜心，是善境界。如認為是證得聖果，就會受群魔的惑擾。 (5)又以此心精研妙明，不停觀察，降伏妄念，制止出現定超於慧的現象，使定慧平等。這時忽見十方虛空成七寶色或百寶色，同時遍滿，不相妨礙，青黃赤白，清晰明了。這是定中用心抑制過分，暫時顯現的境相，並非證得至果。不作聖解，是善境界。如作聖解，生歡喜心，就會受到群魔的惑擾。 (6)又以此心精修，使定慧均等，精光不亂，清明淨徹，忽於黑夜在室內可以看清種種物品，和白天所見一樣，而暗室中物亦不滅除，這是因心光細密，故能見幽察微。這只是暫時境界，不是證得聖果。不作聖解，是善境界，若作聖解，心生歡喜，便會受群魔惑擾。 (因修持者情況不同，有的人天眼在定中開了，並不自動退失，入定均有所見，仍應持不喜不憂、無取無捨的態度，不生執著。不然，群魔仍可乘虛而入。此系筆者見解，非原經之意，故加括號，以示區別 )。 (7)又此心圓入虛融，內身外境，又有又無，真空無礙，此時身體同於草木，刀砍火燒，全無感覺，這是色塵消散，四大排遣之先兆，因心力純一，故能忘身，實則四大色身暫起變化，亦是暫時境界，不是證得聖果。不作聖解，是善境界。若認為是證得聖果而生歡喜心，便會受群魔惑擾。 (8)又以此心成就清淨，淨心達到精純，忽見十方山河及大地皆成佛國，具足七寶，光明遍滿，又見無量無數的諸佛來遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，均無障礙。這是平時欣羨佛土和厭見地獄之心，經時日久而化成的，不是證得聖果。不生歡喜心，是名善境界。如果認為是證聖果，就會受群魔的惑擾。 (9)在此禅定心中，研究深遠之處，色塵也不能障礙，忽於半夜，看見遠方的市井街巷，親族眷屬，如在目前，還能聽見他們談話之聲。這是禅之力逼心，令心光外射，故能隔遠可見可聞，是暫時現象，並非證得聖果。不認為是證得聖果，是善境界。若作聖解，就會受到群魔的惑擾。 (10)又以禅定心，研究至精至極境地，忽然見到修持的師友，形體作種種變化。這是由於偶起雜念，受到鬼魅的眩惑，或遭天魔入其心腹，把持其精神，發其狂慧，能無端說法，通達妙義。這不是證得聖果。不生歡喜心，魔事自滅。若作聖解，即受群魔惑擾。 以上十種禅定中之現境，都是色陰與心相互作用而顯現的，不能認為是證得聖果。如未證言證，不僅令邪魔趁虛而入，還會墮無間地獄，故須特別小心。 故釋迦牟尼佛諄諄告誡說：“汝等當依，如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便。保持覆護，成無上道。 ” 2．受陰區宇 修定的人，在靜慮中進行微密觀照時，已超越色陰區宇，見到光明境界，似乎見到自性光明，不過像見到鏡中之像一樣，似見其體，又不得其用，因心雖出竅，但心根猶存，還是有感受的執著，如人受夢魇，雖然聞見不惑，但四肢不能動。這就叫受陰區宇。 若夢魇完了，受陰破了，身體才得自由，沒有執受，心離其體，能反觀自己的面貌，來去自由，不再有所留礙，不受內身的牽制，這就叫受陰盡，就能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。 受陰區也有十種魔境： (1)修定的人，在受陰未破時，得到大光耀，心中明白了眾生迷妄，而墮苦海，內心自責，恨不能早悟以度眾生，因而用功太急，忽然生出無窮悲心，乃至遍觀蚊蟲等物，亦猶如赤子。心生憐憫，不覺流淚。這是用功過分了而出現的狀況，不同於聖人所證的同體大悲。認識到了，及時覺悟，提起正念，日久此種狀態自然消歇。若作聖解，就會招致悲魔，潛於五髒六腑之內，一見人就悲啼哀泣，以致失去正受而成邪受，導致墮落。 (2)修定的人見到色陰消盡，受陰明白，見佛之勝相，感激過分，發心猛利，立志等齊諸佛，還說一念就可超越三僧祗而得證果，這是功用過猛，欲求凌越而生自大之心。如果覺悟了就無妨礙，認識到這不是證果，久之自消。若作聖解，則狂魔入心，見人就自誇，我慢無比，乃至上看不起佛，下看不起人，失去正受，妄起邪見，終至沉淪墮落。 這一條太重要了，自大我慢的人當引以為戒。世上有的人稱自已是這個佛那個菩薩，要人們對他頂禮膜拜，這表明他已狂魔入心，墮入邪道。還應當認識到修持是應按步就班，依循次第，精進而不能過分，否則就失於中道，生起邪見。 (3)修定的人，見色陰消盡，受陰明白，想向前，一時不能照破受陰，無新證境界出現，想退後，因色陰已盡，故居已失，由於定多慧少，便於色受二陰之間進退不得，心中忽然生出大枯竭，而且長時間處於沉憶枯竭之中，錯誤地認為這便是精選。這是修心無慧，定多慧少所造成的失誤。悟到它不是證聖果就沒有妨礙。若作聖解，就有憶魔入心，控制他的神識，使他身不由己，懸心一處，失去正受正定，沉淪墮落，不能自拔。 (4)修定的人，在定中見色陰消盡，受陰明白，由於慧多定少，因過於猛利而造成失誤，常認為自己已證得自心是佛，已與諸佛心等同，甚至懷疑自己就是盧捨那佛，用不著修行了，得到一點點便很滿足。這就是用心失去正知正見，不能經常審知得失偏正，陶醉在邪知邪見中。悟到不是證得聖果，便無妨礙，若作聖解，則有下劣易知足魔入其心，見人就宣稱自己已得無上菩提第一真理，從此失去正受，心隨魔轉，沉淪墮落。 (5)修定的人，在定中見色陰消盡，受陰明白，新境界尚未證得，原有的心境又亡失，瞻前顧後，自生艱險，無法用心，忽然生出無盡憂慮，如坐針床，如飲毒藥，心不欲活，常求人害其性命，以便早得解脫。這是在修定中，對於當前境況，不能用智慧去觀照，以致產生恐懼憂慮，失去正心。悟則無咎，認識到這不是證得聖果。若作聖解，常憂愁魔便會入其心腑，或手執刀劍自割其肉，鼓勵他速死，或使他常懷憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。失於正受(即正定，三為正，昧為受。正受乃禅定之異名，所謂心離邪亂謂之正，無念無想，納法在心謂之受。由於多次使用此詞，故作解釋，以便加深理解 )，沉淪墮落。 (6)修定的人，在定中見色陰消盡，受陰現前，心處於清淨中，得到安穩，忽然生起歡喜心，無法抑制，此名輕安，是定心成就的暫時現象，因為慧力不夠，故不能控制自己。這不是證得聖果，悟則無咎。若作聖解，則有好樂喜魔入其心腑，見人則笑，常於街頭路邊，自歌自舞，自認為已得無礙解脫，失於正受，沉淪墮落。 (7)在定中見色陰消盡，受陰現前，得大光耀，自己認為已經圓滿，生起大我慢心，乃至七種慢心，一時具發，連十方如來也看不起了，聲聞緣覺就更看不起。這是見到自己的勝境時，缺乏觀照自救的智慧。若能覺悟法性平等，佛與眾生平等，持此平等見，則不敢輕慢任何人。這樣，傲慢自消，不要認為是得到聖果。如作聖解，則有大我慢魔入其心腑，不理塔廟，毀壞經像，甚至對信佛的說：佛像不過是金石土木塑的，經不過是樹葉絹帛書寫的，我這肉身才是真正的活佛，你們不拜我，反而去拜金石土木，實在是顛倒愚昧。有的深信，跟著他去碎像毀經，埋棄地中。如此贻誤眾生，必墮無間地獄。失去正受，沉淪墮落。 所謂七種驕慢，是指 (1)恃己凌人叫我慢； (2)同德相傲叫傲慢； (3)與等同的人爭勝叫過慢；(4)無勝謂勝叫慢過慢； (5)未得言得叫增上慢； (6)以卑自矜叫卑劣慢；(7)無德謂德叫邪慢。修持中，驕慢是障礙也是煩惱，社會上那些自稱天下第一的人，不正是慢魔入心的表現嗎? (8)修定的人，在定中見色陰消盡，受陰現前，於自心的識精圓明中，圓悟精深之佛理，毫無掛礙，無不隨心順意，其心忽生無量輕安，於是自言已成聖果，得大自在。這是定中因慧獲得輕安和清淨境界，不是證得聖果，悟則無咎。如作聖解，則有好輕清魔入其心腑，自謂功行已滿，福慧具足，不必再求上進。這樣的人多作無聞比丘，未得言得，未證言證，贻誤眾生，終墮阿鼻地獄，失去正受，墮落沉淪。 (9)修定的人，在定中見色陰消盡，受陰現前，於明悟中得虛明之性，心中忽然生起淨空之念，認為一死永滅，不承認有因果，一入空境，空心現前，認為空就是最高成就。這是斷滅的空見，長時間在心中存在，這是定心沉淪，失於照應。悟則無咎。若作聖解，則有空魔入其心腑，於是執空更甚，誹謗持戒為小乘，自己則是悟空之菩薩，談不上持戒犯戒。常在信徒面前，飲酒吃肉，廣行YIN穢。因有魔力驅使，能以各種巧妙言詞掩飾其破戒惡行，使人不疑。魔鬼入心既久，甚至使其食屎飲尿與酒肉等同，認為淨穢俱空。破佛律儀，诳惑他人犯罪，失於正受，墮落沉淪，入於魔道。 (10)修定的人，在定中見色陰消盡，受陰現前，就貪著受陰之虛明境界，深入心骨，心中忽生無限貪愛，愛極發狂，不能自持，見人就愛，變成貪欲。這是定境中過於安樂順適深入心骨所致，因缺少慧力，不能定慧等持，使之變為愛欲。悟則無咎，不貪戀安樂境界，繼續修持，徹斷欲心，就無妨礙。若作聖解，則有欲魔入其心腑，使其宣說愛欲就是菩提大道，還教化在家居士，平等恣行YIN欲，其行YIN者名持法子。因有魔力支持，在末法時期，吸收許多愚昧眾生，多至成千上萬，隨其“修行”，等到魔心生厭，離其身體，威德既無，自然陷於王難，受到國法制裁。由於其贻誤眾生，死後會入無間地獄．失於正受，從此沉淪，落入苦道。 這一條說得十分明白，讀到此段的人，應用來反觀有的修行者的行為，自然會得出明確的結論。 以上十種禅定現境，是受陰未盡時，禅觀和妄想相互作用所產生的。眾生頑迷，缺少自知，遇到這種情況，就誤認證得佛果，成大妄語，會墮無間地獄的。 “汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便。保持覆護，成無上道。 ”(《楞嚴經》卷九 ) 3．想陰區宇 修正定的人達到受陰盡境界，雖然煩惱尚未斷盡，但已能心離其形，如鳥出籠，出現了可以隨住無礙的意生身。但此人尚被想陰覆蓋，譬如有人在熟睡中說夢話，雖然自己不知道說的什麼，但這人說的話音韻分明，有條不紊，別人聽了，都能明白。這就叫想陰區宇。 若動念盡(八識心所含六識種子，動相最為微細，叫做動念，動就有想，六識浮想，均依動念而生)，浮想消除，如去塵垢，妙覺明心，從此顯耀，一切種類眾生的生滅根元，都完全知曉明白。這人就處於能覺所覺俱空，超越煩惱濁了。觀其所由，是想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉，融通妄想，以為其本。這是想陰盡。 想陰區宇，也有十種魔境： (1)那個修定的人，受陰已盡得到意生身，不再被受陰的邪魔迷惑，定發圓明。但在定中生起貪愛圓明之心，貪求善巧神通，以便教化眾生，於是以猛銳之心來精進修定。由於在定中動念，天魔候得其便，便乘虛而入，附在其人身上，口說經法，這人還不覺是自己著了魔，反而是認為自己獲得無上涅槃。如有人來，他便升座為之說法。他又賣弄神通，於須臾之間，把自己變為比丘、帝釋、婦女、比丘尼，或獨在暗室中身放光明。來聽法的人被其所迷，惑為菩薩，信其教化。他便搖蕩其心，破佛律儀，暗中行YIN欲之事。口中好說災祥變異，甚至說有佛在某處出世。或說世界末日來臨，有刀兵火劫，使人生恐懼心，為求消災脫難，耗散家產，來行供養。這是怪鬼年老成魔，惱亂修定者，到魔心厭足，離彼人體，弟子與師，俱受法律的制裁。阿難，你當先自覺察，才會不入輪回。如迷惑不知，就會墮入無間地獄。 這一段告訴我們在定中不可動念貪求神通，貪求感應，貪求知見，那樣會給天魔附身創造條件。在定中無論見到什麼境界，都不生執著，見有若無，謹守中道，不取不捨，天魔其奈我何!如果我們見到了這樣的修行人，貪求利養，專講YIN欲，貢高我慢，就算他能放光動地，神通廣大，也不過是大魔轉世或大魔附體，是不足為信的，一定要分別清楚。 (2)修定的人，受陰既盡，想陰現前，在定中心愛游蕩，飛其精思，貪求游歷。這時天魔便乘虛而入，口說經法。其人也不知被魔附，反而以為自己證得無上涅槃，有人來他那裡，他便升座說法。他自己的身形並無變化，但聽法的人忽見自己坐在寶蓮花上，全身化成紫金光色。所有聽眾，都是如此，都歎實未曾有過如此境相。那個修定的人被迷惑了，認為自己就是菩薩，於是，放縱YIN心，破佛律儀，潛行貪欲。而且還常說，諸佛應世，某處某人，當是其佛化身來此，某人即是某菩薩，來到人間，教化眾生。眾見他這樣說，以為他亦是佛來應世，益加敬仰，邪見日增，菩提種智完全消滅。 這是魅鬼老年成魔，惱亂修定者。 這段告誡我們，遇見自稱佛菩薩的人，或自稱佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。如果真的是，以佛菩薩的品德修為，決不會標榜自己，或授意弟子，吹捧自己。佛菩薩都已“遠離諸相”，“斷諸煩惱”，怎麼會像一個名利熏心的市儈那樣眩耀自己呢 ?依據經籍記載，佛菩薩為度化眾生，有時也會示現其勝相，但示現之後就再也見不到了。 (3)修定的人，由於受陰已盡，想陰現前，在定中忽然生起愛慕綿密之心，以為定心已達綿密之境，於是便澄淨其精明的思慮，想使定心上契合於諸佛之心。由於動此貪念，天魔便乘虛而入，飛精附人，口說經法。此人尚不知著了魔，自己還說獲得無上涅槃。有人來到他那裡，他便升座說法，他和聽他說法的人，形體並未發生變化，但他可使聽法者在未聞法時，心自開悟，而且念念遷移，或得宿命通，或得他心通，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈語，或背誦經文，人人歡喜，都歎未曾有過。修行的人被他迷惑，認為他就是菩薩，就跟他纏綿心愛，破佛律儀，潛行YIN欲之事。他口中好說佛有大小，某佛是先佛，某佛是後佛，其中亦有假佛真佛，男佛女佛，菩薩也是如此。這真是一派魔語。他被魔力所迷，以為自己真的開悟，得到各種神通，於是將妄作真，以邪為正，捨棄禅定之心，進入邪悟之境。 此是魅鬼年老成魔，惱亂修定的人。 這一段告訴人們在定中不可有貪念，不可以貪求上契合諸佛之心，一定要湛然不動，否則便會被魔所惑，不能自拔。正知正見十分重要，一聽別人胡說八道，就能辨出是邪說魔說。比如有人自稱是佛菩薩，你立即就該明白，真的佛菩薩是不會自稱的，連真正開悟的人，也不說自己開悟，真正證果的人，也不說自己證果，真正進入初禅的人，也不可隨意宣稱自己進入初禅。如果真有佛菩薩應世，他也絕不會自己顯露真情，如一旦真情顯露，他會立即回到他的世界去，這是常識。所以在世間自稱佛菩薩的人，都是邪魔。(這和活佛轉世是兩回事，不能混為一談，活佛轉世有他的嚴格認定程序和批准手續 ) (4)修定的人在受陰既盡想陰現前時，在圓明妙定中，忽然生發貪求辨析之心，喜歡窮究萬物的根本和物性的始終，便精爽其心，貪求辨析。 這時，天魔便乘虛而入，飛精附人，口說經法，其人先也不知為魔所附，自己說已得無上涅槃。有人來他那裡，他就升座說法，身有威嚴之相，神通之力，能懾服聽眾，使他們還未聞法，就心悅誠服。他說佛涅槃菩提法身，即是現在我們的肉身，父父子子遞代相生，就是法身常住不絕。現在所居之地，即是佛國，並無別的淨土，也沒有覺行圓滿的金色佛身相。這個修定的人，信受了邪魔之說，忘失了修定的本心，使徒眾都以身心性命來皈依他，以為得到了前所未聞的道理，這些愚迷的徒眾，把他視為菩薩。如果推究其心，無非要破壞佛的律儀，潛行YIN欲之事。 口中好說，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處，無知之輩，竟相信這種邪說。 這是蠱毒魇勝惡鬼年老成魔，惱亂修定者。 這段說明，貪求辨析也會招致天魔附體，落入魔道。如今末法時期，魔強法弱，人們很易接受魔的教化，而且身命皈依。反之，若對他講正法，反而半信半疑，甚或格格不入。此 是業力所致，也是魔力所致。某位自稱為佛的人，講過一些經，但唯獨不敢講《楞嚴經》，因為《楞嚴經》一講，他的原形就畢露了。《楞嚴經》是正法的代表，是照妖鏡。所以，在這本談禅定的書中，專設一章來講五十種陰魔區，用它來宏護正法，保護修正定的人。 (5)又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。在定中忽然生起貪求冥感之心，於是，用心去周遍流歷，精研窮究。想和遠劫的聖靈和遠在千裡的親朋心靈，互相感應。 這時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不知道自己被魔所控，自言得無上涅槃。有人來，他便敷座說法。他能令聽眾暫時見其身如百千歲，於是油然而生敬愛之心，不願捨離，甘願做他的奴僕，恭敬供養，不覺疲勞。他又令徒眾知道他是他們前世的師父，也是這世的善知識，因而產生法愛，如膠似漆，得未曾有。跟他修行的人，把他看作菩薩，親近其心，信其邪說。他便破佛律儀，暗行YIN欲之事。口中常說，我於前世某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，現在又來相度，要同歸某某世界，去供養某佛。或者還說另有大光明天，佛就住在那裡，那是一切如來體息安居之地。無知的人，相信他的邪說，失去了本心。 這是疠鬼年老成魔，惱亂修定的人。 (6)又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓明妙定現前，在此定中忽生貪求宿命之心，心愛深入定境，克己修行，不辭辛苦，喜歡居於幽僻的地方，貪求寂靜。 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人還不知被魔所控，亦言自得無上涅槃。有人來，他就敷坐說法，令聽眾都知道自己的宿業，或者對一個人說，你現在雖然未死，但已變了畜生。又故意讓另一人在那人身後踏著他的尾巴，那人便站不起來。在場的聽眾傾心信服。若有人起疑心，他立刻知道，當場斥責，以證明他有他心通。更於佛陀制訂的儀律之外，再增加一些苦行方法。誹謗比丘，責罵徒眾，揭露他人隱私，不避譏嫌，又好預言福禍吉凶，到時也能完全應驗，毫發不差。 這是大力鬼年老成魔，惱亂修定者。 (7)又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓明妙定現前，在此定中，生發貪愛知見之心，勤苦研尋，貪求靜谧。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不知著魔，自言得無上涅槃。有人來，他便敷座說法，他在說法處無端得到大寶珠，那個附體之魔時而化為畜生，口銜寶珠，或雜色珍寶，或簡、策、符、牍等奇異之物，先給說法者，後附在他身上。或者誘惑聽眾，說有珠寶藏於地下，果然那裡就有閃閃的珠光照耀。聽眾都歎未曾有過如是經歷。他又喜食草藥，不吃好的飯菜。或者一天只吃一麻一飯，身體反而肥實，是受魔力支持故。他誹謗比丘，責罵徒眾，不避譏嫌，好說他方寶藏和十方聖賢潛藏之處。跟隨他去查看，又往往見到奇異之人。 這是山林土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，專門宣說YIN穢之事，破佛律儀。又與徒眾，潛行五欲。有時好像很精進，純食草木，行事沒有一定准則，惱亂修定的人。 (8)又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓明妙定現前，於定中生起貪求神通和種種變化，研求變化之根元，貪求神力。於是天魔便飛精附人，口說經法，其人不知著魔，自言得無上涅槃。有人來，便敷座說法，有時手執火光，並將火光分置於聽眾頭上。聽眾頭上火光皆長 數尺，但無熱性，也不焚燒。或者在水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中，穿牆越戶，毫無障礙。惟於刀兵不得自在。自言是佛身，身著白衣，居然受出家人的禮拜。誹謗禅律，責罵徒眾，揭露他人隱私，不避譏嫌。口中常誇神通自在，或使人看見佛土。這是魔鬼之力在迷惑人，非有真實。贊歎行YIN，不毀粗惡的行為，把卑鄙骯髒的東西拿來作為傳道的法器。 這是天地間的大力精怪，或是山精海精風精河精土精，或草木積劫而成的精魅，或是龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙報已盡，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂修定者。 (9)受陰既盡想陰現前的人，在圓明妙定中忽然心愛入滅，研求萬物的變化體性，貪求深空。這時，天魔便飛精附人，口說經法。其人不知著魔，自言得無上涅槃。有人來，他便敷座說法。在大眾面前，他的形體忽然消失，大家都看不見，忽然又從空中出現，出沒自在。有時身體透明，如同琉璃，有時垂手足就發出檀香味，有時大小便也甜如蜜石，用此來惑眾人。又誹謗戒律，輕視出家人。 口中常說沒有因果報應，一死永滅，不會有轉世後身，也沒有聖人和凡夫的分別。他雖然得到空寂，仍潛行YIN欲，受他YIN欲的人，也得空心，也不承認有因果。 這是日月薄蝕時，精氣落於金玉芝草，麟鳳龜鶴身上，千萬年不死就成精靈，出生國土，年老成魔，惱亂修定的人。 (10)受陰既盡，想陰現前的修定人，在定中忽然生起喜愛長壽的心念，辛勤研究，希望能拋棄分段生死的階段，得到變易生死，細相常住。這時天魔得便，飛精附人，口說經法。其人不知著魔，亦言自得無上涅槃。有人來，他便敷座說法。常說他方世界的情形，雖相隔萬裡，但可於瞬間往來，又能取來該地物件為證。或於某處一室中，令人從東往西急步行走，經年也走不到西壁。因此使人深信，以為是活佛現前。口中常說，十方眾生皆是吾子，諸佛是我所生，世界是我所造，我是第一位佛，是自然而成，不是因修才證得的。 這是住世自在天魔，使其下屬來擾亂修行者，利用修行者的虛明有漏，吸取其精氣。或讓修行人看見其形體，稱善金剛固命之術，可以使你長壽。然後現美女身，盛行YIN欲，不過一年，便吸盡其精氣，使之肝腦枯竭。還常常一個人說話，聽起來就像與魔在說，聽眾還搞不清楚。 這十種想陰魔，將來在末法時期，於我佛法中，假借出家修道為名，或附人體，或自現形，都稱已證得佛果。他們贊歎YIN欲，破佛律儀，魔師與魔弟子，YINYIN相傳，為害後世，迷惑修行人的心腑，使人墮入魔網。近則離佛滅後九百年，多則百世，會使真修行的人成為魔的眷屬，命終之後，必為魔民，失去正遍知的佛理，墮入無間地獄。 阿難，你現在不須先取寂滅涅槃，縱然得到阿羅漢果位，還要發願留在人間，於末法時代，發大悲心，救度正心修道的眾生，使他們不著魔，得正知正見。我現在已度你出生死苦海，你照我的話去做，就是真報佛恩了。 末法時期，法弱魔強，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失於正念，而墮魔網。當前流 行的雙修論，謂此是成佛唯一正道，與陰魔之盛贊YIN欲，近在咫尺之間，實在令人擔心，其為害是極大的，修正法者不可不知。 4．行陰區宇 修正定的人，想陰既破，行陰現前，沒有夢想，醒和睡一樣。本覺妙明真心因無干擾，時常是清虛寂靜，猶如萬裡睛空，不再有意識所緣的粗重前塵影事(意識已滅，塵無所依)，故觀山河大地，如明鏡照物，物來則現，物去不留，虛照虛應。陳舊的習氣都洗淨了，唯一識精真體，湛然猶存。 生滅現象的根元，從此披露，對十方十二類眾生，雖未通達他們受命的來龍去脈，但已見共同的生滅根基，猶如田間露氣，幽隱細微，浮蕩波動，清擾清虛的澄淨，故為眾生浮塵四根流轉變遷的樞穴。這就叫行陰區宇。 假如這個清擾習習的性體，歸到平靜無波的識海，就斷去行陰浮蕩的習氣，猶如波浪平息，化為澄靜的止水，這叫行陰盡，這個人就能超越眾生濁了。觀其所由，是幽隱妄想以為其本。行陰區宇，天魔已不能擾惑，但心魔卻可為患，會使人墮入外道。亦有十種魔境。 (1)這個得正知正定的人，想陰已破，行陰現前。這時正心寂定，覺照常明，十類天魔不得其便，方得精窮研究眾生的生滅根本。每一類眾生的受生根元，都已顯露，再觀察行陰的幽隱輕清，生滅之相遍於十二類眾生。這時修行人若能慧眼明照。知道“圓擾動元”是一切眾生同分生機之總相，就不起妄執分別計度，自可破行陰。若於這種圓擾動元之中，生起邪見，妄認為諸行之本，生滅之元，而不知有個不動不滅的真如自性，他就墮入外道的二種無因論。 一種是本無因論。 修定的人誤認行陰的微細動想是生滅的本元，是無因的。因他浮根四塵已滅，能顯現勝義的清淨根，乘著眼根的八百功德，能見八萬劫內所有眾生因業流轉輪回，死此生彼，但在八萬劫外就完全不知道了，所見有限，便生邪解，以為所有世界十方眾生，八萬劫來，無因自有。由於這種認識，就失去正遍知，迷失菩提真性，墮入外道的無因論。 二是末無因論。 修行人既誤認為本無因，以此推例未來，見末亦無因，成為自然外道。認為人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉天生是黑色，鹄天生是白色，人直著走路，畜生橫著走路。白色不是洗出來的，黑色也不是染成的。八萬劫來，沒有變化，到未來盡，亦是如此。我本來不見菩提，為什麼說會有成菩提道果之事呢 ?當知今日的一切物象，都是無因自有。這樣他就迷惑了菩提正覺自性。這是第一種外道，創立無因論。 (2)修定的人，想陰既盡，行陰現前，凝明正心，魔不得便。他窮究眾生生滅本元，看到行陰的幽清常擾動元。由於見不到細相，遂起邪見，以為是圓遍常住。便墮入外道的四遍常論。 a．他想弄清內心外境的本元之性從何而起，但他的修為尚只能見到二萬劫內，十方眾生所有生滅，皆無因自有，生生死死，皆是循環相續，人死還為人，畜死還為畜，不曾散失，錯誤地認為是恆常不滅。 b．這人乘著心開境現，見萬物皆由四大合和而成，因而想窮其根元，卻看見四大體性，本來常住，以其修習能知四萬劫中十方眾生，所有生滅，皆依四大合和而成，而四大的體性既周遍而恆常，不曾散失，於是就認為恆常不變。 c．這個人想窮究六根所具的六識，以及七識八識等的生滅根元，其性是恆常不變。他因修習能知八萬劫內，一切眾生輾轉循環，未曾散失，就認為心意識是周遍而恆常不變。 d．這個人既窮盡想陰的元由，流止運轉的生滅想心，已由定力滅除。末那識不生不滅的理體，自然屬於行陰。殊不知這只是行陰第七識的我執種子，正在很細微的遷流中，並不是真的不生不滅。因為認識錯誤，就以為行陰恆常不滅。 由於這種認識，失去正遍知，落入外道，失去菩提常性，是第二種外道立圓常論。 (3)修定的人，想陰已盡，行陰現前，堅凝正心，魔不得便。窮究眾生生滅本元，觀察行陰常擾動元之相，遂於自他依正二報沒有決定性，而妄起計度，墮入四顛倒見，一分無常一分常論。 第一種是計我常他無常論。 這個修定者以為行陰便是妙明真心，遍滿十方世界，湛然以為這是究竟之神我，便認為我能遍滿十方，凝明不動，故叫常。一切眾生，於我心中，自生自滅，叫無常。這是外道之見。 第二種是計國土一半常一半無常。 這個修定的人，現在不觀其心，遍觀十方國土，見到遇劫而壞的國土，認為是究竟的無常種性。見不壞國土，認為是究竟真常。 第三種是計心常身無常。 這個修定者現在只觀心，見到我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，而性無移改，能令此身生滅，叫我性常。而有生死的身體，從我流出，名無常性，這也是外道之見。 第四種是計行陰常、色受想陰無常。 這個修定者，見想陰盡而行陰流動，行陰常流，便計為常性。色受想陰等今已滅盡，名為無常。 由此執持一分常一分無常，成為四種顛倒妄執，墮入外道，失去菩提性，名第三外道一分常論。 (4)修定的人想陰已盡行陰現前，堅凝正心，魔不得便。他窮究眾生的生滅根本，觀察幽清常擾動元的相狀，於分位中妄起計度，是人墮入四有邊論。 第一種：這人以為行陰是眾生生滅根元，所以見到流用不息，以為過去心已滅，未來心未至，就是有邊，現在心相續不斷，便是無邊。 第二種：觀八萬劫則見眾生，八萬劫前，寂無聞見，無聞見處，名無邊。有眾生處，名為有邊。這都違背中道之見，落入外道邊見。 第三種：以為我能周遍了知，得無邊性。眾生顯現在我的知性中，他不知道我的知性，眾生不能得無邊之心，但有邊性。 第四種：修定的人窮究行陰，想滅除行陰。故在定中，覺行陰已滅，而出定後又覺行陰又生。以此揣度，一切眾生一身之中，都是半生半滅。那麼世界所有一切，也是一半有邊，一半無邊。 由此計度有邊無邊，落入外道，惑菩提性，是名為第四外道立有邊論。 (5)修定的人在想陰已盡行陰現前的定中，觀察到那種幽清常擾動元，心生妄念，於是墮入四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。 第一種是在行陰生滅中得出八種邪見。 他在觀一切變化的本元時，見行陰遷流處名之為變，見相續處名之為恆 (即常)，見眾生生處名之為生，見不到眾生生處名之為滅。見相續之因性不斷處，名之為增(實則此一不斷之因是阿賴耶識 )。見到行陰在生滅相續中，中間有所離處，就叫做滅。見到眾生生處名有，眾生亡處叫無。雖然都是以行陰之理來觀察，因有妄心，故生邪見。還說我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。不論什麼時候，都亂語連篇，滿口矛盾。 第二種是於行陰生滅二相中，得出一切皆無的結論。他在觀察時，見到行陰生住二相都滅時，便以為一切都無，既無所見，認為已證得一切法皆無之理，有人來問，惟答一無字。 第三種是於行陰生滅相中，妄計一切皆有。他在行陰當前時，觀察自心，各各生處，便以為有生相必有滅相中，有滅亦必有生，認為自己證得一切法皆有之理，回答問題時，只答一個是字。 第四種於行陰生滅相中，妄計亦有亦無。他在觀察時，既心念生處，亦見滅處，所見境界又分為多枝，能觀之心亦昏亂，有人問法，回答：亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。回答混亂。 這是第五外道四顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。 (6)修定的人在行陰現前的觀察中，生出計度，認為行陰是諸動根元，色受想三陰雖滅， 將來必有重生。墮入死後有相論，依顛倒心發的顛倒論。 或者固守身形，認為四大之色，皆是我身。或者見到我性圓融，遍含十方國土，說四大之色，皆是我有，我大而色小。眼前之色，皆隨我回旋。或說我於行陰中遷流相續，行陰相續，我亦相續，我在色中，色大我小。皆是妄自計度，言死後有相，如是循環，有十六種相。 以此推計，菩提是菩提，煩惱是煩惱，兩性並驅，各不相觸。因為妄計身後有相，墮入外道。這是第六外道，立五陰中死後有相心顛倒論。 (7)修定的人，在想陰盡後的定中觀察，見色受想三陰已滅，妄生計度，墮入死後無相 (斷滅)，發心顛倒。 他在定中見到色陰消滅，身形就無所依。觀察受陰消滅，色想二陰就失去連綴。觀察想陰消滅，則識心無所連系。三陰俱滅，縱有生滅之行陰，而無受想，就沒有知覺，同草木一樣。 身中四陰尚無相可得，死後哪裡還有諸相呢 ?因此推測，死後一定無相。如此生滅循環，有八無相，由此推究計度，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。 由於妄計死後無相，就落入外道邪見。這是第七外道，立五陰中死後無相心顛倒論。 (8)修定的人在想陰既盡行陰現前的定中觀察，見三陰已滅，行陰猶在，妄計未滅者是有，已滅者是無，以行陰之有，破三陰之無，以三陰之無，破行陰之有。這人墮入死後俱非，生起顛倒的謬論。 他在色受想中見有非有，行陰顯現，遷流不息，又觀無不無(未現之前是無，既現之後是不無)。如是循環，窮盡四陰界限，就形成非有色受想行和非無色受想行等八種俱非相，隨便舉出一陰，皆言死後非有相非無相。 又因觀察行陰之性遷流不息，生滅不實，便生出邪悟，認為所有一切法都是有無俱非，虛實無從把握。由於妄計死後俱非，以致認為後路昏茫，得不出什麼結論，落入外道邪見，名為第八外道，立五陰中死後俱非心顛倒論。 (9)修定的人在想陰已盡行陰現前的定中觀察，見行陰在三陰滅後亦會滅去，於是妄生計度，墮入七斷滅論。這種計度，就是指生人天七處 [六欲天(二際 )，四禅天 (四際)，四空處 (一際)]，死後亦皆斷滅，滅後畢不再生。這樣就墮入外道。這是第九外道，立五陰中死後斷滅心顛倒論。 為涅槃境地。 上面五處，都是有漏天，迷於此處，把它當作安穩的無漏，最殊勝的依歸處，如此循環觀察，妄執五處都是無上的究竟極果。於是，便墮入外道邪見。這是第十外道，立五陰中五現涅槃心顛倒論。 上述十種邪見，都是禅定中，被行陰覆蓋，禅觀與妄心交互作用而產生的。修定者應當明白正理，持正見，方不致被自己的心魔所惑，不致落入外道邪見。因此，事先學習通達佛理，提高見地，就十分重要了。 5．識陰區宇 修定的人，行陰已盡，則世間眾生共同生滅所依的根元，清幽擾動的相狀，就會忽然消滅，向來為生命網紐的中陰身，在輪回中生生不已的深細命脈，就可以斷除它業力的感應而虛懸不著。 對涅槃寂滅的性天之境，將要大徹大悟，如雞鳴報曉，東方已露出精光。這時，六根虛靜，再不向外馳逸，內外湛明，入無所入，根塵兩亡。這時識精顯露，明白了眾生受命元由，自己卻不受一切種類業力的感召。對於十方世界已見其同一識性，真精妙色和合的識陰已經顯現，這是識陰區宇。 若於諸多的業力感召中已經把握住它的共同根源，用精進正定，消磨六根的習氣和障礙，使之合開成就，六根互用，見聞通鄰，了無障礙，十方世界和身心，皆如琉璃，內外明徹，這是識陰盡。這人就可超越命濁，反觀識陰的由來，是罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。 識陰區宇雖已不受天魔擾惑，但仍有十種邪執，若不覺察，仍會墮入外道。 (1)修定的人已經破盡行陰，識陰顯現，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。現在已能做到六根互用，還能與十方眾生同一見聞知覺，覺知相通吻合，就能證入圓妙覺元的識陰性體。這時若以所歸為真常勝境，從而生出勝解，那就會墮入因所因執(識因本非真因，而執為真因)，與黃發外道所執歸的“冥谛”一樣，成為他們的伴侶。是名第一種邪執，立所得心成所歸果，落入外道。 (3)修定的人在行陰已盡識陰顯現的定中，若執識陰為究竟之歸依處，自疑身心從識陰流出，十方虛空亦從它生起，於是，妄執它為真常身，作無生滅解。現在識陰未滅，早計常住，既不認識不生的實相，也不認識生滅的本元，反而安住於沉迷，生出勝解，就墮入常非常執，成為自在天波旬摩王的伴侶。這是第三種邪執，立因依心，成妄計果，生倒圓種。 釋迦佛還說，如果識陰盡，六根互用，再精進修持，便可進入菩薩的金剛乾慧地(即菩薩十地之初地 )。 五十種陰魔區就介紹完了。由於它所描繪的境界是菩薩地之前的禅定境界，對修四禅八定的人來說，意義十分重大。但是我們應當明白，並非每一個人都要經歷五十種魔區，釋迦牟尼佛是總結眾多古佛和古聖先賢們的修持經驗和觀察所得，每一區宇只介紹了十種主要的情況。作為一個修持者，如果加行階段修得好，楞嚴咒持得好，心性修養好，持戒精嚴，通達佛理，那麼，可能在定中便不會遇到天魔干擾，會很順利。依次第破除五陰，只是功夫精進的問題。如果修定的人我執很重，妄心很重，貪瞋癡疑慢均難斷除，邪見又多，那麼，在定中遇到的干擾就多，仔細研讀五十種陰魔區的論述，意義就十分重大，就可避免入魔。總之，上中下三種修持者，只要依本法門修行，都會克服困難，證得菩提道果，進入菩薩地。
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