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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
逸塵居士：禅定指要 四、密勒日巴修定
四、密勒日巴修定 為什麼要講密勒日巴修定呢 ?有兩個原因。其一他是用修定的方法獲得大成就的人，他是藏傳佛教中實踐佛法的代表人物，他自己說：“我是一個博地凡夫，此生此世，因刻苦修行而得成就。”他既不是佛的化身，也不是菩薩轉世，他就是一位普普通通的人。這對於芸芸眾生來說，更有說服力很強的榜樣作用。他的高成就證實了眾生都有佛性，眾生都可成佛這一道理。特別是他在修持實踐中，不搞哲理佛法，不搞那種口頭上高談闊論，實際上卻不斷我見不斷煩惱的理論與實修脫節的修持。他的行為突出反映了佛理佛法具有強烈的實踐性這一特點。他也不搞煩瑣佛法，修持中強調實修實證。所以，人們把密勒日巴與禅宗的慧能大師並提。他們共同的特點是少談理論，注重實修，而且說法平易，易於被眾生接受，真正做到普被三根(這裡要附帶說一下，人們對禅宗的理解，不是很正確的。禅宗講實修，並非在口頭上說幾句禅語就可悟道，即令是現在的禅宗，也是很重實修的。修中求悟，邊悟邊修，六祖慧能大師悟道後在山裡隱居十多年，他在干什麼 ?他在苦修)。 第二個原因是密勒日巴修定的情況，很有普遍意義，對廣大的後學有啟迪作用。 這裡需要簡述一下密勒日巴修佛法的歷程。 密勒日巴是藏密白教的二祖，是當時著名的瑪爾巴大師的弟子，瑪爾巴是印度大行者那諾巴的親傳弟子。瑪爾巴大師創建了白教。 密勒日巴七歲喪父，父親死後，家產被人侵吞，他家的生活陷於困境。十五歲那年，密勒日巴遵從母親的吩咐，外出學咒術，以便報仇。他跟兩位師父修學誅法的咒術，居然成功了。他用咒術殺了三十多人，後又用降雹法毀去了他家鄉的快收割的麥子。仇是報了，業也造下了，密勒日巴內心感到不安，他的師父也有悔悟之心，雖然他的師父也知道用正法可以超度亡靈，但這位師父從未修過度人之法，於是他便出資幫助密勒日巴，讓密勒日巴去尋求正法，拜訪名師。後來，密勒日巴便拜到瑪爾巴大師門下。 瑪爾巴大師當時成就已經很高，他對這位罪業深重的弟子，並沒有一開始就傳他什麼法，而是用苦行來消他的業力，讓他背石頭上山去造房子。西藏高原上，山高路險，空氣稀薄，背石上山是很艱苦的勞動，是不言而喻的。瑪爾巴大師的要求，在普通人看來，簡直不近情理，可以說是有意地折磨。第一處房子修了一部分，瑪爾巴說地方沒選好，讓密勒日巴把房子拆了，把石頭背回原處，讓密勒日巴到西面山上去造房子。密勒日巴又一趟趟地把造房的大石頭背到西山，再造一所房子。又是造到一半的時候，瑪爾巴又變卦了，叫密勒日巴拆了房子，背回石頭，讓他到北面去造房。如此蓋了又拆，拆了又蓋，從東山搬到西山，從西山搬到北山..一共折騰了四次，瑪爾巴仍不肯傳法，說傳法仍然要有供養，要不就再給他造一座客店。艱苦的折磨，使密勒日巴背上磨起三個洞，肉都因發炎而出膿水了。 經歷了長年累月的苦行，瑪爾巴才開始傳法給他。瑪爾巴說，如果密勒日巴能受九次的大痛苦，大折磨，由清淨道淨除其罪業，然後依法修行，即可不受後有，即身成佛。按瑪爾巴的要求，密勒日巴只受了八次大痛苦大折磨，還有一點點剩余的罪業沒有消盡。 這一段望大家看明白了，這裡說的是密勒日巴修定前的情況，可以看作准備功夫。當然，現在既難找到瑪爾巴那樣的大師，也難找到密勒日巴那樣的弟子。現代人是難於接受苦行的，當然也不是說每一位修禅定的人都要走苦行道路。何況，瑪爾巴大師後來也對密勒日巴說，我對你使用的方法，今後對下根之人是毫無用處的，不可再用。瑪爾巴還明確地指出這種過於嚴格的方法，今後在西藏也不宜再用了。但是，善行可以吧，加行可以吧，修定之前總要把自己身心進行調整，把過去行為進行反思，忏悔，這是應該做到的。不要認為忏悔帶有宗教色彩，我們這個社會對犯罪或犯錯誤的人也提倡悔過自新。反思，反省，檢討，都是人類調整自我的常用辦法。 再回到密勒日巴修定的問題上來。 密勒日巴經他的師父瑪爾巴灌頂傳法後，按照師父的吩咐到一個叫臥虎崖洞的山洞去修定。開始他修定時，是點一盞油燈放在頭頂上，燈不點完，身體不動，也不下座。這樣日夜不停地修，修了十一個月。這裡我想同一些現代人修禅定比較一下，我們有的人閉關修定一個月，便稱完成了四禅，這恐怕是急功近利的說法。密勒日巴修定十一個月，有何收獲呢 ?概括地講，他悟到一些道理，認識到身心是無明等十二緣起而產生的。人身也是一個無價寶 船，可以用它來駛往彼岸，也可用它來做惡，走向深淵。如何用好這個人身，是十分重要的事。他也悟到了最初入佛道要皈依三寶和上師；持戒是要緊的基礎；在不同的眾生中，人占的比例很少，在人群中能夠聽聞佛法，知道解脫途徑，走向菩提大道的人更為稀有難得；人生的苦樂均無常，三惡道的痛苦，更是不堪想像，只有一心向法，決心作佛，才是解脫之道；清淨的身心是進入佛法的基礎，要悲憫一切眾生，要發大菩提心，為普度眾生修法；有了這種大乘心的根底，才能進入金剛真言乘。 密勒日巴還悟到了要修“共道的人無我觀”，以無我見而修正定。“以正念力恆持守護，不墮昏沉掉舉，漸次明覺增長，雖顯現而無自性，明朗而無分別，赤裸裸，明朗朗；然這只是定相的覺受而已。許多人以此為勝觀，但是眾生凡夫是難生起如量的勝觀的!只有證得初地以後，才能真實的見到勝觀。因此應該依於勝觀入道，其他定境如看見佛像等，只是修習的一點征驗，毫無重要價值”。 “在修任何有相無相定以前，必須發慈悲心，一切都是為了眾生，然後以清淨見進入無觀行，最後回向功德與一切眾生。在無分別中作這些事是一切道中最殊勝的。 ” 密勒日巴還強調，對於空性的道理，光了解不行，必須去證得。 密勒日巴修定十一個月之後，因為思念母親妹妹，告別了瑪爾巴上師，回到故鄉。可是他母親死了，妹妹也不見了，他更感人世之無常，仍然到一處山洞中修定。條件極為艱苦，營養太差，體能不夠，修拙火定，暖樂都生不起來。有一次，一伙打劫的人送給他一些肉和食物，他煮來吃了，“立刻身體覺得非常安適，健康也改進了，智慧也敏銳了，道行上生起了又深又廣的證解，與以前不同的空樂也產生了”。後來他妹妹琵達和他未婚妻結賽又給他送來酥油、肉、好酒、糌巴，他遵照瑪爾巴大師給的信符上的指示，吃好的食物，努力修心修氣修觀，打開了脈結，生出了前所未有的樂、明及無念的覺受，其境界非言語所能形容。密勒日巴說：“這種不共的覺受證解功德；堅固廣大，轉過失而成為功德，我通達了妄念即是法身，了知輪回涅槃一切法皆是緣起；自心一切種識本離一切方所，行為錯誤則致輪回，善行解脫則獲得涅槃。而此生死涅槃二者之體性皆為不二空性光明。 ” 密勒日巴特別說明“生出此種不共功德的因地，即是苦修淨行的累積；生出此不共功德的助緣，乃食物及甚深口訣；以因緣和合而得成功。因此對真言方便道，會物欲而菩提的殊勝善巧，起了決定信心。深知琵達結賽的供食恩德也不可思議”。 後來，密勒日巴出現神通了，在白晝中身體可以任意變化，騰入空中，能化成百千化身，能出入水火，能飛行自在。從神通上可鑒知，他此時已證得了四禅。 從密勒日巴修定的事例中，我們可以得知，修禅定： 1．調飲食 智者禅師說：“食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安。食若過少，則心羸心懸，意慮不固。”修定一個主要任務，是要轉換色身，這需要調氣脈，聚能量，如果營養跟不上，身體各部功能很難聽指揮，修持的預期效果就難於達到。身心都要健康，才能得定。 2．調睡眠 不可放縱貪睡，但若功夫未到時，睡少了也不行；若配合便易的睡功修持，就可利用睡眠來修定了。 3．調身 打坐時姿式要按要求調好，既不能過度松弛，也不能太緊張，做到不寬不急。現代人修定，很難閉關修煉，大多利用晚間修煉，如果白天太勞累，應先休息好了再打坐，以免形成氣粗心散亂的狀況。 4．調息 前文已講過，息就是呼吸，嚴格地講，最細的呼吸才叫息。智者禅師說：“不聲不結不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安穩，情抱悅豫，此是息相也。”調息就是要把呼吸調到上述狀態。 5．調心 實際修定的過程都是在調心。此處是指修定前，應外捨萬緣，不去考慮世間瑣事，把心收住，而且要住於一處。心一要靈明，不可昏暗；二要攝心適度，不可過重。我們常說的意念重了，守得重了，都會出現頭重胸痛或意守部位疼痛等生理反應。 以上五點稱為調和五事。還要做到棄五蓋，五蓋是五種可以影響入定的心理障礙。 1．貪欲蓋 如對名利錢財色欲的貪戀。如在修定時生起貪欲，心立即就外馳散亂了。 2．嗔恚蓋 即是生起憤怒報復憎恨別人的心態。此種心理在定中出現，會使人出偏，所以必須棄之。 3．睡眠蓋 修定時昏昏欲睡，這只能入昏沉定，要采取對治措施，如修定前休息好，不食油葷大的食物，飽暖適度。如出現昏睡，應采取觀息或數息的方法，亦可運幾遍大小周天，以除睡魔。 4．掉悔蓋 掉是搖動，分三種，“不喜修禅，想游走戲耍，為身掉；好談天說地，歌吟辯論，為口掉；心猿意馬，雜念叢生，為心掉。悔，指修禅時心生懊悔。有兩種：一種是知身掉後，懊惱不安，因而無法入定；另一種是有心理負擔，悔恨怖畏，負疚悔罪，使自己心緒不寧，難 以入定”(陳兵《佛教氣功百問》 40頁)。此種障礙，是定前的修行不到位，也可稱為准備不足就倉促上陣了。關於定前修行，另有專章講述，此處略。 5．疑蓋 概括地講，就是疑人、疑己、疑法。疑人，一是疑別人修定的成就是否真實，二是疑老師的指導是否正確，是否有保留有偏心，重彼輕己。疑己是疑自己根器是否太差，素質是否太低，修定難於成就，因而信心動搖。疑法，懷疑所修之法不能成就，產生見異思遷之心。在實踐中，常常是這個法修幾天又再換一個法，淺嘗辄止。現代人修定，疑心更多。疑心不除，正信難立，信心難生，恆心難起。 密勒日巴大師悟道成就之後，度化了許多人。他教化人們修持，有著鮮明的特色。在談到學法與修持的關系時，他說：“研讀和宣講各種法要的目的，原是為了修行的緣故。如果不實際修持，那麼學法和說法都成為無意義的了。 ”他又說：“若要決定修持佛法，雖然學得很多，但如果能夠在要緊的真實理體上靜定片刻，所得的益處就會非常之大。如果話說得太多，上乘的教法就會把下乘的教法掩遮，忘失了佛法的基礎，就會產生不良的後果。”他還指出，如果對自己的各種功德都感到驕傲，他對古德們的功德就會退失信心，因此也就得不到加持。這對於後世修法修禅定的人教益是很深的。如不去掉我慢，是難於成就的。他主張學法的人要把自己的知識含在嘴裡而返觀內視，觀察自心而修持，才會得益。強調知識的實踐性，強調理論與實踐的結合。 密勒日巴還批評了那些只想先多學一些法門，然後才去修持的人。他說：“知識乃是無邊的，永遠也得不到最後的結論。”從現代修佛法的許多人的情況來看，犯這種毛病的人很多，學了許多法，許多口決，許多真言咒語，弄得無所適從，修持上進展緩慢。 密勒日巴的定學思想是很值得人們深思的。他指導過許多弟子修持，出現過許多獲得高成就的人，即令到以後的許多年，這個瑪爾巴創立的密勒日巴等發展的派別，仍被藏密各派公認為實修最好、成就者最多的一派。仔細學習研究密勒日巴的定學思想，對現代的修定者是很有用處的。 密勒日巴在降魔崖修禅觀六個月，有很大的進步，他應一些求法者的請求，為人們講了他的體驗，叫“六要曲”。“六要”是： 初取外境六譬喻，二取內境六障礙，三喻六種系縛法，四顯六種勝方便，五示六種法爾性，六說六種大樂境。 密勒日巴對六要作了解釋： 1．若有障礙非虛空，若有定數非星辰，若有動搖非山岳，若有增減非大海，若需橋梁非泳者，若於觸摸非彩虹，此是外境六譬喻。 2．若有執滯非正見，若有沉掉非禅定，若有取捨非勝行，若有妄念非瑜伽，若有方所非智慧，若有生死非佛陀，此是六障六誤謬。 3．瞋恨將為地獄縛，悭吝將為餓鬼縛，愚癡縛汝變畜生，貪心熾盛變人類，嫉妒心重變修羅，我慢貢高生天道，此是煩惱所系縛。 4．信心堅固得解脫，依善知識得解脫，戒律清淨得解脫，常住茅篷得解脫，時常獨居得解脫，真實修行得解脫，此是六種解脫因。 5．俱生妙智本來性，無內無外明體性，無遮無顯智慧性，廣大遍滿佛法性，無有轉變明點性，無有間斷覺受性，法爾六性應受持。 6．體內拙火熾然樂，二脈業氣入中樂，上身菩提下降樂，下淨明點遍滿樂，紅白交會於中樂，無漏之身常自樂，此乃六種覺受樂。 六“要曲”說的是密勒日巴六個月禅觀中最精要的覺受和經驗，描述了內境外境的真實覺受。禅定中要除去六種“系縛”，告訴了六種方便解脫的方法。還說明應受持的六種法性，禅定中六種快樂的覺受。這些都是大成就者切身的體驗，是十分寶貴的。 密勒日巴指導弟子修持時，十分重視指導弟子悟得人生之苦，無常，空及無我等義谛，也就是讓修持佛法者有出離心，產生解脫自身，跳出輪回，即身成就的願望和動力。這對修禅定的人來說，是十分重要的。但就全面正確地理解佛法而言，出離心並非消極悲觀厭世，是要把世間的一切看透，明白它的空而不實的虛妄性，不執著在這些事物上。就現代人來說，有利於國計民生社會發展的事業皆可以做。釋迦牟尼佛說：“一切治生產業，皆與實相不相違背。”為社會做貢獻，也是一種布施，不能認為修持佛法就什麼也不能干了。如果這樣認為，並不符合佛法。應該說修持佛法的人只做善事好事，只做有益於社會有益於眾生的事，而不做壞事。 密勒日巴在《義消融法二十七喻歌》中，闡述了這樣一種思想。他認為，雷電雲霞，是在虛空生的，但也消滅在蒼穹。莊稼水谷是大地生的，但都消融在大地中。森林山花是山巒生的，也消融在山巒中。習氣貪欲與執著，是由阿賴耶識生的，最終也消融在阿賴耶識中。自證自明自解脫，是由法的心性生的，最終也消融在心性中。無生無滅與無言，是由法性生的，最終也消融在法性中。見鬼、執鬼、鬼妄念，都是修持者自己生的，最終消融在自身中。 密勒日巴大師指出，一切障礙都是自心變出來的，自現的幻境本來就是虛寂的，如果不了解它的空性，執著在這些虛幻的事物上，就成了迷惑。而惑又源於心，如果能觀到自心的體性，就能見到無來無去的光明境相，就會知道一切外境都是迷亂心產生的。如果能深入觀照外境的體性，即能證得色空不二的道理。以此理觀照，修與無修也是不二的，如果達到究竟的境界，就會遠離諸見。應該“安住無整無散境，行住坐臥一切時，蕩蕩無執無滯礙”，這就是“常攝在定”，時時都處於定中了。 在“見行修”問題上，大師提出顯現、空寂、無別是見地之精要；明朗、無散、無念是修行之精要；無貪、無執、無掛，是密行之精要；無欲、無懼、無迷惑，是成就之精要。 關於修心問題，一次密勒日巴大師在向徒眾講述了身口意的各種安樂覺受後，徒眾問他這些快樂的覺受是從何而來的，他回答說：“這些快樂覺受都是由證悟自心而生起的。 ”於是他應徒眾的請求，講了修心的十二心要。他說，信心、博聞、精進，是修行的命根，也是修 心的根本，應讓它成長堅固。無貪無執無愚蒙，是修心的盾甲，要用它來防御外邪。修觀精進與堅忍，是修心的良駒，能夠使你在修行的大道上飛馳。自證自明自樂，是修心之果實。 密勒日巴在指導弟子修煉時，他能夠因才施教，教化之法也是靈活多樣，要以現代觀念來評說，他是一名真正的高級教師。他循循善誘，顯示了他的智慧和修養。他指導一個十六歲的牧童修法的故事是很有趣的。雖然他引導牧童不是從定入手的，但對修定的人無疑有十分重要的作用。 有天，有兩個牧童來見密勒日巴，年輕的一個牧童問大師有沒有伴侶，大師說：有伴侶，名叫菩提心。牧童問：“他現在在哪裡 ?”大師回答：“他現在一切種識房宅中。”牧童不懂。大師說：“那就是我的身體。 ” 年輕的牧童說： “‘識’是不是我們的心，身體就好像這個心的房子 ?” 大師說：“是的。” 牧童問：“人們的房屋，有的只有一個人住，有的卻有幾個人住。那麼身體內的心是一個呢還是許多呢 ?若是許多，是怎樣生活在一起的呢 ?” 密勒日巴大師說：“心是一個還是幾個，你自己去觀察吧。 ” 於是這個聰明的牧童便回去觀察，想弄清心有幾個。第二天，牧童來對大師說：“我發覺‘心’只有一個，想要殺它也殺不死，趕它也趕不走，抓也抓不住，壓也壓不住，想穩住它，它也不肯集留；放它跑，它也不走；收集它，它也不集攏；看它也看不見，觀察它也沒有什麼結果。如果說它有，想使它出現，它也不出現；若說他是無，它又明明地現前。這個心好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細細的，奔跑無羁的。究竟心是什麼，我實在弄不明白。” 大師說：“糖漿是甘甜的，但只有你親口嘗到，才能知道甘甜是什麼味。心的自性也是一樣，靠別人來講，你仍然不能明白，還是自己去觀察吧。”他又告訴牧童：“今晚你靜心誠意地去觀察你的心是什麼顏色 ?什麼形狀 ?從頭頂到腳心，看它住在何處 ?” 第二天早晨，牧童來見大師，大師問他：“昨晚你用功去尋覓自心了嗎 ?” 牧童回答說：“我尋見了，我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顏色和形相。它與眼睛合作就能視，與耳朵合作就能聽，與鼻合作就能嗅，與舌合作就能嘗味說話，與腳合作就能走路。上動則下搖，各個器官就像心的奴僕一樣。各個器官都健康時，心就命令它們去干活作事，當器官衰老或受傷時，心就不管他們而離開了。心像個小滑頭，身體為它服務好時，也留不住它。身體給它痛苦時，它就會自起抵抗，准備離去。晚間睡覺時，它就與身體分開，它真忙得很啊 !我也是因為這個心才吃盡一切痛苦呀 !” 於是密勒日巴便開導他，指出心識常為大罪人，令人嘗遍各處苦頭。勸小牧童修持佛法。小牧童答應了。 密勒日巴又要求牧童晚上再繼續觀察：那個要求皈依的，是你的身體，還是你的心 ? 這可把牧童難住了。他觀察了一夜也找不到正確的答案，“求皈依者”是身是心都不對。牧童想，身體各部位都有不同的名稱，是多種個體，如果是全身的總和在求皈依，那麼身心分離之後，身體變成了屍體。所以，身體不能說是“求皈依者”。如果求皈依者是心，又不能說是求皈依者。如果把心換名為求皈依者，那就又不能叫做心.. 牧童講述了他的迷茫，說：“過去的心已經逝去，明天的心還沒有出現，現在的心亦剎那變遷毫不停留，我實在搞不清楚。 ” 密勒日巴大師告訴牧童，尋“我”不可得，是在讓你觀修人無我，從我執中獲得解脫。如果想見到自性，就要好好修行大手印。 牧童就留下來修定，一坐就是七天，他感到只不過一會兒。他家裡人找到他，看見他正在一個泥洞裡打坐，兩眼凝然前視，兀然而住。密勒日巴教給他的修定方法是先啟請三寶，然後在鼻頭前面觀想一個佛像。 密勒日巴大師又用一首歌來指導牧童，歌的大意是：光講不實修，是沒有用的，哪怕你是博學多聞的法師，也是如此。修習禅定時，如果覺受到光明境，那是定光，不要誤認是慧光，那就會錯過證取慧光的好機會。修定時，妄念寂滅無分別，要常持正念，堅毅修持，會突然覺得自心光明，心境清朗。這時心境像眼睛一樣，觀到廣大的晴空，心處於明澈無念之中。但要認清，這是禅定的覺受。要以此定境作基礎，起用聞思之智慧觀照，通徹明了幽微境界，再用妙慧於無我境作深入觀察，配合善巧的定力，就會現量證取真見道，洞見無見之正觀，這時就能覺知自心。“無行自然至佛地，無見自然見法身，無所作欲自然成”。 後來，這位小牧童成為密勒日巴“心子”之一，獲得很高的成就。 密勒日巴還指導一位叫巴達朋的女弟子修行，巴達朋證道後是用肉身飛往空行淨土的，這也是白教的突出成就。歷史上記載過許多高僧圓寂火化後，留下許多捨利；也有高成就者留下肉身千年不壞。修藏密的高成就者，可以用虹化的方式來離開人世，但肉身飛行卻極為少見，而密勒日巴的弟子中就有幾位是肉身飛往蓮花生大土的光明淨土的。巴達朋這位女孩修到此種境地，除了她自身的努力外，有密勒日巴這樣一位大成就者作師父，是十分重要的原因。 巴達朋初見密勒日巴大師時，曾問密勒日巴的根本上師是什麼樣的人，因為巴達朋聽說學佛的人有一種“外緣指示”上師，依賴這種上師可以確證內心的無生法身。密勒日巴告訴她說：“由外方便示正見，是為我的外上師；於內指示內明體 (指心之本性)，是為我的內上師；指示心體如實性，是為真實之上師。 ” 密勒日巴又告訴巴達朋，要靠聞思修作外引導(聞就是聽聞佛理，思就是覺觀思惟，修即修禅定，聞思修稱三慧，依三法均可獲得智慧。聞思所得的智慧為散智，但卻可發修慧之緣。由修定所得之慧為定智，有斷惑證理之用。所以大師要巴達朋要靠聞思修作外引導，這也是觀音菩薩的修持經驗 )，要用徹證自心的明體 (本體 )作為內引導，覺受證解無離無合水乳交融，是真引導。 密勒日巴大師又告訴巴達朋內修外修最勝修的三種做法。大師說：“到無人的深山險地獨居茅篷是外修(雖然現代條件下很難做到這一點，但應根據自身的條件，盡量創造比較安靜不受干擾的環境來修定。若要想得大成就，至少應遠離喧鬧的城鎮，或者到山裡，當然這是指已獲一定成就的人，應選擇閉關式的修法。如果已有將要證果的預兆，非得閉關不可 )；不顧此身如棄物，了無牽掛是內修；探求唯一實相的究竟，用深觀的辦法是最勝修。 ” 所謂深觀，就是“行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”。 密勒日巴又講述了用“呸”字訣來入道的辦法，簡單而易行。大意是，當妄念湧來時，發呸的聲音來斬斷它。當禅定中自心昏暗不明時，用呸字聲音震醒自己。安然住在實相境界，不需調整修理，那才是最好的“呸”字訣呢。 密勒日巴對這個聰慧的小女孩，並不放過她的毛病，直率地指出她有點像市集上的狡猾商人，心計多，有點巧舌如簧，這些都不利於修佛法。還教導她要捨棄悭吝，捨棄貪瞋癡，捨棄懈怠懶惰，世間的一切都應該放得下。巴達朋接受了密勒日巴大師的教誨，決心跟大師學佛。大師為巴達朋說了“四喻五義修心訣”，因為歌的內容易懂，就照直引用。 取喻周遍之虛空，廣大遍滿離中邊，汝應觀心如虛空，無有方所離邊際。 取喻空中之日月，光明普照離遮暗，汝應觀心如日月，光明昭昭極炳晔。 取喻面前之山嶺，堅固不移無動搖，汝應觀心如山峨，堅固安住離動蕩。 取擬大海為譬喻，深廣無底難可測，汝應觀心如大海，深深無底亦無邊。汝應如是觀自心，離諸分別與尋伺。 巴達朋依法進行修持，產生了許多美妙的覺受證解，但心中還有新的疑惑和障礙。她又來請示密勒日巴大師，她的問題是：觀虛空很安樂，觀雲霧心就不那麼好。以此類推，觀日月很好，但不知如何觀星曜。觀山嶺很好，不知如何觀草木。觀大海能觀好，但不知如何觀波濤。觀自心很好，但不知如何觀妄念。 密勒日巴聽了，知道她是在修行中產生了覺受與疑問，為了使她進一步提高，便細心為其解釋開導。為使讀者領受好密勒日巴大師的精深指點，仍引用其原歌： 汝觀虛空若安樂，應知雲霧起於空，虛空游戲之變化，即於虛空而安住。 汝觀日月若安樂，應知星曜不離彼，乃是日月之反照，即於光明而安住。 汝觀山嶺若安樂，應知草木不離山，皆為山力所顯現，即於不動而安住。 汝觀大海若安樂，應知波濤不離海，大海興用所變化，即於廣大而安住。 汝觀自心若安樂，應知妄念不離心，無非心變之游戲，即於心性坦然住。 巴達朋依照大師的指示，在禅定中深觀自心法性之實相，終於得大成就。她最後離開這個世界時，“舉身騰空，手搖鈴鼓，樂聲遍空，即以此肉身往生空行淨土。 ” 密勒日巴的定學思想是非常豐富的，限於篇幅，就介紹這麼多，有意深究的讀者，請讀《密勒日巴大師全集》。本章內容是參閱該書寫成，並引用了幾則歌偈，特此說明。
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