念佛三昧初探
洪啟嵩
念佛法門在初始時，只是為讓修行人，在孤獨無助時的安慰依靠之用，所以念佛在當時是遇到境界或在荒野無依時，用以安心的法門。到了部派佛教興起時，也就是小乘佛教發達時，它被收錄為五停心觀之一。
五停心觀就是五種讓人妄念停止的禅法，像不淨觀對治貪欲，數息觀對治妄念，因緣觀(觀察十二緣起)對治愚癡，慈心觀對治瞋念，念佛觀對治惡業；有些人將念佛觀以界分別觀取代。這幾乎是小乘佛教中最根本的禅法，但這些禅法基本上是以對治眾生無明煩惱為重心。但此處所講的念佛三昧，已經超出傳統上小乘的看法，它已變成大乘菩薩必修的要門。
念佛三昧的三種意義
修持念佛三昧，就必須先了解念佛三昧的三種意義：
第一、回向成佛菩提
第二、回向有情眾生
第三、回向真如實際
有如此內容才能稱為大乘禅學、大乘菩薩的三昧。
第一、回向成佛菩提，即是說在修持念佛三昧時，不僅是止於原始禅法──因心中充滿恐懼，需要佛陀加持，所以窮極呼天，希望佛陀給予護佑；也不僅是止於修持禅學時，因很多境界難了，希望佛陀加持智慧，讓自身智慧通達得到解脫而已。
整個念佛三昧的根本義就是──念佛是要成就與佛陀同樣的果報，跟他同樣具足慈悲與智慧的圓滿，與他同樣達到心靈上最高明的境界，身具三十二相、八十種好。
所以念佛，第一必須對佛陀具足無限的向上和欽仰，是「悲仰同觀上」，觀佛是無上，他是法界中最圓滿的生命，因此我們要與佛同等無二，所以回向成佛菩提，這是一個念佛者最根本在信願上的成就。
第二、回向有情眾生，佛陀有無邊智慧，我們號為菩提薩埵，也就是覺有情(菩提為覺、薩埵為有情)，菩薩行者是佛跟眾生之間的一個橋梁，上乞佛法，下化眾生，他從佛陀那邊得到無限威神的加持，依佛力加持，故廣度無量眾生，所以念佛三昧是為了回向一切有情，「悲」為根本，為眾生的緣故，他粉身碎骨在所不辭，所以念佛是為了眾生。
第三、回向真如實際，也就是念佛人了知佛性、眾生和我是空，我所念也是空，但以悲憫故而念佛。他了知這些都是空是幻，而空如幻都是緣起所成，於緣起中起空花佛事。
所以在這個層次來講，回向真如實際，也就是安住在大智慧──摩诃(義譯為大)般若波羅蜜多。既然回向真如實際，是安住在智慧中，所以說念佛三昧在大乘菩薩三昧裡，根本上是信願、智慧、慈悲都要具足的，如此才算是一個完整的菩薩三昧。
念佛若具備這三者，可說是修學大乘菩薩的三昧。許多人說：「我念阿彌陀佛，我就是大乘菩薩。」此事有待商榷，因為在極樂世界裡也有小乘人，所以念阿彌陀佛不一定只大乘才有。
因此，念佛若沒具足這三個意義，即使念阿彌陀佛到極樂世界去，還是小乘人，所以千萬不要以為念阿彌陀佛就是大乘菩薩，沒發菩提心就不是大乘菩薩，發菩提心就是大乘菩薩。
念佛法門的起源與開展
在原始佛教中有所謂三念法門，三念是──念佛、念法、念僧。僧是真理的實踐者和團體；法是如實宇宙的真理。其實法是超越於佛的存在，《阿含經》明言：「若佛出世，若不出世，諸法常住。」宇宙真理是永遠不變的，佛陀不過是踐履了法的真理而已，但在踐履法的過程裡，我們需要靠佛的教導，才能學習圓滿。
念佛法門最早是在《阿含經》裡出現的，當時有的在家居士從事經商，經常往來各處。在曠野時，因人煙少，心懷恐懼，這時佛陀為了讓其安定，就教他們念佛，這念佛跟一般其他宗教的念天、念神本身內涵上並無二樣。
此外有些比丘在阿蘭若(遠離聚落，適合修行的僻靜處)修行，這些修頭陀行、修苦行的人，在修行時有時會恐懼，恐懼時佛陀就教他們念佛。
所以念佛法門很早就出現了，在《阿含經》裡就有記載，但這種念佛法門完全重信仰，這些重信仰的形式，在很多經典中都有記載，只要你很誠心念佛，你一定可以升天，到最後可以得到解脫，那時念的是「南無佛」──皈命佛。
我們在《法華經》裡也看到「一稱南無佛，皆共成佛道」的偈頌，就是「南無佛、南無佛……」，這樣子念，因為那時十方佛的信仰仍未普遍發展，大家還不清楚每一尊佛的願力，所以那時強調稱名念佛──稱念南無佛而已，但是這個稱名的方法，慢慢從信仰的層次到最後大家發覺念佛法門真好。
所有法門本身都是隨著時代不斷地變化，不但內容不斷增廣、升華。當我們發覺「念佛」它應不只是信仰而已，應該有其理智面，有可以再發展的地方時，便開始思索為什麼念佛？佛是什麼？故而發覺到佛陀賦有無邊無量的內涵，他具足智慧與悲憫。
所以，念佛是學習佛陀的智慧與悲憫，因此要念佛就必須跟佛一樣，發心度眾生。因此從信到悲、智慧三者都被納入念佛的內涵裡，三者圓滿的念佛思想，就變成一個菩薩所必須共學的。到最後菩薩念佛，是要在每一時、每一刻、每一念都必須與佛相應，否則就沒有實踐菩薩道的力量。
念佛法門變成大乘菩薩的共學，每一個菩薩都必須念佛，而且念佛已經超越了傳統信仰的層次，變成了菩薩道實踐的樣態。
但是每個人的根本個性不同，所受的訓練不同，因此產生各種不同的念佛樣態；有些人從智慧契入，有些從悲心、從信願契入。從信願趨入者重視形式，他要持名念佛，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，或者觀想這尊佛的佛像，觀想佛陀具足三十二相、八十種好，為何他會如此光明巍巍呢？哦！原來他擁有偉大的福德智慧，所以相好具足，我希望得到他的加持，使我與其一樣圓滿，這是信願上入手的方法。
有些人從悲心下手：佛陀救度眾生，他為一切眾生實踐成佛，使一切眾生離苦得樂，得到究竟圓滿，我要像他一樣，所以說我希望念佛的時候，就是要跟他一樣具足那種悲憫的力量。
有些則從智慧入手：佛具足十力、四無所畏、一切智慧，這種智慧就是摩诃般若波羅蜜多，所以我心安住在般若波羅蜜多時，我就是在念佛。
如此一來，念佛法門就無限無邊的開展。
念佛在後世中所發展出來的法門，有些人可能比較不熟悉，因為現在稱名念佛大量盛行，其他念佛法門幾乎不流行。現在提出來讓大家了解，原來念佛法門有那麼多，大家可依需要，選擇一種作為修持的根本。
散心稱名念佛
念佛方法中最常聽到，也是我們最常接觸的是稱名念佛；稱名念佛可分兩種，一是散心稱名念佛，一是定心稱名念佛。最早期稱名念佛單念「南無佛」，佛本身就具有無量無邊的意義。之後，十方佛才慢慢傳誦出來。
很多人因為因緣不同而有不同的念佛因緣。例如在西方有阿彌陀佛，阿彌陀佛為什麼成佛，他有他的願力，有他的悲憫心；東方有阿?佛，為什麼成佛？原來他修忍波羅蜜，是不動佛，人家罵他，他都不生氣，他是道德的實踐者。又如藥師佛，藥師佛為什麼成佛？他具足大醫王的成就，他能應病予藥，能治療眾生一切身心的疾病，讓眾生得到撫平。
所以每一尊佛有每一尊佛的特殊樣態，和其成佛的特殊因緣和願力。這些願力和樣態，就代表要救度無邊的眾生，而每一個眾生，在他當下的每一念裡，都是他實踐菩薩道、發菩提心的對象。於是到最後，一個醫生修持成就了，他就是藥師佛，一個建築師修持成就了，他就是阿彌陀佛。
每一個人有不同的生命型態，所以各有其內在因緣，使其抉擇不同的佛號來稱受，從而開始努力修持，就會成就那尊佛的境界。
散心稱名念佛是隨時隨地的念，念的時候要相信他的本願，尤其菩薩行者念佛時，一定要了解自己所念的那個佛的本願，心要跟那個佛的本願相應，如此，念才會特別有效力。
稱名念，就是隨時隨地念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」隨時隨地的念，念到最後就是《阿彌陀經》所謂的，若一日、若二日、若三日…乃至若七日一心不亂念佛。
一心不亂念佛要怎樣才算初步及格？
隨時隨地於二六時中、一天二十四小時這樣念佛，就跟阿彌陀佛相應。念到自己的八識田裡，所以，老婆罵你的時候，「阿彌陀佛」，跟男朋友吵架「阿彌陀佛」，其至在睡覺、人家掐你脖子時，一掐就脫口念出「阿彌陀佛」。什麼時候心中都是「阿彌陀佛」，隨時隨地都是心念彌陀，這是一般的散心念佛。
定心稱名念佛
所謂「定心稱名念佛」一門，語出《文殊師利所說摩诃般若波羅蜜經》，簡稱《文殊般若經》。
此念佛法門乃是要「端身靜坐，隨佛方所」，而「隨佛方所」主要是建立在心理層次的范疇。我們所在的地球跟著太陽運轉，因此我們的方位隨時都在變化，所以西方並不是固定不動的西方，而我們認定的西方，是有心理層次的；因為我們認為佛陀在西方，所以在心理上也建立一種方位的感受，因而產生了一些力量。
要念一尊佛的名號，我建議大家先研究他的願文，你沒研究他的願文，在稱名念佛的時候，雖然有效，但效果恐怕只有千百億分之一。所以，在稱名念佛時，不僅要發與那尊佛同等的願力，甚至要發比他更大的願心。
藥師佛有十二大願，最重要的是第一、第二願。第一願，當成就阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺時──就是成佛時，具足三十二相、八十種好，焰網莊嚴光明無比，我要使十方三世眾生跟我一樣，這是一切眾生成佛願。看到這句話，如果大家的妄想念頭剎那斷掉，完全與他相應，而徹徹底底相應時，就成就藥師佛了。
因為凡夫見太重，大家總是不信，其實這願很偉大，如能剎那證信，身心馬上改變。可惜我們沒這麼利的根器，老是懷疑：一念成佛怎麼可能？但《法華經》中明言，小龍女八歲就成佛。
第二願是世界成就願，就是完全成就無比清澈透明的藥師佛淨土。念藥師佛，就要研究其本願。念阿彌陀佛是希望往生西方淨土，因此對其四十八願要有深刻了解，之後，端身正坐，念南無阿彌陀佛，這樣才能真正與佛相應。
定心念佛，是一種捷徑念佛，一般來講是修三個月九十天，坐著念佛九十天，九十天裡一心不亂地一直念、一直念，除了上廁所、吃飯之外，都在端坐念佛，所以現在一般打佛七，也帶點「定心」念佛的方式，但大部分還是散心的念佛型態。
以上所講，還不是菩薩的念佛三昧，在《文殊般若經》裡，講的念佛三昧是──要系緣法界，法界一相，也就是說，你要認清整個法界是無我無他，整個法界現前是一味，是無內外的差異，我空、法空、諸佛皆空。所以念佛的時候，只是如實的念。念佛三昧，到最後端身靜坐，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就坐著現前了，他還可以跟你講話，甚至你的身心還可以進到他的世界。
這樣的境界現前時，若有些許執著產生，便會偏離，大家要明白：佛沒有來，也沒有去，這只不過是一法界的如實相而已。所以要了知一切如幻，不執著境界，不執著境界就不落入境界，因此這屬於智慧的內容。而念一佛的功德，等於無量無邊佛的功能，為的是一佛的功德跟法界的功德同等。
此處也讓大家有個啟示──修行不要貪多務得，雖說每個法都要學，但在實踐時就要一門深入。念阿彌陀佛時，不要隨隨便便又加入其他法門；若修念佛法門，在這段時間就都念佛，當中要學其他法門也可以，但只是聽聞而已，修持時還是要貫徹原本的方法。千萬不要念「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，覺得好象一尊佛不夠，就「南無阿彌陀佛」、「南無藥師佛」、「南無觀世音菩薩」……一起來，結果愈念愈多，而真的遇到事情時，卻不知道要持念哪一尊佛來加護自己！
所以最好不要自找麻煩，這不是說修學的法門一生不改，而是在修學某一法門的一段時間裡，要專心在那個法門上，這樣才容易成就。你修這個法門成就了，其他法門也很容易成就，你只要見到阿彌陀佛，也很容易見到藥師佛。這是稱名念佛的內涵。
在中國一般都圍繞著稱名念佛，尤其是散心稱名念佛，這是三根普被，廣大法門，但如果以為這是唯一的，則是一個法門的倒退、退墮。我們應該說，這個法門很好，可以學，但是除了這個以外，還有其他法門，不同根器的人可以抉擇不同的方法，隨順方便即可。
觀相念佛
觀相念佛有二個層次，一是觀相念佛，一是觀想念佛。唐代圭峰宗密大師，他分念佛法門為「稱名念佛」、「觀相念佛」、「觀想念佛」、「實相念佛」。印順導師則把它分成「稱名念佛」、「觀相念佛」、「功德法身念佛」、「實相念佛」。
觀相念佛，基本上來自眼根，我們眼觀佛像，植入心中，讓「佛」的意念深住心中，了知他是空性的，故他能具足三十二相、八十種好，我們是凡夫，是如幻的，所以我們也能具足三十二相、八十種好。他為什麼有三十二相、八十種好，是因他具足無邊功德與無邊智慧，因此我們要像他一樣。
所以，首先觀相念佛需有佛像。現在佛像很多，但在古代佛像很不流行，尤其在原始佛教裡，佛像幾乎不存在，佛像都用蓮花、足印來表示，佛陀走過之處就畫一個腳，坐的地方就畫一朵花。後來有一次佛陀到天上去，有個國王很思念佛陀，就征求佛陀同意，塑了一尊佛陀金像，從此才有佛像。
早期佛像只在寺院裡才有，所以觀佛像沒有現在這麼方便，只能到寺院去觀察後回來憶念。有的是先看佛像，心裡就念佛，一直看、一直看，結果整個身心與意識相結合，最後身心轉換成佛的身心，所以早期這是一種很奢侈和難得的法門。常常只能按經典記載的去想象，去組合。慢慢地，佛像大流行每個人都可私自擁有，可從經典去畫佛像。
觀想念佛也有二途，一途是最高明的，如果功夫夠，可入定看阿彌陀佛，到極樂世界去看他，那就不用觀想了，但這種人少之又少。沒辦法就依照佛像來觀想他，觀想佛像就如同頻率一樣，愈調愈接近、愈調愈清楚。雖然畫出來的佛像與真正的佛有別，但卻一定有部分共同點，還是能逐漸證得見佛陀。
修行沒出離心，光是用功是沒用的，用功若只是為了保護自己，如此一來，修得愈好我執反而愈重。有些小孩子一下子就成就了，有些人卻修了幾十年，無所成就，因他一直在保護自己，不讓佛把其妄心破掉。
一般說來，觀想念佛有二種，一是觀想佛陀的生身，一是觀想佛陀的報身。
佛陀的生身一般稱為應身或化身，二千五百年前印度的釋迦牟尼佛，生身有三十二相八十種好，以及種種教化與種種功德。但觀想他的生身，不要以為只觀想不動的佛像，還要變成可移動的，好比先看幻燈片，再變成多媒體，接著可放電影。
至於應化身，起先觀想：「釋迦牟尼佛出生時如何──一手指天，一手指地，天上天下唯我獨尊。」接著可觀想：「在菩提樹下悟道時如何」，「涅槃的過程」，也可觀想他悟道或說法時，或他八相成道整個一生。他是活動的，你可以跟他求法，但是求法還是要如幻，有些人不能了知如幻，以幻境當實境，那就麻煩了。以上是屬於佛陀生身的觀想法。
另一種是觀想所謂的「報身」。報身、化身應如何區別？報身就像天空有一個太陽或月亮；化身就像地面上水所倒映的。所以千江有水千江月，因緣成就時，佛陀就會現起。
我們常念當來下生彌勒尊佛，就是祈求他趕快來，在理論上他是五十六億七千萬年後才下生人間，亦即在人間成為淨土時，他下生人間，如果讓人間早點成為淨土，他就不得不來。
所以，如果你喜歡留在娑婆世界，這階段的目的就是──把地球變成淨土，使彌勒菩薩早日到達地球成佛。也就是說，請佛住世是彼此的責任，不是佛單一的責任。因彌勒佛不太喜歡污穢的地方(而釋迦牟尼佛則常處於五濁惡世，兩者個性不太一樣)，所以早點讓人間成為淨土，他才來。
如果你喜歡往生他方淨土，有佛住世、沒有三惡道、清淨莊嚴無比的國土，那就要依那個淨土的佛為觀想對象，觀想種種莊嚴境界，一心與之相應，配合願力則能往生。
報身的身體跟人間示現的不一樣，釋迦牟尼佛在人間示現，所示現的身相不能超出人類所能接受的感官頻率，否則我們的身心受不了。釋迦牟尼佛所顯現的身體，所謂「常光一丈」是用人類的形式來表達，但報身整個顯現，就無量無邊，如同《華嚴經》所講的無量光明。我們也可那樣觀想，但必須加上自己的想象力。不管如何，一般次第修持是先觀佛像，把佛像攝入腦子裡再觀想，到最後甚至加入自己，而進入念佛的境界。這就是觀想念佛。
在《觀無量壽經》中有所謂的「十六觀法」，這亦屬觀想念佛，其中後三觀──即第十四觀指的是上品上、中、下生(上輩者)的觀法，第十五觀指的是中品上、中、下生(中輩者)的觀法，第十六觀指的是下品上、中、下生(下輩者)的觀法。這裡的「觀」並不只是單純的觀想而已，它還有實踐、相應的義涵，也就是說，如果能相應於第十四觀的內容即是上品往生者，能相應於第十五觀內容者即能往生中品。例如第十四觀上品上生是要：「一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念(指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天)，回向發願，願生彼國。」具足這些便是成就第十四觀之上品上生者，也就能往生極樂世界。
至於前十三觀實是一般的禅觀法，十四、十五、十六觀則是往生要具足的觀法。上品、中品、下品的觀法也都可以修前面十三種觀法，因為這十三種觀法都是配合西方淨土的種種莊嚴及無量壽佛而設觀：
「第一落日觀。第二水想觀。第三寶地觀。第四寶樹觀。第五寶池觀。第六寶樓閣觀。第七華座觀。第八像觀。第九一切佛身觀。第十觀音觀。第十一勢至觀。第十二雜想觀。第十三普觀。」
這些觀法的名稱有不同的說法，所觀的內容並非單獨一項，在《觀無量壽經》當中有清楚的說明。其中第八觀，經中說：
「次當想佛，所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。…作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。」
第九觀觀無量壽佛即見諸佛，經中說：
「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生生攝取不捨，其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，念心眼見。見此事者即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。」
上述成就念佛三昧的觀法，正是念佛法門中觀想念佛的正解。其余的觀法亦可納入觀想念佛的廣義中。
這十三觀有其階次順序：從初觀的落日觀，是順應西方極樂世界、光明歸藏之所在而起觀，讓你定心，讓你跟西方產生因緣，以心為攝受，有彌陀攝受我們、我們入彌陀兩個涵義。在心上趨向彌陀，在相上攝心一念、淨念相續、生起三昧。
接下來是水觀，建立如海水倒映的境界，並有清淨之意。見水清淨透明，無有污穢、滯礙。再來是建立七寶所成的土地觀，寶樹、寶池、寶樓閣觀等等莊嚴境、各種諸鳥合鳴、樂器演奏、光明境界等等一直到第七觀，這是從大觀到細觀，從靜而動，有音有色的依報觀。
第八觀是觀住在其中的佛菩薩，首先先建立彌陀自性，我們自心的自性與彌陀的自性如一，依據這個理則來建立佛身，來觀佛身。有了這樣的基礎，就能對身觀佛，見無量壽佛即是諸佛，了了分明。在此很重要的一點是：無量壽佛即是諸佛，無量壽佛的體性就是一切諸佛的體性，見一佛即見無量佛。如此觀佛、見佛後，再來就觀眷屬：觀音與勢至兩大菩薩，以及無量的眷屬眾。他們加持汝等，攝受我們前往極樂世界。這是正報的部分。
其中第九觀：見無量壽佛即是諸佛。見無量壽佛從法界出生，他就是一切諸佛的根本報身，一切諸佛都是其所化現，所以見無量壽佛即是諸佛則有兩方面的觀法：一是見無量壽佛流出一切諸佛，一是觀一切諸佛即是無量壽佛的化現。如此一來，整個法界都是極樂世界，十方諸佛都在極樂世界裡。從無量壽佛的毛孔光明示現五百億化佛，一切諸佛都從其毛孔流出，一一化佛無量功德莊嚴，都在極樂世界發心成佛，這可以清清楚楚看見。這個觀法是法性與緣起的相應，在法性上，因為諸佛體性如一；在緣起上，因為我們現在所修的是無量壽佛的觀法，所以從無量壽佛流出，見一佛即是見無量諸佛。觀東方佛即是無量諸佛，觀無量壽佛即是無量諸佛，觀釋迦牟尼即是無量諸佛即是毗盧遮那佛，這是非一非異的。
從依報到正報的觀法其實是一套完整的觀法，所以十三觀其實是一貫的，亦可說是一觀，總名為極樂淨土觀。十四、十五、十六觀是講眾生如何努力往生的階位。第一觀到十三觀分別從心定從佛本願，從依報到正報，從大到小到細到明，到有力到變動、法界起現、自身修與法界的過程，這是有順序地從基礎建立起，究竟讓我們達到現證極樂，當下就在極樂世界中。
設十六個觀法是一種方便，真正高明者是不用形象來觀的，而是現前法界觀、是無相的、無階次的，直接入彌陀性海，實相念彌陀，直接進彌陀世界即可，何必觀呢？我們現在之所以需要觀，是想藉由這些相來與極樂世界接觸，就好象調電波一樣，慢慢調，慢慢調，從漫無目標地，慢慢縮小范圍，先找出一個大方向，愈調愈細，愈調愈接近，終於調到極樂世界的頻道。
你所觀的心如幻所觀，彌陀的世界亦是如幻的現起，兩個就如實相應。這樣才能真正看到，佛沒來你也沒去，而是在這個因緣相應相攝下生起。所以觀想之根本意不是光在腦子裡想來想去，那只是自己的幻想世界，與彌陀世界並不相干。「想」是要調整你的心念，調整到跟彌陀完全相應時，彌陀的頻道就跟你完全相通了。你現在不一定就去極樂世界，極樂世界也沒來到你面前，你就是清楚地看到彌陀世界的莊嚴。你可以去，彌陀也可以來，只要你能了解這一切都是如幻，你就真的去，彌陀也真的來。如果你無法了知這一切皆如幻，那還是在演戲，了悟如幻時雖然亦是演戲，但卻能演得真，才是所謂的實相。虛幻與如幻不同，虛幻是假，如幻是實的，不能了知如幻而以一般的事實為實，那就是虛幻，不是如幻、也不是實相，而是執著。
功德法身念佛
有些人不喜歡稱名念佛，也不喜歡觀想念佛，他喜歡思索或學習佛陀的智慧與悲憫，這是所謂的功德法身。功德法身跟一般的法身不一樣，我們常講法身無相，法身就像虛空，報身就像天空中的太陽，化身就像水面的倒影一樣。
但在早期法身是指五分法身，這五分法身是怎麼來的？我們知道在早期捨利弗與目犍連是佛陀的二大弟子，但都先佛而走。由於捨利弗教導很多人，且受人尊敬，當他圓寂時，許多人都傷心的去找阿難，阿難也很難過，就去跟佛陀說：「唉！捨利弗一生修持得那麼好，但就這樣走了，實在令人悲傷。」
釋迦牟尼佛卻向阿難說：「捨利弗尊者雖然走了，但他的戒、定、慧、解脫、解脫知見還是存在。戒是他的守戒清淨，定是他的修學圓滿，慧是他的智慧無雙；解脫是由戒、定、慧的修持，達到解脫生命的纏縛，他已經自由了；解脫知見是要達到解脫所有歷程的知見，而他都完全了知。」所以這戒、定、慧、解脫、解脫知見就成為五分法身。
在此，我們先對「解脫」與「解脫知見」作一簡單說明。很多人不了解這二者，以為一個解脫的人，一定懂得解脫知見，這是不正確的，一個解脫的人不一定是好老師，很多阿羅漢根本不善於講話，更遑論教學了，雖然他所證得是對的，但符號系統卻有問題，所以有時才不得已，以神通來表達。
解脫與解脫知見，用我們最平常的話來講，解脫就像從台北到高雄，若我們已經到了高雄，就解脫了，然而可以到高雄的人，不一定知道路，也不一定會指導別人怎麼走，可能某一方面很清楚，但不見得全程了知。而解脫知見就是他自己都曾走過，而且每一處是怎樣，怎樣調整，他都清楚，因此解脫知見比解脫難，解脫的人不一定有解脫知見，但有解脫知見的人必定能解脫。
所以思惟佛陀的戒、定、慧、解脫、解脫知見，與佛見足一切種智、偉大的十力、四無畏、大慈大悲種種功德，思惟這些內容，就是功德法身，這可使大家修持而有所成就。
實相念佛
實相念佛是見緣起即見法，見法空即見真實的佛，《小品般若經》裡說：「無憶故，是名念佛。」就是真觀生身、功德、緣起都是無自性，了知一切是無自性，整個法界無自性，法界無自性即是佛，這叫實相念佛。
要對實相念佛有深一層的了解，我建議大家看《金剛經》：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「見一切諸相非相，即見如來。」
所以了知一切諸相非相即是見佛的真實法身，這樣即是實相念佛，因此觀空即是見佛。
～下期續～
