首頁 ：居士文章

其它：佛教中鏡花水月的喻像(董良) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教中鏡花水月的喻像 董良 　　鏡花水月是佛教中常見的一個名詞，亦作“水月鏡花”。本文分別就鏡、花、水、月的喻像略做介紹。 　　一、鏡 　　鏡子能照見一切，但又是空無一物，因此，佛教以其比喻實中有虛，有中有無，色中有空的觀念。《維摩诘所說經》卷上《弟子品》說：“諸法皆妄見，如夢如焰，如水中月，如鏡中像，以妄想生。”《楞嚴經》卷五曰：“又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方。盡虛空際，諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙”。這裡都是以鏡喻空，強調世俗世界是空幻的假象世界，宇宙萬法剎那生滅，故不真，不真即空、即假，事物亦空亦假，非空非假。 　　佛教鏡喻在最早的外來譯經中就有鮮明的意義。《四十二章經》卷一曰：“有沙門問佛，以何緣得道，奈何知宿命？佛言：道無形相，知之無益。要當守志行。譬如磨鏡，垢去明存，即自見形。斷欲守空，即見道真，知宿命矣。”就以磨鏡表心性修養。東漢末支婁迦谶所譯《佛說般舟三昧經·行品第二》裡也有鏡喻，佛告颰陀和：“譬如人年少端正，著好衣服，欲自見其形，若以持鏡，若麻油，若淨水、水精，於中照，自見之。雲何，寧有影從外入鏡、麻油、水、水精中不也？”颰陀和言：“不也，天中天，以鏡、麻油、水、水精淨故。”作為較早的佛教意象，鏡已具有了相對明確固定的含義。前者將修行喻磨鏡，後者以鏡喻佛性圓滿自足。 　　鏡喻也常被用來說明解脫之途，即心無掛礙，佛心常在，所在皆空。《大乘莊嚴經論》：“一切諸佛有四種智：一者鏡智，二者平等智，三者觀智，四者作事智。彼鏡智以不動為因，恆為余三智之所依止。” 　　佛教又以“磨鏡”比喻除去妄想的污垢，恢復本性的光明。在禅宗五祖弘忍的門下，神秀是主張“磨鏡”的。神秀之偈雲：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”神秀並未違背經意，學佛修習的日常功夫就是“拂塵埃”、“拭明鏡”。然而，從“一法不立”的宗旨看來，神秀未免仍在“有為”的窠臼中，“未見本性”。具有“上上智”的慧能做了一首與神秀針鋒相對的偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃！”。“本來無一物”也就是“空相”。《心經》謂：“是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。”慧能頓悟“自性本自清淨”，這就是不磨而磨的“無為”之功。《五燈會元》卷十九載：僧問：“古鏡未磨時如何？”徑山宗杲答：“火不待日而熱。”有問：“磨後如何？”答：“風不待月而涼。”又問：“磨與未磨時如何？”答：“交。”“本來無一物”，磨與未磨，均不改自性的清淨。 　　根據常識，磨銅可以成鏡，而磨磚是不能成鏡的。如果把“銅”比喻為“真性”的話，那麼“磚”就是“妄心”了。《景德傳燈錄》卷五載：馬祖道一初往衡山結庵，整日坐禅。其師南岳懷讓便問他：“大德坐禅圖什麼？”道一說：“圖作佛。”懷讓於是取一塊磚頭在庵前的石上磨來磨去。道一覺得奇怪，便問：“師作什麼？”懷讓說：“磨作鏡。”道一說：“磨磚豈能成鏡耶？”懷讓正等他這句話，乘機開示說：“磨磚既不成鏡，坐禅豈得成佛耶！”道一豁然契會。 　　二、花 　　佛教和花有著很深的因緣。在壇場的供桌上，花是佛教中的六種供物之一，因它表示萬行成就，故常用其莊嚴佛果。佛門亦稱花為“華”，花華不二，獻於佛菩薩前的稱為“獻花”，散布壇場四周的稱“散華”。 　　花在佛教中之所以受到重視是因為佛觀察到花的特殊性質——它有柔軟之德，能緩人心；它能結果，是因果的天然譬喻。正如禅宗初祖達磨所說：“一花開五葉，結果自然成。” 　　花的清淨、柔軟、美麗，最能代表虔誠恭敬的心，因此，花不但可作為佛菩薩聖潔的象征，也是佛教徒與諸佛菩薩之間溝通的橋梁。大乘佛教重要的經典《妙法蓮華經》，其經名即是以蓮花的潔白完美，來比喻教法的微妙無上。將妙法與蓮華結合，意味妙法本來清淨，如同蓮花入污泥而不染。一般的植物都是先開花，花落之後才會結成果實，蓮花卻是花果同時，也是譬喻妙法的因果不二。另外一部《大方廣佛華嚴經》之“華嚴”含有以“華”作“莊嚴”之意，在此，“華嚴”是“因”，“佛”為“果”，意思是菩薩修行四攝、六度等功德之因，最後必能成就佛果。 　　在三世兩重的十二緣起論中，以花朵來比喻有情眾生對各種境界的貪愛、染著、執取，實是非常貼切。“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。” 在《雜阿含經》中：“凡盛必有衰，以衰為究竟……如樹無花實，顏貌轉枯盡，色力亦復然，如花轉萎悴，我今亦復爾。”即是以花來诠釋世事的無常。 　　佛經又用“虛花、幻花”來比喻一切事物為因緣所生的幻相。又稱為“虛空華”、“空華”。幻花的意象就是指似有非有的事物。人有眼根，能看到花，但花本身並不是真的花，而是多種因緣合和而成的虛幻之物。《楞嚴經》中說，患眼病或用眼過勞的人，往往會看到虛空中有許多似花非花的幻影在晃動。眾生“無明”妄動，“塵勞”不斷，因此無中生有，執幻象為實在，引發諸多的煩惱。如《楞嚴經》卷六所說：“見聞如幻翳，三界若空華。”又如《楞伽經》卷一所說：“世間離生滅，猶如虛空華。”《大方廣圓覺修多羅了義經》：“善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。”其中病目喻無明，空華喻妄身，二月喻妄心。病目又常用以喻人的思維意識都是空，它攀緣外境，隨時變化，都是人們的錯誤幻覺，離客觀真相本身總是會有距離，但人們把“病目”看到的就當成真相，這便是執幻為真了。認妄失真，故雲顛倒。 　　佛教也常以花來比喻種種妙法，如以花譬喻實相之妙理為“實相花”；以花比喻本心之清淨稱“心華”，所以經中以“心華開敷”表示豁然大悟之意；以蓮花比喻佛的正覺叫“正覺花”；智能開解，如花盛開，故稱“覺華”；以空中見幻化之華的“空華”，比喻因妄見而起錯覺，以無為有。 　　三、水 　　水的特征就是流動、易逝、清淨。因此在佛教中水的喻像很多，意蘊也很豐富，一般來說水被喻指人生的無常、修行過程或者結果以及佛性的潔淨等。 　　水和鏡一樣，都能照見人本身的樣子，因此都可以喻指空性；水和花一樣，具有如幻如化的特征，也是虛幻無常的；水的奔流不息，相續不斷，又如人的意念，念念相續，難以停止。所以水又能代表佛教的空、有等本質。譬如佛教常用“水泡”來代表無常幻滅、轉瞬即逝的事物。《大般涅槃經》曰：“是身無常念念不住，猶如電光暴水幻炎，亦如畫水隨畫隨合。”《大般涅槃經》還將生命的流逝比作瞬間幻滅的水泡：“若是行者為生滅法，譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。”《雜阿含經》也有水泡之喻：“諸比丘，譬如大雨大泡，一起一滅。明目士夫谛觀思惟分別，谛觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼水泡無堅實故。”人從生到死的過程如水泡起滅那樣短暫脆弱，而在無盡的時間之流裡人也如水泡一樣起起滅滅、無有止歇，世間真如苦海無邊。 　　佛教把人生命的最終原因歸結為十二因緣，十二因緣的相續不斷恰如水流不歇，所以佛教徒的修行也便被稱為“截生死流”。可見，以水流不止喻生死輪回是佛教的典型意蘊，佛教的水意象突出的是時間觀，講的是人對生死之流如何超脫的道理。 　　水本來是清淨的，沒有任何污染，但由於人的主觀想像，水便有了晃動的幻相，猶如本來清淨的自性，卻因為無明所致，而呈現垢染等相。要分清真相和迷惑的假相，就要滅除幻覺，尋覓到清淨根。 　　佛教有時也以水的清淨、濕性來喻指佛性、自性的淨潔。《大般涅槃經》雲：“如水無泥，澄靜清淨。解脫亦爾，澄靜清淨即真解脫。”水也可以比喻般若智慧和自性，《大般若波羅蜜多經》中雲：“又如水大性本清潔無垢無濁，甚深般若波羅蜜多亦復如是。”《大乘起信論》雲：“無明之相不離覺性，非可壞，非不可壞。如大海水，因風波動，水相風相不相捨離。而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離。” 　　水觀，是佛教修習禅定的方法之一，又稱水想、水定、水想觀等。佛教以水能去濁的特點來喻佛教徒修行的過程或結果。《佛說觀無量壽佛經》：“初觀成已，次作水想。想見西方一切皆是大水，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起水想，見水映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地內外映徹。”《佛學大詞典》對於“水觀”有這樣解釋：“一心觀想水，觀法成就，則在水得自然，於身之內外，現出水，亦得隨意，是為水定。”也就是說，水觀修習要首先專心致志地觀想水的清澄，進而觀想己心己身乃至周圍的一切皆如水一樣的澄澈空明，從而達到清淨虛寂的境界。 　　四、月 　　月因其特性，在佛教中也被賦予了非常豐富的喻像。 　　首先，月在佛教中被用來比喻人的自性，因為自性本來清淨圓滿，皎潔如明月，一旦自性被迷惑，就猶如月被事物遮蓋一樣。如《佛說月喻經》曰：“皎月圓，行於虛空，清淨無礙。”“猶月行空，清淨無礙。譬明眼人，涉履諸險，離諸疑懼。”這裡指出佛性本自清淨，猶如明月行空，修行者一旦悟得，則可不疑不懼。《大般涅槃經》卷九《如來性品》雲：“譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也。轉現他方彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生性無出沒。如來應正遍知亦復如是。……如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕。而此月性實無增減蝕啖之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。”這段話指出：眾生看月有圓缺有無的變化，其實，月亮不論何時何地都圓滿自足，光照四方，正如佛性本自清靜無染。“而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒”，“譬如陰暗日月不現。愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒。”月有陰晴圓缺，實為人自身處在無明狀態，仿佛有雲遮手擋掩蓋了佛性圓滿自足、清靜無染的本性：“一切眾生本原佛性，譬如朗月當空，只為浮雲翳障，不得顯現。” 　　其次，月在佛教中被用來喻指時間，因為時間會流逝變遷，而月也是會時出時沒。佛在《楞嚴經》上講白月黑月，不說圓月缺月，包含了月球反射日光的道理。又，白月指上半月，即初一到十五，從十六到三十的下半月稱黑月。月也常用來喻指人生的短暫、虛幻。如“水中月”是佛教著名的般若十喻之一，佛教常以此來譬喻說明諸法緣起無自性、人生虛妄不實的道理。《維摩诘經》雲：“如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住。”《大智度論》卷六謂：“解了諸法如幻，如火焰，如水中月。” 　　再次，月在佛教中被用來喻指其語言觀，禅宗主張不立文字，但又不離文字，這就要求借用文字又不能執著於文字。如佛經中著名的“以手指月，指非月”的寓言中，其“指”用以比喻語言文字，“月”則喻佛法真谛。《楞嚴經》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。” 就是說，一個人用手指向月亮，應當看到“手指”指向的“月亮”，而非“手指”本身。《楞伽經》卷四說：“如愚見指月，觀指不觀月；計著名字者，不見我真實。”愚人只看到指頭，而看不到月亮。運用語言宣說佛法，如同用手指指月亮。手指是語言，月亮是真理。而執著於語言文字的人，怎能看到真理的本身？ 　　第四，佛教中常以幻月、第二月來喻指妄念、妄識。幻月、第二月如同幻花、空中花一樣，都是似有非有的事物。如同有眼病的人，看月亮時，會看見兩個月亮，所以便認為天上有兩個月亮。其實，這“第二月”卻是虛幻不實的。《圓覺經》曰：“妄認四大為自身相，六粗緣影為自心相，譬如彼病目見空中華及第二月。”過去有弟子問“如何是第二月”，其師答：“捏目看花花數朵，見精明樹幾枝花”。“以手捏目”的典故自《楞嚴經》注：“人以手捏目望月遂成二輪，取其捏出者為第二月。……第二月雖非真月，然離真月，亦無第二月之可見。”“不立文字教外別傳”的禅宗認為文字是“第二月”，是遲早要擺脫的“言筌”。 　　通過以上的論述，可見佛教認為世界上的一切都是從空到有，復歸於空，所以空既是根本，又是與有相互依存的，而有只是建立在空的基礎上的幻相，因為它依因緣而生，又隨因緣而滅，在時間的流逝中生生滅滅，永不息止。正是如此鏡花水月作為佛教一組最典型的意象，以鏡中花和水中月喻示了佛教的空、幻教義，強調了佛教實中有虛、有中有無、色中有空的思維特點。
	上一篇：果煜法師：破繭而出 開場白 下一篇：