禅悟——領悟人生的究竟(1)
人的心是很不穩定的，它很容易受引誘，容易在光怪陸離的社會中迷失。禅的訓練是從未調的自己出發，逐步訓練，但最後卻放下這些訓練，讓自性自然地流露，自在的生活。
心的訓練是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能訓練之後，必須放下它，用自性的智慧生活，請注意！這是回歸到用自性般若來生活，而不是回歸到貪執五蘊或禅的訓練中過生活。
放下是在完成心的訓練之後，泯除了我相，泯除了世俗和永恆的對立，泯除了過去、現在和未來的區隔。當下即是遍一切法界，十方三世都在當下之中。
人的心靈世界，既是波濤洶湧，因著七情六欲在推波助瀾，又是紛擾不安，因為它不斷攀援和執著。於是，要讓心靈安定下來，開展自在、充實和喜悅的生活，並不容易，除非能在種種情境中把事理看清楚。“看清楚”便是開悟。
一般人的心是很不穩定的，它很容易受引誘，更會在光怪陸離的社會中迷失。人抱著我執或自我中心的意識，一心追尋占有，既得不到清閒，也失去生活的快樂。結果，帶來更多精神生活的困擾和煩惱。
禅的訓練就是要幫助個人，從這些紛繁的障礙中解脫出來，看清生命，看清生活，看清自我的本質。然後，發現深度心靈世界的真我。這個過程無論對於生活、工作和生命究竟意義的領會，都是無上的價值。
這項自我開悟的過程，能帶來新的生活態度和正確的人生觀。因為透過這個課程，能找到自己的皈依處，也發現永恆的慧命。
現在援引用明代普明禅師的牧牛圖頌，來解說禅悟的歷程。普明禅師用了十幅畫和十首詩，圖文並茂，道出開悟的歷程。從不安焦躁的心，到調伏和發揮心的效能，再談慧命的完全開悟。
未牧(一顆煩躁不安的心)
當一個人還沒有修習禅定前，充滿著不合理的抱負和欲望，引起心理上的煩惱和焦慮，在思考上往往受先入為主的成見所羁束，而起種種分辨與執著。這時不但缺乏生活的創造力，同時也容易被妄想所欺瞞，而變得浮躁不安，不能自制和自治。不能自我控制的人，自性就像蠻牛一樣，可能到處闖禍；自以為是的恣情縱欲，看來像是自由，事實上卻違背生活的常軌，失去安樂的生活。
初調(初步的訓練與約束)
人一旦開始修持，就像牧一頭魯莽的野牛一樣，必須先用繩子把它拴住，才能訓練馴服。以前的農村社會，小牛長到一歲多，就要為它穿鼻，然後牽它到田裡訓練耕作。修持也是一樣，芒繩代表戒律(生活的規范)，有了戒律，“心”才不致紊亂。它既能預防走失方向，同時也是維系個人不斷成長茁壯的支柱。
《佛遺教戒經》中說：“應以戒為師”。戒律就是生活的好習慣；有好的思考習慣，頭腦才清楚；有好的情緒習慣，待人接物才不會亂，有好的工作習慣，事業才會成功。初調自己的心性，並不是簡單的事，因為早已習慣於放逸和貪求，心總是不可駕馭地往外奔馳，因此對於初調的人，最重要的就是決心和毅力。
受制(學會自我控制)
經過一段時間的心的訓練，原來情不自禁的心，已經漸漸緩和下來，好習慣已經養成，塵勞漸漸減少，偶爾也產生平靜感，而品味到一種自在的滋味。這時修持者必須專注努力，毫不放松，就像牧者手裡牽著牛，勤勞不懈怠地，一心要把牛牧好。無論你是要養成好習慣，或者要戒除惡習，在引誘出現或心情不好時，很容易故態復萌。因此，謹慎堅持，不能放松。
許多研究指出，人之所以故態復萌，功虧一篑，往往不是習慣沒有養成，而是心理有了不安、空虛和焦慮時，最容易引發，不可不慎。
回首(反省與覺照)
經過幾番調適，野牛一般的心，終於像浪子回頭一樣，偶爾想念自己的老家，開始自我反省。這時修持者發現自己的努力得到初步的證驗，心中不免流露歡喜，但這不是終究的答案，還必須做修持和努力。在這個階段裡，偶爾可以發現自己，肯定自己，心裡開始穩定下來，雜念與妄想漸漸消除。但還是戒慎恐懼，絲毫不能大意。但是只要你能保持下去，心力就會活潑清醒起來。
為了維持心靈的安定，保持良好的自省，必須注意“慎獨”，經常保持自律和覺照。
馴伏(調伏與平衡)
經過幾番周折和努力，蠻牛一般的野性消失了，這時已經不易被色、受、想、行、識五蘊的假相所系縛，開始使用平直心和清淨心體驗、看待世事。自性之光漸漸的展現，用不著再去牽引，而能安心的工作，悠閒的生活，任其在翠綠的楊蔭下徜徉。在這個階段裡，妄想沒有了，偶有細細的雜念已無大礙，而最重要的是，修持者已發現內在的真我，漸漸獲得心靈的自由，展開創意的人生。
馴伏自己，就能使心靈得到更多的自由；解除自我中心的敵意和對立，一種安詳自在之感，流露在生活之中。
無礙(心靈的自由)
當一個人能調伏自己的妄想，捐棄成見，而又發現了真我，世事已被看得清楚，能從日常生活中開悟。開悟是主觀的，每一個人對相同的事各有不同的意義；不過，當一個人能在生活周遭中發現意義，則無論順逆、好壞、得失、美丑，都對他構成價值，而予以接納。就主觀的“我”而言，產生了喜悅，就客體的事態而言，“我”又是對它了了分明。由於自己是那樣的超拔，心胸擴大得像是無盡的“虛空”，事事物物對他不構成障礙。古德說“一花一世界，一葉一菩提，日日是好日，夜夜是春宵”，正是無礙這個階段的寫照。
禅悟——領悟人生的究竟(2)
任運(過實現的生活)
現在修持已經到了自然、無礙的地步，原來所用以馴牛的訓練，已無用武之地。就好像牧者已把牛調服了，開始悠閒起來，任憑自己優游任運，而不會有違失。這時生命開展了它的創意，活潑了起來。創造力和知識是不同的，創造力是一種任運的認知能力，它沒有成規可循。因此，當一個人學習了許多知識之後，超越它，把它放在一邊，創造力才真正發揮出來。這個階段，代表自性的我開始悠閒地坐在樹下，代表自我的牛，則自在地在河邊任運。心靈生活有了轉變，活潑的自性和自我漸漸相融起來，心靈世界不再有矛盾和沖突。
相妄(清淨的心智)
一旦修持者能自然任運，自性也能很自然地顯露出來，只須自然地生活，就能領受種種喜樂。這時已達到禅宗第六祖慧能所謂“六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫”。主觀的“自我”和純淨的“自性”共存，一種逍遙自若的情懷油然而生，所有的塵勞也都無所執著，生活變得更自在。這時理性的我和感情的我融合為一個真我，它們不再疏離，人格完全統整起來，原來凡俗、執著、有我相的我已經脫落，一種無我的心，使自己真正悠閒和光明亮麗。
獨照(開悟與見性)
調服妄想和煩惱之後，把萬緣放下，並非真正學佛的目的，真的目的應該是成就大乘法器。現在牛被馴服了，能服侍它的主人了，牛與主人合而為一，我們看到的是主人悠閒地生活和工作。這時道就是生活，生活就是道，無時無刻不是開悟見性。《信心銘》上說：“欲取一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺”。這時修持者又回到塵世，但他生活變得惬意、自由，成為一個生活的勝任者，一點也不落入俗套。
這時過的是實現的生活；他的心是開闊的，理事是無的，乃至事事都無了。這時慈悲喜捨的心開始流露出來。
雙泯(涅槃解脫)
修持者到獨照階段還是不夠，因為他還脫離不了道。於是在獨照的時候，普明禅師指出“歸來猶有一重關”。這一重關是什麼呢？就是要修證到連遵循的道也不用了，這時一個人成為真正的無心道人，超凡入聖，也許這就是《顯宗記》上所說：“湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用；用而不有，即是真空，空而不無，便成妙有，妙有即摩诃般若(大智慧)”。雙泯圖就是一個圓，代表大圓鏡智，它是無可名狀的，這正像寒山所說的“無物堪比倫，教我如何說”。這時，修行泯除了世俗和本體的對立，超越了過去、現在和未來的區隔、參入、無相的本體世界。
禅的開悟過程，原則上由淺入深，由勉力而趨於自然，但每個人的差異甚大，因此這十個禅悟階段並非一成不變。唯無論個人根性如何，學禅必須明了這些修持過程，因為它能給我們用功的步驟和要領。
禅悟的訓練，是用一套工具，包括生活的戒律(規范)、禅定、理事的觀照等工具，從未調的自己出發，逐步訓練，但最後卻放下這些工具，讓自性自然地流露，自在的生活。
心的訓練、戒律、禅定和觀照，是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能訓練之後，必須放下它，用自性的智慧生活，請注意！這是回歸到用自性般若來生活，而不是回歸到貪執在五蘊、不安和焦慮的心。
放下是在心受到訓練之後，才把工具放下；如果一開始就把戒、規范、禅定的功課放下，那就是放縱自己的野性。這樣永遠得不到清醒與開悟。
禅悟即是從生活中修持，所開展出來的佛性。佛性是超越現象、時空和一切有為法的存在。套個通俗的說法，它就是你的慧命。
禅者常常把煩惱、罣、不安等心情稱作“前會”，因為它總是比理性思考和清醒的知見先出現，而把後者稱為“後會”，所以《六祖壇經》上說：
前會不生即心，
後會不忘即佛。
前會是有執著、有敵意和自我中心的妄心，如果我們被這些拖著走，就會陷入痛苦、瘋狂和煩惱。反之，如果用後會的般若自性去生活；泯除種種煩惱和我執，就能流露出智慧和純淨的慧命，它就是永恆的真我。
修持者在開展慧性，過實現的生活中，得到喜悅和自在；同時也參悟到那個永恆的慧命，他找到了真正的自己。
