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果煜法師:從禅的觀點看淨土

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從禅的觀點看淨土
 
關於這個題目,我主要為處理一個問題:〝學禅的人,能不能生淨土?〞或〝學禅的人,當生何方淨土?〞因有些學禅的人,經常會疑惑:「修淨土法門者,於臨命終時,以念彌陀聖號,而期待往生西方淨土。如我們學禅者,臨命終時要作什麼呢?將往生到那裡去呢?」如你想:「我都沒有念佛,便不能往生淨土。那下輩子要去那裡,便全無把握矣!」
 
如果這問題的答案,真是如此的話,我敢擔保:你愈學禅,愈手腳發涼。因為誰有把握,這一生一定能開悟。其實開悟還不夠,而且要證得不受後有,才能了卻這問題。
 
以我的觀點,卻回答曰:「學禅的人即使未開悟,還是能夠往生淨土的!」為什麼呢?
 
淨土與天國的差別
 
從環境殊勝、資生受用、人際關系、天壽無疆等
 
還不能顯現出淨土的殊勝。
 
很多人講到淨土,不管是西方的極樂世界,還是東方的琉璃淨土,大部分是從外境的殊勝講起的:
 
首先看環境殊勝:如《阿彌陀經》所謂的:黃金為地,七寶為池。反正淨土,外在的環境絕對非常殊勝,而沒有任何的嫌雜,或危難。
 
資生受用:以食衣住行來講,也是非常殊勝的。想吃時,食物就來;生下來時,就帶有天衣。想到什麼地方去,有神足通。所以食衣住行,都優裕安適。至於人際關系,乃諸上善人共聚一堂。最後就壽命而言,也是天壽無疆的。
 
上述種種,其實並不能顯現出淨土的特勝。為什麼呢?因為如一個人能往生天道,前述種種天福,皆能受用也。
 
故必從「不退轉」的修行漸次,才能凸顯出淨土的殊勝。
 
故淨土最殊勝的,是什麼呢?乃「不退轉」也。這也就說:一個佛弟子之所以發願往生淨土者,乃是為修行,而非為享受。
 
記得好幾年前,有位居士已病得很重了;於是親友們就勸他念佛,求生極樂世界。當我去慰訪他時,他卻說:「以我這一生所修的福德,應不夠資格去那邊的!」於是我乃開示曰:「到西方極樂世界,卻不是為享福爾,而是為修學佛法也。如你誠心想學,一個好的老師,就會接納你!」他聽了心裡比較坦然,所以很快就往生了。
 
雲何佛弟子,需往生極樂世界,才方便修學佛法呢?最重要的是:那邊能證得「不退轉」位。
 
我們在娑婆世界,雖然也很發心,也想修學。但是娑婆世界的逆緣很多:有的是來自外在的環境,比如:天災、人禍、台風、地震…,那時候要死,都不知道哩!有的是因資生受用的辛苦,因為要吃飯,就得忙碌工作,而花掉很多時間;甚至為了顧衣食,還造了很多惡業。在人際關系上亦然,經常是弱肉強食,爾詐我虞。所以在娑婆世界,逆緣很多;故真修行而有成就者,唯鳳毛麟角而已!
 
若在極樂世界,因經典上已給我們最大的承諾:就是能證得不退轉。故於修行上,擔保有進無退,遲早會到達終點的。下面我們再看「雲何能不退轉?」
 
非往生至淨土,即能證「不退轉」
 
條件:外有佛菩薩的說法及諸善道友的勸勉提攜
 
內有求覺向道的願心與行持
 
雖經典上已承諾:往生淨土就能證得不退轉,甚至一生補處。但是否到極樂世界後,就可以無所事事地守株待兔,以證得不退轉呢?我認為不是這樣!
 
因為能證得不退轉,有它內外的條件。外乃有佛菩薩說法,及諸善道友的勸勉提攜。剛才已講到,就資生受用而言,淨土與天國其實是差不多的。在「淨土三經」中,各位如仔細看,乃謂:淨土的資生受用,與欲界最高天–他化自在天是一樣的;但淨土卻有佛菩薩說法。也因有佛菩薩說法,那地方才能稱為「淨土」。既有佛菩薩說法,故感召而來的,也是修學向道之諸上善人。以上是外在的條件。
 
內在呢?如果自己沒有道心,雖具足外在的條件,也是枉然。故最重要的還是自己要有道心,要有求知求覺的願力與行持。這也就說,我認為往生淨土最重要條件,是「發菩提心」─即努力修學佛法的意願。
 
內院與外院間,竟以何為界?以業力和願力為界。
 
我們都知道:在兜率天中,有內院和外院。內院是彌勒淨土,外院是一般的天道。然內、外院之間,究竟有什麼界限呢?
 
用一般人的想法:也許如楚漢對峙時,乃以鴻溝為界。甚至如東西德間,有柏林圍牆為界。其實天人都有神足通,故即使有鴻溝、柏林圍牆的存在,甚至喜馬拉雅山或台灣海峽之類,都阻隔不了天人的來往。
 
故內院與外院間,乃以願心和業力為界。就像在人間,雖有很多寺院;但有些人一輩子也進不去,是寺院限制他嗎?不是,乃為沒有修學佛法的願心爾!反之,沒有縱欲的習性,那些五光十色、紙醉金迷之地,對我們來說也是界限哩!
 
所以,若有修學佛法的願心;於往生時,因願力所持,自然感應到內院。反之,沒有修學佛法的願心,就往生到外院。外院雖能夠享天福,但天福享盡後,就墮落了。而內院,因能修學佛法,才能不退轉也。
 
是以《阿彌陀經》雲:不可以少善根福德因緣,得生彼國。
 
其中「福德」,是指人天的福業;而「善根」,是指學佛的願心與行持。
 
因此,在《阿彌陀經》上有曰:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」這句話中的「善根與福德」,當分別申論:
 
「福德」是指天道的福報,因為一定要有天道的福報,才能往生天國。這在六道輪回的理論中,本來就是很明確的。既淨土的資生受用,與天國類同;則也要有升天的福德,才能往生淨土。
 
至於「善根」,則是指修學佛法的願心,和對應的行持。這也是說,乃以修學佛法的願心與對應行持的高低,來決定一個人能否往生淨土?甚至往生淨土時,其品位的高低,也是以此而確認的。
 
往生淨土的條件
 
故欲往生淨土者,得從發「菩提心」,而積聚福德與智慧的資糧。
 
雲何修福德?布施、持戒、禅定。
 
關於以布施、持戒、禅定來修福,在經論裡是很明確的記載。但在世間中,卻以布施為尚–出錢出力。事實上,持戒的福德乃比布施還高。我們知道,持戒主要有兩種戒:一種稱為「止持」,一種稱為「作持」。止持,就是壞事不能做,作持就是好事盡力做。所以,布施只算是作持的一部分而已。
 
雲何禅定,也是修福德?有的人想:因布施對別人有好處,所以是修福德;同理,持戒也對別人有好處,故是修福德。那禅定,為什麼也是修福德呢?
 
我過去曾參過「什麼是福德?」結論,只有一個重點:就是和諧,才是福。並不是占有,就是福:如果得到的,自己卻不喜歡,那怎能算福呢?甚至自己雖沒有!也不覺得缺憾,又何非福呢?所以真正的福,不是有或沒有,而是能不能跟內外的境界,達成統一和諧。
 
故一個人如禅定修得好,即能達成身心的統一和諧、內外的統一和諧。這種福德,當然比布施、持戒,高明很多。因此,雖布施、持戒也能升天,但只能升到欲界天;而修禅定者,才能升到色界天、無色界天也。
 
雲何修智慧?聞思修,或親近善知識、聽聞佛法、如理思惟、法次法向─也就是依法奉行之意。
 
至於雲何修智慧?大家已聽得很多了!簡單講,就是聞思修。或如原始佛教所說的「親近善知識、聽聞佛法、如理思惟、法次法向」,也就是要把所聽到的佛法,付諸實踐。而能慢慢地由淺入深,以至於能證初果、二果、三果等。
 
這與淨土宗常強調的「信、願、行」,竟有何不同呢?
 
因此,講到這地方,從發菩提心而積聚福德、智慧的資糧者,與其他宗派的修法,都是一樣的。因為佛教從原始佛法下來,雖發展出不同的宗派;但乃從共通的基礎而發展出來的。故我們不能抹煞共通的基礎,而只強調宗派的殊勝。這樣各宗派間,就會彼此矛盾而不可通融。於是乎,我們從這共通的基礎,再回頭看淨土宗所強調的「信、願、行」,竟有何偏差呢?
 
淨土宗強調的信,是信阿彌陀佛。但廣義的信,是信三寶;不只信佛,也要信法和信僧。以若只信佛,而不信法;則與外道無別爾!又發願往生西方淨土者,竟何所求?若非為修行,而是為享樂,則絕去不成也。
 
其次信者,外在是信三寶,內在則要信自己。如果不相信自己有能力修行,則三寶雖好,也提不起修學的意願。而在淨土宗裡,對自己卻無信心也。
 
第二願者,乃是修學佛法的意願,而非願往生淨土爾!第三行者,只有願心還不夠,還要根據這願心,一步步去實踐。而實踐的方法,即是從發菩提心,親近善知識、聽聞佛法、如理思惟、法次法向等。通謂:學佛有信、解、行、證。故行者,乃從解到證,皆包括在內也。
 
自力與他力
 
雖很多人皆謂:學禅唯靠自力,而淨宗則靠他力。
 
其實從「緣起中道」來看「自他」,皆是「邊見」而已!
 
修淨土法門的人,也許會說:「我們的行,卻是指:以念佛名號,靠他力而往生淨土。」於是乎,我們得再分析「自力與他力」之間。
 
很多人喜歡用二分法,認為禅是自力的,純粹靠自己的力量,去修行、證果。而淨土法門乃相反,卻是靠佛菩薩的慈悲、願力、攝受,而能往生淨土。
 
何謂「聲聞乘」呢?
 
何謂禅法的點撥、棒喝與印證呢?
 
故自力中,處處還不離他力的加持!
 
事實上,如果我們進一步去分析「自力與他力」的修持法門,卻沒有這麼嚴格的界限:
 
首先看原始佛教,我們認為原始佛教,乃是以自力為主的修行法門。但雲何原始佛教的弟子,卻稱為「聲聞乘」呢?所謂「聲聞乘」者,乃是因聽佛說法,而能入道之意。故這已經有他力的成分矣!同樣,很多修禅開悟者,是在善知識的點撥、棒喝下,而開悟的。甚至開悟後,也得靠善知識來印證。所以,禅法雲何無他力的成分?
 
故從中觀的角度來看,唱自力與他力,其實都是邊見!如果自力就行,則我們也不需要皈依三寶,不需要深入經教了。
 
反過來說,若一切靠他力,雲何有「三生九品」的差別呢?
 
若一切靠他力,則外道也應往生淨土?
 
所以他力中,其實還靠自力去行持。
 
反過來說,如果像淨土法門說的:一切都是靠他力。則雲何有「三生九品」的差別呢?
 
諸位知道,在《觀無量壽經》裡有謂:修淨土法門而往生極樂世界者,會有三生、九品的差別。這些差別,是為什麼呢?是為佛菩薩的恩典不等,高興給這個人上品,就得上品;不高興給那人上品,就得中、下品嗎?當然不是!以上、中、下品,皆是靠自己修出來的。
 
如一切靠他力,則佛菩薩不會因為你念佛名號,才讓你往生淨土;不會因為你皈依三寶,才讓你往生淨土。故應一切凡夫外道,皆能往生淨土。然淨土宗者,當不可能這麼說!因此,再怎麼分析,於他力法門中,絕對有自力的成分。
 
故就自力行持的功夫而言,就連帶有「帶業往生」與「消業往生」的問題。
 
從帶業往生看諸方淨土
 
記得多年以前,在佛教的雜志裡,曾有一番論戰。因為有一方主張:要消業,才能往生。而另一方卻認為:帶業即能往生。主張消業往生者的理由是:當要消業,才能往生淨土。不然,若業障很重的人,都能往生淨土,即違背因果也。而肯定帶業往生者的理由是:只要靠著佛菩薩的恩德,就能帶業往生。其實,我的看法皆非如此。
 
首先說,為何不是消業往生呢?在「十二因緣」裡乃謂:因愛取有,才感得生死。這「有」,即是指「業」也;故有業,才有生死。如果業消了,反而沒有生死矣!既沒有生死,當就不可能「往生」也。
 
於是乃「帶業往生」,才合乎佛理。然之所以能「帶業往生」者,卻非因於佛菩薩的慈悲、恩德。何以故?
 
因六道輪回本來就是「帶業往生」的嘛!
 
因在六道輪回中,每個人本來就是帶業往生的。故修天道之業者,就帶著天道的業,而往生天道。修的是人道的業者,就帶著人道的業,而往生人道。修的是三惡道的業者,就帶著三惡道的業,而往生三惡道。修的是淨土的業者,就帶著淨土的業,而往生淨土中。
 
所以事實上,不管你學不學佛,修不修淨土法門,乃都是帶業往生也!而非修淨土法門者,才能帶業往生。
 
或謂:我們所謂的「帶業往生」,是狹指往生「淨土」而已!
 
於是下面再從「帶業往生」的理論,來看往生之諸方淨土:
 
其實,在《阿含經》裡,早就傳述有淨土法門了:雖一個修行者,如證得阿羅漢果,即能不受後有而不再往生。但如只證得三果,固然不能不受後有;卻能往生於色界四禅的淨居天中。在淨居天裡,他會繼續修學佛法,直到證得阿羅漢果。所以在淨居天中,即是「不退轉」地也。
 
但是這樣的淨土,對大部分的眾生而言,未免會因「仰之彌高,鑽之彌堅」而生退心。因為,一般的人不只對證得阿羅漢果全無把握,對證得三果其實也很渺茫。
 
於是後來的大乘佛教,便轉述不同層次的淨土,以滿足不同根器眾生之需要。如《維摩诘經》中,有「不動如來」的妙喜國。如《彌勒三經》中,有兜率天的彌勒內院。如《藥師經》中,有東方琉璃淨土。
 
因見性而不動,因見性而歡喜也。
 
如果我們進一步去了解:為什麼是「不動如來」和「妙喜國」呢?依我的理解:現象雖是無常、變化的,但性卻是不動的。故一個人如見性了,心即能寂然不動也。以見法歡喜,故稱為「妙喜」也。這見性,對禅宗而言是開悟了;在原始佛教,則是「證初果」也。因證初果而斷三結、得正見。
 
是以從「帶業往生」的理論,來看諸方淨土。則可謂:若證三果者,則能往生「淨居天」的淨土。若已見性或證初果者,則能往生「不動如來」之淨土。至於定慧不足,但修得「十善業」者,則能往生兜率天之彌勒淨土也。
 
因此我對淨土的分類,不是以方位的東西南北來作分類,而是以修行的層次而作分類。因為東西南北,在浩瀚的太空中,並無實質的意義。至於修行的層次,那就是「如人飲水,冷暖自知」了!
 
因此一個已發菩提心,已修學佛法者,理論上都會往生淨土的;除非已證四果而不受後有。
 
用個比喻:就像大專聯考的分發。
 
因此,一個已發菩提心、願修學佛法的人,理論上都會往生淨土的。因為前已再三申論:淨土最殊勝處,乃為有佛菩薩說法也。故發菩提心而意願修學佛法者,即會往生到有佛菩薩說法之處。就算一生行持不力,而福慧不全;乃只會往生到較低層次的淨土,而非不能往生淨土也。
 
至於能往生到什麼層次的淨土?就看所修智慧與福德的高低而來決定。這我常用「大專聯考的分發」來作比喻:分數考得高,當然就能分發到第一流的大學;分數普通者,就只能分發到一般的大學;如分數考得很低,那就不用指望了。
 
不可能分數考得很低,結果卻分發到台大。但如一個人分數雖考得很高,卻願意屈就到一般的大學,這可以嗎?可以的!所以真正的發願,不是高攀淨土;而是願意倒駕慈航,再回娑婆世界,教化眾生。
 
學佛的人,基本上就要相信因果:智慧、福德因緣不足,即不能往生到高層次的淨土;這是因果本然也。故如謂「只要靠著佛菩薩的恩德,雖福慧不足,猶能往生到極樂世界中。」便是外道知見爾!
 
故我於〈火焰化紅蓮〉中乃謂「具信願為往生之條件,依福慧定品位之高低。」雲何具信願,為往生淨土之條件?因為具信願者,是指已有修學佛法的信願。這是往生淨土最基本、最重要的條件。至於能往生何層次的淨土?就依我們所修的福德智慧,而來決定。
 
是以學禅者,不必擔心「如未見性,也不生淨土」不就兩頭皆空嗎?
 
既一個已發菩提心,已修學佛法者,理論上都會往生淨土;則雲何學禅者,會不往生淨土呢?因為學禅者,修學佛法的意願,其實還比單修淨土法門者還高哩!
 
只是已見性者和未見性者,所能往生的淨土不同爾!如開悟了,當能往生到上品的淨土中;而未開悟者,只能往生於中、下品的淨土也。
 
何謂西方極樂世界
 
何謂極樂?極乃超越之意,超越苦樂之對立。
 
何為西方?此方非空間之方位,而是心路的歷程。
 
如太陽自東方升起,至西方落下,即喻行者自發心至成就的歷程。
 
既已見性和未見性者,都能往生淨土。然為福德、智慧不等故,所能往生的淨土也應有別也;故西方極樂世界,並不是一個「單相」的淨土。這就如同小學程度者、中學程度者和大學程度者,當不可能在同一個地方受教育。
 
既稱為「極樂世界」,故生活於那地方,當很快樂才是!然我的看法,卻非如此。何以故?因為在世間上,乃有苦,才有樂;且因為苦消失了,才感受到快樂爾。故無苦,即無樂也。
 
所以「極樂世界」的「極」,乃「超越」的意思─超越苦樂的對待,而成「平常心」也。否則如果極樂,是樂到極點;則中國人常謂「樂極生悲」。於是乎,若可能樂極生悲,則還能稱為極樂世界嗎?
 
其次,雲何是西方呢?如將太陽落下的方位,稱為西方;則於一年中,春秋、夏冬所落下的方位,其實是不一樣的。更何況地球既繞著太陽公轉,則夏天的西方,與冬天的西方,方向竟完全相反也。
 
西方,其實只是一個象征─象征著「果位的圓滿」。而東方,則象征著「因位的修行」。故菩薩位的行者,是從東方啟修的;修到果位圓滿時,則稱為「到西方」也。所以西方是「無量光、無量壽」。
 
前已謂:乃以行者修學的成就,來配對所得往生淨土的層次。故所謂「西方極樂淨土」者,乃包括淨居天、妙喜國、彌勒內院及東方琉璃淨土也;而非一單相之淨土爾!
 
是以在《阿彌陀經》中,只簡述曰:不可以少善根福德因緣,得生彼國。
 
而在《觀無量壽佛經》中,便詳述有三生九品的差別。
 
因此,在《阿彌陀經》裡,只是謂「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」其實還不夠清楚。因為未將所具的「善根福德因緣」,作更明確的區分。而在《觀無量壽佛經》裡,才把「善根福德因緣」,作了更明確的區隔,而有「三生九品」的差異。其大致是:如果具足了智慧與福德,便為上品;只具福德,不具智慧,乃為中品。若福德、智慧皆不具,而徒有信願者,則為下品也。
 
於是乎,若以單純地持名念佛,便絕不可能得上品也。甚至欲得中品,也不容易哩!因為再怎麼持名念佛,也只能歸於信願而已!故除非能深入大乘佛法,甚至能參禅見性,才可能得上品也。
 
以上,既明白:西方極樂世界不是一個單相的世界,其因福德與智慧的差異,而有「三生九品」之別。這就佛法的因果而言,才更合理也。所以下面,我們再以此觀點,來看「持名與念佛」:
 
念佛與持名
 
有很多修學淨土法門的人,會質問曰:你們這些學佛參禅者,為何不念佛呢?
 
答雲:學佛參禅者,不是不念佛,只是不用“持名”的方式來念佛也。
 
問:其雲何念佛?
 
答:雖念佛可有“念佛性、念佛行、念佛相、念佛名”的差別;但以念佛性和念佛行,才與正直道相應。何次故?如《金剛經》有:“若以色見我,以音聲求我;是人行邪道,不得見如來。”之文。故觀佛相者,何非以色見我?持佛名者,何非以音聲求我?是以非正直道也!
 
問:雲何念佛性?
 
答:從參禅而見佛性!
 
問:雲何念佛行?
 
答:行有身口意三行,身行為戒,口行為教,意行為禅。故從深入經教,而持戒參禅,是為念佛行也。
 
故如能念佛行,即是念「報身佛」也。如能念佛性,即是念「法身佛」也。所以,當以念佛性、念佛行為正直道。說到念「法身佛」者,又牽涉到「阿彌陀佛之玄義」也。
 
阿彌陀佛的玄義
 
雲何為「阿彌陀」?乃「無量」義也。西方,既是修行到果位圓滿之意;則阿彌陀佛,即是無量佛─不只無量光、無量壽,也無量的福德與智慧。
 
問:世間眾相,量皆有限,雲何「阿彌陀」能為無量呢?
 
答:「阿彌陀」非是相者,而是性也。既是性者,則為法身,而非報身與化身也。
 
問:《阿彌陀經》既雲「阿彌陀佛成佛已來,於今十劫。」其雲何為法身佛呢?
 
答:「十」是代表無量圓滿之意。而法身者,即本來清淨圓滿也;故曰「成佛已來,於今十劫。」又有謂阿彌陀佛,為「法界藏身」。故其為法身佛之意,乃至為明顯。
 
雖在《阿彌陀經》裡有謂:「阿彌陀佛成佛已來,於今十劫。」這給我們一種錯覺,以為阿彌陀佛是有開始的。然既有始者,乃必有終也,雲何能為無量壽呢?故這「十」,也只是另一個象征而已!如中國人講到十,多是指圓滿之意;以圓滿故,無始亦無終。
 
故能既無始,又無終者,唯法身而已!其次,有些經文又稱阿彌陀佛,為「法界藏身阿彌陀佛」;乃把阿彌陀佛是法身佛,講得更直接了當矣!
 
其次,無量者又可說:既是無有量,也是無限量。而無有量者,即是內證「真空」的境界;無限量者,即是外現「妙有」的成就。
 
下面再申論:此「無量」者,既可說是「無有量」,也可說是「無限量」。「無有量」者,似乎什麼都沒有。如能證得真空、無我的境界;則因不再計度分別,故無有量矣!反之,能從緣起去觀,則法法相涉相入、層層不盡,即成「無限量」也。是以「阿彌陀」,乃謂能證得「真空、妙有」的境界也!
 
而念者,非口念,非第六識的思惟分別;而是當下相應,當下體證。
 
故念佛的「念」,應是心念,而非口念。如只是嘴巴念,而心不相應,就像鹦鹉學語一般,作用便很有限了。
 
或謂:既是用心念,即是以第六識去念也。於口念時,既耳朵要聽得進去;尤其心要能返照,能清清楚楚地知道自己當下正在念佛。
 
但是,純以第六識來念佛,其實是非常不可靠的。因為第六識,乃「審而非恆」,常常會有間斷。於是在臨命終時,第六識能否念佛,即完全沒把握矣!所以很多淨土行者,多擔心:如果臨命終時,提不起念佛的正念,是否就去不了西方呢?
 
故真正的念佛,是以「第七識」來念的。雲何以第七識念呢?因為第七識,主要在「抉擇」也─抉擇我們這一生,所要努力的方向與目標。於是從發菩提心,而以修學佛法為主要的願心與努力的方向。不只這生如此,生生世世亦然。
 
於是在臨命終時,即使我們已昏迷不省人事了;以第七識是「既恆又審」故,還會帶著我們的願心,往有佛法之處去受生也。故在《阿含經》裡也有這樣的比喻:一棵樹,如果一向是往西方長;則倒的時候,也必往西方倒。
 
所以,以第七識為主導,而來熏習第八識的淨業種子。如第八識的淨業種子,比例愈高;則不只能往生淨土,且品位能更高也。
 
我們看「念」者,是「今心」,即當下也。故念佛的念,是看當下的心,能否與佛法相應?能否與佛性相契?而這相應與否?主要是看第七識的抉擇,與第八識的染淨也。
 
雲何謂「念佛一聲,能消八十億劫生死重罪」?既能證入「真空妙有」,而相應於本來清淨圓滿的法身,雲何不能消一切生死重罪呢?然誰有能力,如此念佛呢?不只已見性開悟而已,必也已大悟徹底矣!
 
是以「阿彌陀」,既是密教中的「本尊」,也是禅法中的「話頭」;只是傳統的淨土宗,都小看了它,都錯用了它。
 
末法時代與隔陰之迷
 
或謂:於末法時代中,眾生只能修持淨土法門─狹義的淨土法門。
 
答雲:就為有太多「邪正不分,本末顛倒」的眾生,這時代才被稱為末法時代。
 
不是因這個時代,距世尊當世已二千多年了,所以就必成為末法時代。反而是因大部分的眾生,都不了解正法,且在枝末裡打轉,才稱為「末法時代」也。
 
但如有善知識的教化、引導,能讓更多人早一點確立正知見,早一點起正修行;則這個時代,乃還是正法時代也。
 
再問:若修禅不成就而有隔陰之迷,豈非前功盡棄而輪回無期?
 
答雲:即使有隔陰之迷,而因果不失;故一切修行,必將是功不唐捐。否則一味誇張隔陰之迷,卻難免有「斷滅見」之嫌疑。
 
在佛法中,已再三強調:功不唐捐。故只要順著佛法的方向去努力,將來一點一滴都會現行、成報。所以我們不用在短時間裡,急著去衡量利弊得失。如欲在短時間內,看到修行的成果!你反而更不容易有信心,或者會因短視近利而迷失方向。
 
故能從更高的佛理、更大的視野來修行,就不用擔心:這輩子如果不開悟,是否就前功盡棄了?不會的!憑我們一生所修學的福德與智慧,擔保你能往生到與之相應的淨土。
 
再問:「要不要發願呢?」
 
答雲:發願從因去努力者,即能水到渠成也;而非守株待兔,坐待成果爾!
 
小結
 
若能從廣義的佛法.廣義的修行法門,去看禅與淨土;則非但不沖突,並且還能相涉相入,相得益彰。
 
因為學禅者,不只能往生淨土;並且因福德智慧的修持,而能有更高的品位。如果開悟了,不只能往生淨土,並且能得上品也。就算未開悟,能以發菩提心而繼續努力,也能往生中下品之淨土也。
 
否則只參禅,而不歸依淨土。甚至謂「不用看經、持戒」,只參一個話頭,便能開悟。則其信心,雲何能落實呢?誰敢擔保我這生一定開悟,一定能證得不受後有呢?
 
反過來,我們也要告訴修淨土法門的人:不是只有持名,才能往生淨土。更不是只要持名,便能不用看經、不作其它行持。因為若如此,則本質上,還不過是外道而已,恰如「買椟還珠」般地愚癡。意思是:有些賣珠寶的人,為了吸引更多的人來看珠寶、來買珠寶,所以把裝珠寶的木匣子,裝飾得很漂亮、很精致。結果來者卻指明:只要買木匣,而不買珠寶。
 
這是比喻:因很多人對修學佛法,沒有信心,不敢擔保自己一定能開悟、能得解脫。於是因為沒信心,就放棄了!因此,佛菩薩就「方便地」為他擔保:沒問題,只要你肯念佛,就一定能生淨土。
 
於是大家想:既如此,至少我也可以去也。然後,佛菩薩再告訴他:你要怎麼行持,才能升中上品。他們想:既都入門了,則叫我再怎麼努力,都應該接受。於是為能繼續行持故,果能生中上品之淨土也。
 
然如錯謂:佛菩薩既已擔保我能生淨土了,所以就不用再努力了。這便是本末顛倒了。而努力者,也非只持名,就一切夠了。
 
這也就說:我們要用「共通」的角度,來看一部經,或修一個法門;而不要用一部經,或一個修行法門,來看整個佛法。那佛法絕對會被扭曲、會被貶值的。
 
故一個人修行到最後,眼界既要愈來愈開闊,涵融度也要愈來愈高,這才表示有進步。而不是愈學愈封閉、愈學愈孤陋。
 
問:修行不是當「一門深入」嗎?
 
答:「一門深入」是指一門通,則百門通。而非一門深入,即百門禁閉。而
 
因此,最後再回顧:「學禅的人,能不能生淨土?」從發菩提心,而意願非深入到最後,變成鑽牛角尖,能進而不能出。繼續修學佛法者,即能生淨土。至於「學禅的人,當生何種淨土?」這就看你的功夫了!當然,若能大悟徹底且證得不受後有,便不會往生矣!
 
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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