菩薩道之離合
今天要講的是「菩薩道之離合」，首先解釋這題目。菩薩道，諸位都聽得很多了，所以不用再解釋。故再解釋「離合」。
釋題
離者，雖傳統所說，但不以為然
合者，雖傳統所未說，宜加以補充也
離者，以菩薩道在佛教裡，已講了一千多年。雖未必所有的講法都相同，但還是有傳統上，較一致的說法。有些說法，以我個人的理解、體會，卻不太以為然。故把這些不以為然的部分，提出來且加以澄清，這即是「離者」。至於「合者」，也有一部分雖傳統上所未說，但我覺得還是宜加以補充的，即是「合者」也。
所以這主題，比較上是屬於思想性的問題，而非禅修的方法。而且，除非你對傳統所講的菩薩道有相當的涉獵，再聽這題目，感受才會比較深。
緣起
青海禅修時的心得
讀印順法師《菩薩心行要略》之感想
其次講到緣起，我前幾個月在青海禅修一段時間後，對菩薩道在思想上有些突破和整合。所以，願提出來跟大家報告、分享。
第二是我回國後，又剛好有人送我這本書－《菩薩心行要略》，這是在印順法師百年誕辰紀念時，由弟子從他書裡，把有關菩薩道的部分摘要、整理，而出版了這本書。
於是，就我青海的禅修心得，再加上《菩薩心行要略》的讀後感想，就成為這次演講的綱要。
學佛三要
信願，慈悲，智慧
首先講到學佛三要，這是印順法師再三提到的。學佛總共有三種最根本的法門：第一是信願法門，我們今天願意來親近三寶，修學佛法，當然是對學佛、對修行，有基本的信願。然此信願，是比較內在的；不必有一定的形式。
但在佛教裡，卻以另一種較偏外相形式的為信願。比如每天誦經，不管誦的是《普門品》、《阿彌陀經》、《地藏經》或《法華經》、《楞嚴經》等都屬之。把誦經當定課，這樣的修行法門，依我的分類，乃是信願法門也。
也有些人不是誦經，而是持名念佛，不管念的是阿彌陀佛、觀世音菩薩，或地藏菩薩等都屬之。這依我的分類，也是歸在信願法門。所以，偏於外在形式、有形有相，甚至有儀軌的，都稱為「信願法門」。
第二為慈悲，相信這點，各位已聽得很多。但等一下，我還會提出檢點與澄清。
第三是智慧，大家都知道：佛教與其他宗教最大不同處，乃佛教是以智慧為前導，而其他宗教卻以信仰為前題。
大般若經
一切智相相應作意，大悲為上首，無所得為方便。
在《菩薩心行要略》中，除了學佛三要外，也把般若經的三句話，作為統綱：
第一、「一切智相相應作意」。所謂「一切智相」，用較通俗的話來講，就是成就最崇高、最圓滿的智慧。「相應作意」是說：以相應於一切智相來作意。故「作意」者，即像平常所謂的「發心」。發此意願，而希望我們將來能成就一切智相─即最崇高、最圓滿的智慧。這即是「一切智相相應作意」也。
其次、「大悲為上首」，何謂大悲呢？1.對象是無限的。一般人其實也有仁愛之心，但對象就很有限了。或只限於自己的眷屬、朋友，或只限於認識的、相關的族群；至於其他者就不然。而真正的大悲，則須對一切人、一切眾生，都具同樣的慈悲。2.心量也是無限的。有些人雖也願意對別人慈悲，但得以「保護自己的利益」為前提，否則就無法慈悲了。而大悲者，絕不會在意是否跟自己的利益沖突。
第三、「無所得為方便」，為什麼是「無所得」呢？因為學佛修行，最重要的就是要消除我們對一切法的執著。故如在修學的過程中，自以為有所得，實乃再增加另外的執著也。而原來的執著，是否已完全捨掉了呢？也不見得！於是，自以為佛法學得很好，其實也不過是五十步笑百步而已！
因此，要以「無所得」為方便，才能消除對外、對內的一切執著。這內外皆捨，才能與解脫道相應也。所以「以無所得為方便」，也是佛教與其他宗教最大不同處。故不只「以無所得為方便」，而且「以無所得為究竟」也。
對照
信願─一切智相相應作意
慈悲─大悲為上首
智慧─無所得為方便
於是乎，如將「學佛三要」，對照於《大般若經》的三統綱，更可意會其弦外之義。
首先，信願乃對照於「一切智相相應作意」。即以信願為基礎，而漸成就一切智相也。慈悲，則對照於「大悲為上首」。最後，要證得「無所得」，才能有智慧也。
這對照下來，其實就是菩薩道的總綱。以下我們再詳細解釋：雲何為信願、慈悲跟智慧？
信願
發「阿耨多羅三藐三菩提心」，簡稱為：發菩提心
信願，即相應於一切智相而作意─乃希望自己能成就最崇高、最圓滿的智慧。這在經典上，即是謂「發阿耨多羅三藐三菩提心」。譯成中文，即是發「無上正等正覺」之心。已完成最高的覺悟，這稱為「無上」。至於「正等正覺」，真正的覺悟乃要跟諸法實相相應，才稱為正等正覺。就像科學上的定理，都要能以實驗作證明，才能確認。
因此「發阿耨多羅三藐三菩提心」，即是「發無上正等正覺之心」，這句子稍嫌長，後來就簡稱為「發菩提心」；甚至更簡稱為「發心」。
然很多人已忘掉「發菩提心」的本意，於是在道場中，便經常有人勸發心：「現在有事情沒人做，大家要多發心！」甚至說：「飯菜未吃完，大家要發心吃！」真是每況愈下！
總而言之，信願法門乃是對「求最崇高、最圓滿的覺悟」有相當的信心與意願，更因此而精進，才稱為「信願法門」。
利他之心
菩提，本是覺悟之意；後被釋為：利他之心、成佛之心
為能真利益眾生，必得先成佛
因此，這「利」乃指法益，而非俗利也
但求覺悟的本意，卻被輕忽淡化了
菩提，本是「覺悟」的意思。故發菩提心，即是發求覺悟之心。可是後來卻把菩提心，說成「利他」之心；甚至被說是「成佛」之心。
為什麼會被說成利他之心和成佛之心呢？因為要真正去利益眾生，首先就得幫他離苦得樂。而眾生為何苦呢？乃為內在中有太多的無明與疑惑。所以要利益眾生，就得給他法益；而要給眾生法益，就得我們先受法益、先覺悟、先成佛也。
雖解釋了，為什麼要利他，必須先成佛？但這跟「求覺悟」的本意，其實還是有點距離。因為一般人未必是從「覺悟」裡，去意會成佛的。
利他之心，說來好聽，但不實際
如我見仍堅固如山，而奢言利他者，亦不過是官樣文章而已
下面我們再來審視利他之心。把發菩提心，說成利他之心，很多人聽起來會覺得很感動。因為社會之所以這麼亂，乃為大眾都以「利益自己」為前提，而不惜爭來斗去。所以，若人人都存利他之心，就能改善社會風氣也。
但事實上，不容易！因為雖每個人都希望別人好；可是得先確認一個前提：就是不會妨礙到我的利益。所以，一般人不是不想利他，而是為「我見」太重，而顧不了別人爾！
因此，在我見還很堅固時，再三勸他要發利他的心，事實上，是沒有用的。除非我們能用佛法，去消除他的我見；不然只強調利他之心，便只是一種冠冕堂皇的口號而已！
這就如「存好心、說好話、作好事」等，只適宜貼來作標語，而不能改善社會風氣
像現在，走到很多地方都可以看到這樣的標語「存好心，說好話，作好事」。雖到處貼來貼去，而整個社會風氣有沒有改善呢？我覺得沒有！每天看報紙、電視，還都是丑惡的新聞、扭曲的心態，上至衙門大官，下至升斗百姓，還都依然故我爾！
所以，這「存好心，說好話，作好事」的標語，只是大人們拿來作官樣文章用的！是媚世之文，而非淑世之行；故不能改善社會風氣。因未把真正的心結化解也。
中道見
既自利也利人，才是中道見
平等互惠，或稱為「雙贏」
其次，只是奢言利他，也是屬於偏端。因為從「中道」思想來看，既損人利己是偏端，損己利人也是偏端。故要自利、利人，自覺、覺他，才合乎中道。
現在有些人因視野已比較遼闊，故智慧也相對高明，所以乃強調：當「互惠」，或稱為「雙贏」。故互惠或雙贏，這才是中道見。不只在世間法上，易溝通協調。在佛法上，也才能落實而圓滿。故一味地強調利他之心，既屬偏見，也不識時務爾！
成佛
外相的佛，如法王，或僧團的領導者
內性的佛，乃指見性覺悟之意
至於把菩提心，說成「成佛之心」！則一般人對「什麼是佛」，都搞不清楚，叫他如何發心呢？
以凡夫眾生，多從相上，去尋思「成佛」之意；於是就把佛，當作世間最偉大、最尊貴的去意會。就像如問：「世間最偉大、最尊貴的，是什麼人？」一般人都會答說：「是王也！」王是一切人中最高貴的，所以我們還以「法王」來稱呼佛也。
或者很多人以為在僧團裡，當會有一個至高無上的領導者，這即是佛，即是法王。其實真正的佛，乃當完成「內在的覺悟」，才能成佛的。當初釋迦牟尼於菩提樹下修定參禅時，他還不是佛；但當他頓悟後，就成佛矣！
而一般人，多不從「內在的覺悟」，去意會成佛之意。而是從外在的思考方式，來意會成佛之意。比如賺錢，慢慢賺，愈賺愈多；到最後，就成為世界上最富有的人。同理修行，要慢慢修；既修福，也修慧。修到那天圓滿了，就究竟成佛矣！
在菩薩道中，還把成佛，分得更細：有所謂十地，從初地、二地、一直到十地，才圓滿成佛。而初地名「歡喜地」，十地為「法雲地」等，名字還都不一樣。反正，就像爬樓梯一般，一層層往上爬，爬到最後才圓滿成佛。甚至在《華嚴經》裡乃講得更多，有所謂五十三位，從十信、十住、十行到等覺、妙覺；乃把成佛，愈描愈外在去了！
這也就說，雖一般人都是從外在的思考方式去意會成佛。但事實上，成佛當從內在去完成的。完成什麼呢？完成見性和覺悟。於是乎，為了完成見性和覺悟；就必須有「信願」的基礎。
佛與疑情
佛者，覺悟也。而覺悟者，從疑而有
所謂「小疑小悟．大疑大悟．不疑不悟」也
所以，我們今天要從另一個角度來講信願。因為信願，雖說是對佛法有信願，對求覺悟有信願。但覺悟，又從何而有呢？從疑而有！這是禅宗的講法。如禅宗常雲「小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟」。因有疑情，順此而參，才可能覺悟。反之，或終生不疑，或雖疑而不參，就不可能覺悟。
所以，很多人雖都想學禅，也想參話頭。但是尋思了很久，卻不覺得自己有什麼疑情！於是乎，自己沒疑情，就只好拿別人的問題來參，拿現成的話頭來參；而參了老半天，還不覺得相應！
世尊從疑而出家，到覺悟的歷程
故要參自己的問題，而非參別人的話頭。我們且以釋迦牟尼佛的出家、修道、成佛為例子，而作說明：
我們都知道：釋迦牟尼佛最初是印度一個小國家的王子，聽說他出生後，就請相師為他算命，竟算出這小孩子將來有可能出家而成為法王。但他父親卻不希望他出家。於是，就把他養在皇宮裡，不讓他跟外界接觸。
但有一天，某些突然的因緣，使他到四城門中去游歷；竟因此見到「生老病死」的現象。因不曾見，所以刺激反比較大。且一問之下，不只那些人會生老病死，且每個人都會生老病死。於是這生老病死的問題，就一直困惑著他：生老病死從那裡來？生老病死可能消除嗎？能消除的方法又是什麼？於是，他回去之後，就一直想，左想右想都想不清楚；最後就干脆翻牆出去尋師訪道了。
最初修行時，乃是跟著一些外道修定，修到能證得無想定、非想非非想定；於是同門都認定他已成就了。但是，釋迦牟尼佛卻不認為自己有成就，因為不管入什麼定，對他原來的問題都無幫助。他還是迷惑，還是不明白：生老病死從那裡來？往那裡去？於是在求人求不得的情況下，只好求自己了。於是便於菩提樹下發願：若不覺悟，誓不起坐。最後，終覺悟而成從古到今，唯一的佛陀。
雲何欲參禅而無疑情？
很多人想參禅，卻不覺得自己有問題。為什麼會沒問題呢？如真的沒有問題，不就早開悟、早成佛了嗎？故怎麼可能沒問題？
一般人何以不覺得有問題？主要有兩個原因：一是心思一向動蕩不安。故雖有問題，卻如曙光乍現，一下子就不見了。有時半夜也想到一些問題，但天亮了，就有很多事情要忙，要上班工作、要照顧小孩、要交際應酬。所以，天大的疑情，也得擱下。故不是無問題，而是問題被太多的妄想、雜念蓋住了。就算偶而出現，也一閃就消失了。
第二是有問題，也覺察到了，但是不敢參。為什麼呢？因為對解決這些問題沒有信心；深怕如果參下去，生活會失常，精神會崩潰。所以，寧可如鴕鳥般地逃避它，當作沒問題。
事實上，每個人都有問題；也因為有問題，我們才來學佛。可是，在學佛的過程中，我們卻把原來的問題，慢慢淡忘了。今天教你念佛，你就去念佛；明天說朝山不錯，就跟著去朝山。似乎每樣法門都不錯，但如真問你：何以不錯呢？也答不出所以然！反倒是把最初學佛的動機給忘了，以至於要參禅，還不覺得自己有疑情。
故何謂「發菩提心」？從疑情而發「求覺悟」之心
於是乎有「疑情」，才是發菩提心的關鍵所在
以上是說，雖大乘佛法再三強調要發菩提心；但菩提心，不是因為別人發了，我就跟著發。而是因為自己有疑情，才能發求覺悟之心也。因此，有沒有疑情？這才是發菩提心的關鍵。
如果沒疑情，而發菩提心；則發菩提心，乃只是想「攀緣」而已！覺得古德都開悟了，故我也來開個悟吧！既以「攀緣心」，而求開悟，不著魔才怪！
這和以「信願」為前提而發菩提心，表面上似有極大的沖突
然雖有疑情，還必兼有信願，才參得下去
既是講信願法門，又何以強調要有疑情呢？因為信願，主要是謂能發菩提心，而發菩提心最重要的，就是要以疑情作動力，才能發菩提心。
表面上，信願與疑情似有沖突。一般人既信，則不疑；既疑，則不信。但事實上，信願跟疑情乃有相輔相成的關系。如剛才說，有些人雖有疑情，但不敢參─因為他沒信心，所以寧可把它模糊掉、寧可逃避它。故要有真正的信心，才敢去挑疑情。也要有真正的信心，才參得下去。
信願的形式有二：
1.必完成覺悟，否則誓不罷休
2.佛陀及祖師們，既已完成覺悟，我也必能完成覺悟
故信願與疑情，主要有兩種關系：
第一、雖已有疑情，但還得發願：一定要完成覺悟，否則誓不罷休。這就像釋迦牟尼佛在菩提樹下，發願「若不覺悟，誓不起座」。在發這願的當下，也表示他對能不能覺悟，要有相當的信心。如果沒有信心，你敢發這種願嗎？或准備真永遠不起座了。
我們沒有這種信心，不要說對這次上座覺不覺悟，沒有信心；甚至對這一生能不能覺悟，都沒有信心。但如沒有信心，這參禅法門就修不下去了。這是第一種信願的型式，較類似於經典上所謂的「獨覺乘」。
第二、我對獨覺雖無信心，但釋迦牟尼佛既已經開悟了，且歷代祖師如達摩、惠能、馬祖等，他們都能開悟，那我也應能開悟。因為他們都已把開悟的法門傳授下來。所以，只要順著佛陀及祖師所教授的方法去努力，那我也應能完成覺悟。這種信願，乃類似於經典上所謂的「聲聞乘」。
這也就說，我強調的不是外求的信願，不是對往生淨土有信願，不是對彌陀接引有信願；而是對完成覺悟有信願也。
小結一
離者，不從世間慈善而奢言利他也
合者，更從疑情的基礎而起信願也
因此於「菩薩道之離合」，首先講到信願的離跟合。離者，就是雖很多人都說：發菩提心，即是發利他之心。然這利，絕不是從世間的慈善而曰利他，而是當從法益，才能真利他也。
合者，雖信願很多人都會講、都在講，但很少從「參破疑情而完成覺悟」，來講信願的。但這種信願，才是道心之所在。而常謂的信願法門，卻多落於「向外求」爾！故與真正的佛法，乃不太相應也。
慈悲
慈者，與樂；悲者，拔苦
其次，我們講慈悲。首先對慈悲，作個簡單的定義：慈者，與樂；悲者，拔苦。與樂就是給別人快樂，或者說將快樂與他人分享。拔苦就是幫別人解脫痛苦。所以慈者，也可以說是有福同享，所以到最後是我樂、你也樂。而悲者，卻不是有難同當─你苦、我也苦；而是到最後能讓我不苦，你也不苦。
所以，只是心裡的同情、悲切、憂傷，這不是悲。要能拔苦，才叫做悲。所以得用理智來解決問題，才能真拔苦也。
從中道觀之，必悲智雙運，才能相應於解脫道
也必福慧兩全，才完成於菩薩道
於是在佛法中，有人乃謂：聲聞乘人以偏修智慧法門，故不具慈悲。唯菩薩乘者，才具慈悲。
這種講法有沒有問題呢？當然是有問題。因為如果只有智慧而不具慈悲，便不可能是真正的智慧。反之，若謂菩薩乘者，偏修慈悲。於是不具智慧的慈悲，也不可能是真慈悲，而變成「濫慈悲」，或竟是世間的「鄉願」而已！
從中觀的角度來看，智慧跟慈悲本是相輔相成的。所以，一個人雖既可以從慈悲入門，也可以從智慧入門；但修到最後，一定得「悲智雙運」，才能真相應於解脫道，也才能真成就於菩薩道。
於是，以悲智雙運故，最後也必福慧兩全。因為，從慈悲心中去拔苦予樂，雖心無所求，也必讓自己的福德愈來愈具足、愈來愈圓滿。這是第一點，智慧跟慈悲是不能偏離的。
慈悲竟成為要脅他人的工具！
故愈口口聲聲，不離慈悲者；骨子裡實愈不慈悲也
可是在佛教社會裡，偏修智慧法門者，其實還是少數；反而是口口聲聲，高唱著慈悲。為何一天到晚高唱著慈悲呢？因為慈悲，卻不是要我去慈悲別人，而是要別人慈悲我也！
如是要自己慈悲，則唯身體力行而已！干嘛一天到晚講個不停？講到最後，慈悲竟成為「要脅別人」的工具，為什麼呢？法師！你若不怎樣，你就是不慈悲。其實，誰最不慈悲呢？愈口口聲聲，不離慈悲者，骨子裡實愈不慈悲也。
故真正的慈悲，應該是拿來策勉自己的，而不是拿來標榜自己，或套牢別人、要脅別人的。然而，就算聲明慈悲，只是用以策勉自己；若不具智慧的話，其實還是有很多問題的。
有的人，自己的修行其實還不到這個程度，但經常刻意地把自己表現成很慈悲的樣子。事實上，這只是壓抑或模仿而已！既從壓抑或模仿而產生的慈悲，其雲何能長久呢？這是第二點。
五停心觀
貪者修不淨觀，瞋者修慈悲觀，癡者修因緣觀
故慈悲觀者，卻非適用一切人也
第三點，在佛教的「五停心觀」裡，乃謂：貪者當修不淨觀，瞋者當修慈悲觀，癡者當修因緣觀等。
各位是否注意到：是瞋者，當修慈悲觀；而非所有的人，都當修慈悲觀。於是在口口聲聲，勸別人修慈悲的當下，意即你很肯定：確認對方是屬於瞋者哩！
於是以不明白自己的根性故，而無法抉擇有效的對治觀門
甚至，易「順乎自己的習性」，而選擇與己相應的法門
於是乎，乃形成「貪者修慈悲觀，而瞋者修不淨觀」的結局
事實上，我覺得很多人，不只他人的根性，不明白；甚至連自己是什麼根性，都不明白。於是以不明白故，無法抉擇有效的對治觀門。故可能別人教慈悲觀，我就修慈悲觀；別人教不淨觀，我就修不淨觀。
如跟自己的根性不對應，修了無效，還算其次。更嚴重的是，很多人會順著自己的習氣，去選擇與己相應的法門。於是乎，就變成「貪者偏修慈悲觀，而瞋者偏修不淨觀」的結局。這愈修，便愈南轅北轍矣！
例如：一個貪者─貪名、貪利，何以會偏修慈悲觀呢？就是為跟眾生多結點善緣：若作生意，才能賺錢。若競選，才有選票。所以偏修慈悲觀的結果，就是讓貪習，愈來愈重而已！
然而，很多人無法警覺，反很容易錯認為：我乃大乘根器。故如自己偏向慈悲觀時，絕不能以大乘而自我陶醉。且先當自我反省：是否犯了「貪者修慈悲觀」的痼癖？
以上是講：該怎麼選擇對治觀門。下面再說，慈悲觀的修行方法：
觀法
若對親善者，作慈悲想；是否犯了「貪者修慈悲觀」的顧忌？
修行方法：首先對親善者，作慈悲想。次對中性者，作慈悲想。更對怨敵者，作慈悲想。
第一種是跟自己比較有親善關系的，比如家屬、親戚，或有相同興趣、相同偏好的朋友。對這些「親善者」，作慈悲想，本來就是順乎人之習性爾！
但這是否犯了「貪者修慈悲觀」的痼癖呢？於是愈修就愈粘粘膩膩地，就愈放不下爾！
如很多居士都會問：「當如何去度我們的家人？」我說：「把他們當眾生看待！」因如你老是把他們，當作父母、兒女看待，則親情的結，便永不可能消除。故如你因放不下，而想去度他；說白一點，你反會被他度去！而把他們當眾生看待後，便較無負擔矣！
其次是對中性者，作慈悲想。所謂中性者，就是關系不好也不壞的。這是有層次的：先對少數的親善者，作慈悲想。然後再對多數的中性者，作慈悲想。
反之，對怨敵者作慈悲想；是否有「壓抑．造作」之嫌疑
譬如身有膿瘡，而用沙隆帕斯貼之，以為清涼
最後，再對過去有怨仇，或現正敵對者，作慈悲想，這不止不容易。可能還會有壓抑和造作的嫌疑？
因為明明恨他恨得要死，卻還要假惺惺地跟他存好心、說好話，豈非表裡不如一。因為若怨結未消除，而徒作慈悲觀；就像一個人身上已經長瘡了，裡面有膿有血，你卻貼上沙隆帕斯，以為已清涼無事了。其實，瘡患更長哩！
所以在佛教裡，有很多修行方法，我都覺得有問題。為什麼？因為不敢直接面對問題。比如很煩惱，教你念佛、拜佛。念到很專心時，似乎忘了煩惱；但不念時，煩惱又來了。故要能直接去面對問題、解決問題，這才能究竟。
所以，在瞋結、怨結，未消除前，只是很努力地去修慈悲觀，短時間或許還有用；但長時間而言，是不究竟的。
然雲何能除瞋結、怨結呢？入緣起實相！
諸法相生亦相克，有利亦有弊
於是乎，雲何從根本去消除瞋結跟怨結呢？以我的看法，就是入緣起實相爾！然欲入緣起實相，一般人覺得談何容易，除非菩薩才能入緣起實相。
其實，我說的入緣起實相，卻沒有那麼深。因為從客觀去看，這世間的萬事萬物，甚至人，都是相生相克的。故都既有好處、也有壞處。
若見其利而未見其弊者，乃起貪心
反之，只見其弊而未見其利者，則起瞋心
但是如我們對某些人，或某些事物，偏向去看它的好處，而未看到缺失；或者看到的好處很多，而缺失只一點點。那我們就容易對這人、這事、這物，產生貪婪之心。
反之，若只看到它的缺點，而未看到優點；或者缺失多，而好處少。那我們就容易對彼產生瞋恚之心。更嚴重的話，還寧可把它破壞、消除。因為看得不夠完整，所以才會有貪、瞋。
因此「貪者修不淨觀」，乃是從多觀察其弊，以制止其貪心
而「瞋者修慈悲觀」，即是多體會其利，以制止瞋心
因此，雲何消除貪心？雲何制止瞋心呢？最重要的就是能看到整體，是既有利也有弊，有生也有克。
故所謂「不淨觀」，非狹義地觀一個人生前或死後，身上有種種不淨。而是對人事物，能夠多看到它的缺失。因為如缺失多，優點少，則貪心就會被平衡掉了。
然而這種觀，非純為內心的思惟；而是當深入世間種種相裡去觀察確認。故能從更多的角度去切入，才能更寬廣而公正。如個人的視野、經驗不夠，還宜多參考別人的意見。於是，看的面愈寬廣，當然偏差就會更少。這稱為「貪者修不淨觀」。
反之，若是瞋者，則對人、對事，要多觀察到它的好處。同理，這也不是一廂情願地去臆想而已！而是要在現實的觀察、分析中，予以確認。原來它還有種種的好處，於是瞋心、怨心，也被平衡了，這稱為「瞋者修慈悲觀」。
所以，如能看得愈深、看得愈廣，心反而能愈平淡。故以看得狹隘、看得偏端，才會起貪瞋之心。
從深入緣起實相中，以除癡；癡既除已，貪瞋亦萎矣
這乃從內而發，與壓抑和模擬者，乃天淵之別也
於是乎，貪瞋只是表相；事實上，癡才是真正的問題。而癡者，乃為無法深入緣起觀，而將一切事相看得很清楚爾！因此，如能從深入諸法緣起裡，去除癡的話；則癡既除已，貪瞋也就跟著衰減了。
這從深入緣起實相中，去消除貪瞋，是從內在自然發的，故無壓抑或造作之嫌疑。因此行之既深，智慧愈清朗，慈悲也愈溫潤也。
三種慈
1.生緣慈，2.法緣慈，3.無緣慈
所以，在經典上又講到，慈悲乃有三種層次：第一稱為生緣慈，第二稱為法緣慈，第三稱為無緣慈。下面我們先解釋：何謂生緣慈？
生緣慈：從緣實體眾生，而發慈悲心者
從看到很多眾生、一個又一個的眾生，乃稱為「實體眾生」。故緣實際接觸到或想象中的實體眾生，而發慈悲心者，則稱為「生緣慈」。
所以，生緣慈的對象，乃包括前面所謂的：親善類眾生、中性類眾生以及怨敵類眾生。
法緣慈：順緣起的道理，而發慈悲心者
第二法緣慈者，就是順著法理，而發慈悲心者。所謂法理，乃指「緣起」之理：一切現象都是從種種關系，互相襯托而有的。今天為什麼會有這場法會？雖說來話長，但總括是由很多因緣，共同促成的。一切都是因緣所生法，這稱為「緣起之理」。
於是從緣起之理，再推而廣之；則我的因緣中有你，你的因緣中有我。一切人、事、物，都是互相牽連而分不開的。是以一切現象，其實是沒有界限的。於無界限中，從任何一法出發；都可網盡所有的人事物，這即稱為「梵網的無限」。
因此，從互為因緣中，從梵網無限中，就自然能相契於慈悲心。以自利與利他，是相輔相成的；則既不可損人以利己，也不必損己而利人。在法的覺悟與修行中，自相應於慈悲心也。
無緣慈：乃證得「無緣大慈，同體大悲」也
無者，謂不作意、三輪體空也
最後，為什麼稱為「無緣慈」呢？乃為已證得「無緣大慈，同體大悲」也。如果我們對緣起的道理，一而再，再而三地去觀察、思惟、實踐，到最後就能與之成一體！故能時時刻刻相應於「梵網無限」的境界中。
於是不用再思惟、作意，即能與一切眾生同一覺受，自然能與樂拔苦；且作過後，也不會有任何牽掛，這即稱為「無緣慈」也。
故大乘的慈悲，其乃必從「法緣慈」的基礎，更證得「無緣慈」也
雖大乘再三提倡慈悲心，但很多人所了解的慈悲心，其實只是生緣慈而已！這種慈悲，乃只是人天福德爾！連解脫都不可能，更何況能成佛？因為還有我相、人相、眾生相也。所以必從法緣慈的基礎，去證得無緣慈；既對象是無限的，心量也是無限的，這才能稱為大乘的菩薩道。
小結二
離者，慈悲之詞，當是用來策勉自己，而非要脅他人
當防犯了「貪者修慈悲觀」的痼癖
合者，從深入緣起實相中，而自相應於慈悲心也
故於慈悲的離合中，首先講到離者：1.慈悲主要是用來策勉自己的，而非用來標榜自己或要脅別人。
2.就修行的對治而言，要警覺是否犯了「貪者修慈悲觀」的痼癖。貪心很重的人，不要說修人天法，到最後還可能落入三惡道。因為如發覺別人跟自己的利益沖突時，瞋心就發了。假善心變成真惡行，雲何不入三惡道？
3.不該用壓抑或造作的方式，來修慈悲。而是要從深入緣起實相中，自然展現出真正的慈悲心。
以上所說信願和慈悲的離合，還非我獨特的見解。至於智慧的離合，因時間的關系，且待下回分解。
菩薩道之離合─下
上次所講的菩薩道，於信願、慈悲與智慧中，已講述了信願和慈悲的部分；現繼續講智慧：
智慧
從經典來看，菩薩道主要是建立在「般若」的知見上
般若，即妙慧，或稱為空慧
從經典看，菩薩道主要是建立在「般若」的知見上。對於這一點，我們首先得講到佛教的發展。
從釋迦牟尼佛於鹿野苑初說法後，直到他圓寂前所說的法，乃稱為原始佛教。由此而結集的經典，最早的稱為《雜阿含經》，後來又有《中阿含》與《長阿含》的結集。事實上，在《雜阿含經》裡並沒有菩薩的稱呼，至少要到《中阿含》以後才有菩薩的稱呼。
這也就說：「菩薩道」的思想是在佛教的開展中，慢慢呈現出來的。在《阿含經》中，即使已提到菩薩道的稱呼；但對菩薩道的理念和修行方法，卻還未說得很具體。一直到《般若經典》時，才對六度萬行的菩薩道，有較完整的說明。這是從經典上，去看菩薩道；也是從歷史的演化中，來看菩薩道。
法何以空？以緣起故空
所謂「眾緣所生法，我說即是空」
大家都知道，般若就是智慧，且這智慧還不是世間的世智辯聰，而是「妙慧」也。雲何為妙？以空故妙！所以，般若主要是講「空」。法何以空？以緣起故空。然關於「緣起性空」的道理，以前已說得很多，故此不再重述。
雲何於空性中，安立菩薩道？
以無自性故，眾生本來無我；於是內得「消融自我」而長養慈悲
既然一切法都是空的，我也空，你也空，一切眾生也都是空。為何能在空性中，安立自度度人的菩薩道呢？
這可就對內與對外來說。首先說對內：以無自性故，眾生本來無我。這無我，非謂其不存在，而是說他不能自生、不能孤立、不能不變。
從緣起法中，確認眾生本來無我後，就能由此而慢慢消融自我。自我消融後，自然能相契於慈悲心也。此於前之「法緣慈」中已述。
以緣起故，諸法無界限；故外能證得「無緣大慈、同體大悲」
對外的話，我們也再三說到：諸法既是因緣所生，則法與法間，是沒有界限的。所以我跟眾生，本無界限也；於是能由此證得「無緣大慈、同體大悲」。故自然能展現出「人饑己饑、人溺己溺」的大悲心。這即前所謂的「無緣慈」也。
所以若謂：聲聞乘人但具智慧，而不存慈悲
這即暗示：說者，乃無智慧也
因此智慧跟慈悲，其實是相輔相成的。我們不能說：小乘只有智慧而不具慈悲，因為如不具慈悲的話，那便不是真智慧。
也有人說：聲聞乘人只證得我空，未證得法空。事實上，我空跟法空也是相輔相成的。故也不可能只證得我空，而未證得法空。同理，這也暗示說者，對空未有真正的了解，才會有這樣的偏見。
所以真要相應於菩薩道，一定要理解：菩薩道所依據的原理，乃緣起故空，緣起故無限也。依此自然能打開心量，而步上自覺覺他的菩薩道。這不是情感的牽掛，而是理性的指引。故菩薩道主要是建立在緣起的空慧上。
證空
知空而不證空─今是學時，而非證時
為度眾生故，得「留惑潤生」
怕證得空故，即成灰身滅智與焦芽敗種
可是後來的菩薩道，卻有另一種說法，應「知空而不證空」。本來於覺悟到諸法是空，則應努力去修，修到使心跟空相應而能證空。
一般眾生有的是不知是空，有的雖知是空，但與空法仍不相應。為什麼呢？因為我們過去的執著、業障還是很重。故雖能意會眾生本來無我，可是為自己打算的痼習還是很重。如果很重，便是知空而不能證空。如果不能證空，則空的道理對我們的幫助，就很有限。故一個修行者，既知一切法空，就要努力修行，使自己身心能夠相應於空的道理。所以不只要知空，而且要證空，才能真斷煩惱、了生死。
後來為何會有「知空而不證空」的說法呢？「今是學時，而非證時。」然學後，不是為了證得空嗎？非也！學者，乃為度眾生也。這也就說「為了度眾生」，故不能證空。因為如證得空性，就會變得不想度眾生。
甚至說：為了度眾生，還得「留惑潤生」。惑，就是煩惱。眾生因為有煩惱，所以才會生生世世不斷地輪回，不斷地再生。故如把煩惱斷盡了，就出三界矣，而不再受生。如不再受生，豈能度眾生。因此為了度眾生，必須受後有！怎麼受呢？留惑，即能受後有也，這稱為「留惑潤生」。
這「知空而不證空」和「留惑潤生」，都是後來才有的說法。但是這種說法我不以為然。因為說這話的當下，有一個背景：就是認為證得空性，就會變成「自了漢」，變成「灰身滅智與焦芽敗種」；而不可能再度眾生。
世尊豈未證得空性？
於是，我們要反問：世尊豈未證得空性？當然不可能未證得空性！以若未證得空性，他便還有煩惱，雲何能成佛呢？若已證得空性而成佛，且成佛後還繼續說法度眾生；則證得空性與灰身滅智、焦芽敗種，根本沒關系呀！
諸法本來空，非修證故空
因為「諸法本空，非修故空」。因為這諸法是因緣所生的道理，卻不是佛創造出來的。且在佛還未覺悟前，諸法本來就是因緣所生。這道理本來就存在，佛只是把它覺悟出來而已！既諸法本來就是因緣所生，故其本來就空；你修不修、證不證，它都是空。
如果空的道理，大家不是那麼熟悉，就簡單以「無常」作例而作說明：一切現象本來就是無常的，過去是無常，現在、未來也是無常。不管你已覺悟或未覺悟，已證果或未證果，反正它都是無常的。你執著常見，它還是無常的；你不執著常見，它也是無常的。所以諸法本來就是空的，不是因為我們去修、去證，才變成空也。
因此，所謂證空者，只是內消邪見與業障爾
而外相中，森羅萬象的緣起世界仍將相續不已
然我們為什麼還要去證空呢？因此所謂「證空」者，只是內消我慢與業障而已！因為如未能證空，則我愛、我慢的執著還非常重，不只不能長養慈悲，且還會在很多對立沖突中，增長煩惱業障。所以一定要證空，才能斷除煩惱業障，也才能長養慈悲之心。
故證空，只是純粹地消除內在的執著而已；且外界中，森羅萬象的緣起世界仍將相續不已。所以世尊雖已在菩提樹下證得空性，但這個世界的花還是花，草還是草，眾生還是眾生！那一點不同呢？煩惱與罣礙的心消除了！現象還是存在，只是觀點不同爾！
有很多人很矛盾：一方面想參禅開悟，二方面又怕開悟後，回家老婆、兒子都不認識了；回到公司後，也什麼事都提不起了。其實那有這回事！所以證空，不是烏有，不是斷滅；反是證空後，心胸才能更開朗，福慧才能更圓滿，也因此更有能力去度眾生也。
如《中觀》所謂「不生不滅，不常不斷」
故若謂：既證得空性，即成灰身滅智與焦芽敗種
這即是「惡取空與斷滅見」也，還自標榜為大乘？
如《中觀》雲：諸法「不生亦不滅，不常亦不斷」。諸法，為何不生呢？我們以「過去無而現在有」者，為「生」。事實上，過去不可能全無。就像一個小孩子，從娘胎初生下來時，我們說他生了。但事實上，這小孩子卻非過去無而現在有；因為從輪回的觀點來看，為有過去的業，才有今世的生也。同理，如一個人死掉了，我們說他是滅；以「現在有而未來無」者，為「滅」。其實他只是變成另一個樣子去了，而不可能滅的。
所以一切現象，只會有「由此到彼」的變化，而不可能呈「由無到有」或「由有到無」的變化，這稱為「不生亦不滅」。
更進一步去看，法乃時時刻刻、剎那剎那都在不斷地變化，既不是前後不變，也不會前後脫序。「不常」，是說時時刻刻都在變化。「不斷」，是說前後相續而不會脫節。
因此，不管知空、不知空，證空、不證空，森羅萬象的世界，總是在「不生不滅．不常不斷」的原則下，不斷地變化下去，而不會有止盡的。因此如謂：證得空性，就會灰身滅智與焦芽敗種，這反是「惡取空與斷滅見」。
如果自標榜為大乘行者，竟還有「惡取空與斷滅見」的觀念，卻比聲聞乘人的智慧還不如，何以為大乘呢？這是第一點：證空，絕不會因此而灰身滅智與焦芽敗種。簡單講，證得空性，不會變成不想度眾生，不能度眾生。
亦有謂：聲聞乘人，是自了漢！
諸法既無界限，雲何能自了呢？
還有人說：聲聞乘人只是「自了漢」－只顧度自己，而不願意度其他眾生。然從緣起的思想去看，可能「自己了」嗎？既一切法都是沒有界限的，那可能「自己了」呢？就像大海裡的水，本來都是相通的；故你把這邊的水舀出來，其它的水馬上就淹過來，它可能舀盡嗎？不可能！
同理，如眾生未度盡，則任何一個菩薩、一個聲聞乘人，都不可能劃地自限而單獨解脫。所以，本不可能「自了」的。故如謂能「自了」者，在知見上也是有問題的。
若謂：自了者，是「消融自我」之意，即可也
然如從另一個角度來解釋「自了」，倒很有意思。所謂「自了」，不是只顧自己，而是消融自我。眾生為什麼有煩惱、生死呢？因為不了解緣起，所以執著內在有一個我，故成為生死煩惱的根本。現在既覺悟了，就要把這個我，給「了」啦──就是「消融自我」也。於是既能消融自我，才能相應解脫道，也才能成就菩薩道！
如謂：不能證空而必留惑潤生，則菩薩道便背離於解脫道，
而既背離於解脫道，其又以何而度眾生呢？
我為什麼提出這些問題呢？因為如我們發心修行，修了老半天卻怕證得空性；甚至為了度眾生，還必須把煩惱迷惑留著，這便跟解脫道，完全相違背。既是完全相違背，那菩薩道又要「用什麼」來度眾生呢？
因為所謂「度眾生」者，就是度眾生消除煩惱，度眾生遠離生死。現既不能斷煩惱、了生死；則又要用什麼來度眾生呢？所以這樣的講法，其實是搬石頭，砸自己的頭。
個個奮力於度眾生，唯不願自己被度
請問：究竟度得了誰呢？
這是什麼菩薩道？是山頭主義的菩薩道
於是如果接受了這種思想，就會變成：每個菩薩都非常勤快、非常精進地去度別人，但都不願意自己被度。因為未證得空性，就不可能被度。且又警告被度者：你也不可證得空性。
於是度來度去，究竟有那個被度了呢？沒有！這是一個很簡單的算術題，卻只有菩薩道者，算不清楚！甚至如有一個人，願意被度了，還得承擔「焦芽敗種」與「自了漢」的罪名。這是什麼菩薩道呢？乃是「山頭主義的菩薩道」。
佛教，剛開始的目標很明確：就是為了證解脫，必先求覺悟。所以，以覺悟為前提而證解脫，便是佛法開門見山的不二宗旨。
然佛教慢慢發展，卻變成「重量不重質」：只是不斷地企圖擴大聲勢，希望接引更多的人來信佛；可是信佛後，卻又不往「覺悟」與「解脫」中去提升。而只是勸他們修福、布施和接引更多的人來信佛。於是就像老鼠會一般，鼠輩猖狂，佛字沒有一撇。他們到底在忙什麼？乃山頭主義的為名為利而已！
因此，我今天要講的是：菩薩道跟解脫道，其實是相輔相成的，而不是南轅北轍的。如離開解脫道而宣揚菩薩道，到最後菩薩道一定會變成外道。因為如離開知空、證空，便絕不是真正的佛法。
以上是從「般若」的角度，來說明菩薩道。重點是：「既要知空，也要證空」才能成就真正的菩薩道。如果這種說法，還不具說服力；下面再補充「佛性」的觀點。
佛性
佛性本來清淨，佛性本來常存；則雖證空，而不會墮於頑空，
豈必留惑，才能度眾生？
就目前的學術研究來看，「佛性」的說法是大乘佛教第三期才有的。第一期稱為性空學，第二期則是唯識學，第三期才是真如學，講真如心或佛性。然「佛性」的說法，雖在般若之後；但對菩薩道的闡釋，卻有很大的幫助，所以特別再補充「佛性」的觀點。
所謂「眾生皆有佛性」，這佛性要如何解釋呢？每個人都有心，而心都有見聞覺知的作用。然不管所看為何？所聽為何？這都是「相」。而「能了別」的，乃才是「性」。關於佛性，今天因為時間的關系，沒辦法解說得更詳細。各位如有興趣，可參考《楞嚴新粹》。
總而言之，佛性是性，而不是相。而既是「性」者，即具普遍性與永恆性。性不是內在的，不屬個人的。因為是性，所以是永恆不變的；因為永恆不變，所以稱之為「本來清淨」，稱之為「妙明元心」。
因此眾生即使去修學佛法，而知空證空，也不必擔心會墮於頑空。因為不管怎樣知空、證空，佛性的作用，還是昭然常存的，故不會墮於頑空。所以不必留惑，才能度眾生。
並且因證得空性，更能顯了佛性
如以證得空性，為真空。則顯了佛性，乃妙有
甚至說：眾生雖本具佛性，但因邪見、業障故，而不能顯了。是以必待修行後，慢慢將邪見、業障消除無余，才能將佛性的功德，完全發揮出來。因此要證得空性，才能顯了佛性。
諸法雖本來是空，但還要去修行，才能證空。眾生雖本具佛性，但還要去證空，才能圓滿。否則雖日用而不知，但這用卻常落於偏端和狹隘；因此還只是凡夫外道。
如能覺悟到佛性，才能使其效用廣大圓滿，而與菩薩、佛的境界相應，故稱之為佛性也。簡言之，佛性與空性是相輔相成的。
如以證得空性，為解脫道；則以顯了佛性，為菩薩道
證得空性，為一切智。顯了佛性，為道種智
以下再補述一些名相的解說：如以證得空性，稱為真空；則能顯了佛性，乃為妙有。如以證得空性，稱為解脫道；則以顯了佛性，稱為菩薩道。證得空性，為一切智；顯了佛性，為道種智。總加起來，就稱為一切道種智。
從證得空性而解脫，這前已申論過了。至於雲何顯了佛性，為菩薩道呢？因為菩薩，就是菩提薩埵的略稱。而菩提，就是覺悟的意思；佛性的佛，也是覺悟的意思。因此，菩薩道其實就是覺悟之道、成佛之道。菩薩從發心求覺而修行，在修行路上，終使本有的覺性慢慢展現出來；展現出來後，更用以去覺悟其他眾生。故這自覺、覺他的功用，總加起來就合稱為菩薩道。是以乃為眾生皆有佛性，才能修習菩薩道也。
不受後有
不能以「惡取空與斷滅見」，來意會
受者，從心而受。若心無執著，即不受也
在原始佛教中，講到阿羅漢能證得「所作已辦，不受後有」的境界。於是一般人就以為：他們從此就不再來了。他們到那裡去呢？當不到那裡去！所以很多人就會用「惡取空與斷滅見」，來意會「不受後有」！
相信各位學佛以來，都知道：佛是不回答有關「十四種無記」的問題。故對於佛滅後是有或無？皆不回答。雲何不回答呢？因為不管佛怎麼回答，一般人還是習用「邊見」的思想方式，去揣摩佛語，而不能契入「中道見」也。
因此「不受後有」亦然。雖不能說有，也不能說無。以我的理解：如前已述，所謂證空，乃是消除內在的執著爾；而不妨外在的世界仍五彩缤紛也。因此不受後有的不受，是指「心不受」爾，而非一切境界皆烏有也。
既受者，乃從心而受；故有心、有執著，才有受。如果無心、不執著，即不受矣！如俗謂的：「心不在焉，視而不見、聽而不聞。」故一位菩薩雖在生死道中，不斷示現；以心不執取故，還是不受生死也。
後有，凡夫皆以「個體化」的思考方式，而謂為有無。
諸法既緣起無限，即不受後有矣！
至於「後有」者：一般人都是用「個體化」的思想方式，去認定有或無。譬如說：花開了，是有；花謝了，則無；有和無的界限，似乎非常分明。但花謝了，還不是無；它只是變成另外一種樣子而已，否則雲何結果呢？
以用「個體化」的思想方式，去認定有、無。所以既今生有此生命，即是「今有」；而下生又有生命者，即為「後有」也。
然如透過緣起的智慧去看生命，生命本非個體也；我們生命的存在、變化，都只是法界因緣的部分示現而已。這時既不以個體為我，不以個體為有，即不受後有矣！且這不受後有者，乃謂於頓悟後，即不再受有矣；而非待臨命終時，才能不受後有也。
故不受後有者，即大乘所謂的「無住大涅槃」
以「無住大涅槃」故，能千百億化身
因此，「不受後有」卻非我們想象中那麼神秘、那麼遙遠。甚至從《中觀》「不常不斷」的角度去看，諸法本來就是「不受後有」的。
因此如一修行者，能徹底覺悟：諸法既非常住，亦非斷滅；且心中又沒有任何執著、罣礙，這即是大乘佛法所說的「無住大涅槃」。為何稱為「大涅槃」呢？因為它不是個體的寂靜，而是整個法界都寂靜矣！雖現象仍不斷地示現、不斷地變化，但心卻無受而寂靜爾！
於是乎，更能隨法界的緣，隨眾生的需要，而「千百億化身」也。所以「不受後有」者，是證得「真空」；而「千百億化身」者，即示現「妙有」。
因此我們不要以為：小乘聖者，只能證得「不受後有」的境界；而大乘菩薩才能示現「千百億化身」。事實上，就修證而言，為已證得不受後有，才能千百億化身也。這也就是要先消除執著、罣礙，我們的彈性、塑性，才能變高。高至無限，即成千百億化身。反之，如自以為我就是如何、如何？愈固定的形象，即愈把自己封閉、僵化了。
這就像水一樣，因為沒有固定的型態，才能隨不同的容器而示現成形。同理，眾生也為「沒有本來面目」，才能或隨業輪回，或隨修行而漸成就。
小結三
離者，非得留惑才能潤生，也非知空而不證空
合者，般若與佛性，乃異曲而同工。故解脫道與菩薩道，實相輔而相成也
以上講到菩薩道的智慧法門時，我有幾個不同的觀點：
第一、我不以為必須留惑，才能潤生。第二、我也不認同「要知空而不證空」的說法。第三、佛性與般若，乃異曲而同工。因為愈證入空性，才能愈發揮佛性。所以菩薩道與解脫道，其實是相得益彰，而非南轅北轍也。
記得在印順法師書上有個比喻，雖然講的不是很明顯，但我還覺得可以拿來對照說明。他說：解脫道像吃瀉藥，而菩薩道像吃補藥。雲何解脫道像吃瀉藥呢？因為得把無明、業障消除了，才能證得解脫。雲何菩薩道像吃補藥？因為菩薩道就是得慢慢去積聚福德與智慧的資糧。
至於當先瀉後補，還是先補後瀉呢？這既為病症的不同而有差異，也為每位醫師習用的手法而有不同。但對現代的眾生而言，大部分是吃太多，才生病的；所以還宜先瀉、後補也。
總結
佛法，只是一乘教法
世尊於菩提樹下一念頓悟，即成佛也
雖然不易，卻不可能那麼復雜
最後，我們把信願、慈悲跟智慧，作個統合。以佛教最大的特質，就是有「智慧」。因為有智慧，所以能長養慈悲。而為了求智慧，必須有十足的信願才行。所以一以貫之者，乃智慧也。
而於智慧法門中，能一以貫之者：乃「因緣所生」故，諸法無界限也。從這即可貫穿一切信願、慈悲、智慧諸法門也。
所以我不認為：佛法有多復雜。故我們不用去分辨：聲聞乘乃修什麼法？菩薩乘當修什麼法？既釋迦牟尼佛在菩提樹下，只一念頓悟，就成佛了。雲何會很復雜呢？然佛教又何以變成這麼復雜呢？為眾生根器不同！
所以我不相信：三乘教法之說。對聲聞乘說「四聖谛法」，對緣覺乘說「十二因緣法」，對菩薩乘說「六度四攝法」。至於天台宗說的「藏、通、別、圓」，不只愈扯愈遠，甚至是愈描愈黑了。
因為如把佛法說得很復雜，到臨場時要用那一套？也搞不清楚啊！其實到最後，殆什麼都用不上。因此雖世間作學術研究者，習慣把它弄得愈復雜愈好；但作為修行者，卻應將之理得越簡單越好。事實上，佛教還是越變越復雜了；為什麼呢？乃適應不同根器的眾生故！
如《維摩诘經》所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」
故於原始佛教時，即已有十大弟子等不同的風格
是世尊別說，故成差異呢？
還是為根性不同故，取捨有別？
在《維摩诘經》中有謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」這句話意思好象是：佛陀乃千面金剛，可以同時對不同的眾生說法，且讓他們能隨類得解，而皆大歡喜。然我的看法，卻非如此。而是佛陀同樣地說法，眾生各隨他們的根器，而有不同的切入點，有不同的解碼方式。
就像我現在說法一樣，其實我只有一種講法。但等一下問每一個人，卻每個人聽到的都不一樣。這不是我故意，要讓各位不一樣；而是因為根器不同，自然不一樣也。
所以「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」在某方面來講，其實也可說是「眾生隨類各曲解」爾！因為不可能把佛陀說的法，百分之百地接收、消化了，可能有的人得到70%，有的人得到50%。
其實在原始佛教裡，已有十大弟子等不同的風格。譬如阿難是多聞第一，阿那律是天眼第一，優婆離是持戒第一。是釋迦牟尼佛作意要優婆離，成為持戒第一的嗎？不是！是優婆離的根性，而使他成為持戒第一的。是佛陀特別教授捨利弗，而使捨利弗成為智慧第一的嗎？不是！也是因為他的根性，而使他成為智慧第一也。
故十大弟子者，是為世尊別說，故成差異？還是為根性不同，取捨有別？對我而言，寧可將佛法單純化：佛法，只是一乘教法；但為眾生根性不同故，取捨有別。
但根性者，本無自性；故也必將隨著修學的進度，而漸趨向於圓滿。
為眾生根器不同故，而演成印度十八部派，而開創中國十大宗派。如我們只看到宗派的差異，即看不到真正的佛法，而只落在「眾生隨類各曲解」的結局中。
是以要在異中求同，才能參出真正的佛法；也才能作為我們安生立命之憑借。尤其根性者，就中觀的說法，乃無自性也。就現象的觀察，實偏一邊爾。於是就真修行者，乃應把狹隘、封閉、偏端的，慢慢開放、調整、統合，而往宏觀、中道、圓滿去提升也。甚至修學到最後，既證得「不受後有」和「千百億化身」；則那還須要去痼守這些差異呢？
總而言之，我今天所講的重點還是歸於一句話：佛法只是一乘法爾！而這一乘，必須從深入「緣起」和「佛性」中，才能究竟也。
