從思惟到不思惟
大家好，今天我又把一個問題，做重新整理。相信這樣整理過後，不只對各位在佛法上的修行，會比較有用；且在生活中，也會比較切合實際。所以還願意花一點時間，向各位報告。這題目主要處理的是：「思惟跟不思惟」的問題。
1.法鼓山的禅法：多偏於不思惟
數息、默照、話頭、直觀，
結果乃高不成．低不就，
且不方便應用於生活中。
我想在座各位，比較熟悉的禅法，是法鼓山這系列的禅法。這系列的禅法，如就「思惟跟不思惟」來做判斷的話，是偏向不思惟的。如數息法，就只能順著呼吸數數字。念頭起的話，根本不用管它，打的是什麼妄念；便得馬上截斷而回到方法。所以本質上，當屬於不思惟的。甚至說：離開方法，就是妄念。故只能安守在方法上，而不能作任何思惟、判斷。
又如參話頭，也只能將話頭懸著，而不能作任何思考。因為如思考了，就變成話尾，而非話頭矣！後來再教的直觀、默照，大致上都是不能思惟的。故很多人這一套學了、修了，最後結果呢？我的看法是高不成、低不就。
為什麼高不成呢？參話頭，不要說開悟，連要進入疑團，都很不容易。有的人打禅七，已打了好幾次，其實都還在數息邊緣爾！即使是參話頭，也只能逗留在「念話頭」的階段；根本起不了疑情，更何況成疑團呢？
默照，到最後也不知道自己有沒有在照，只懶懶散散的，變成懶禅爾！直觀，不知道該怎麼修？如果真修得好，下期「樂透」的號碼，大概就觀得了。去直觀一下，就不用這麼辛苦募款了？這是高不成。
低不就，主要是指修定不成。很多人用數息法，練了很多年，其實還很難突破至第四層次以上。只是妄想比較少些，而不能入定。雖有些人一知半解地自謂：已達成「統一心」了。其實「統一心」是什麼境界？他也不知道！因為有境界，便非統一心也。以上是謂：高不成，低不就。
還有這樣的禅法，其實很不容易應用在生活當中。因為我們活著，乃時時刻刻都要作思惟、判斷、抉擇。故如什麼都不思惟、不判斷，那怎麼去處理公司的業務？怎麼去待人接物呢？故大家雖都說：要將佛法，落實在生活當中。但這以「不思惟」為導向的禅法，卻是最難落實在生活當中。
其實，中國禅也是偏向不思惟，
比如：不思善．不思惡，是明上座本來面目。
頓悟者不多，著魔者卻不少。
這樣的禅法，其實不是法鼓山專屬的；因為中國禅的傳統，原就是這個樣子。比如《六祖壇經》中最有名的句子，就是「不思善、不思惡，是明上座本來面目。」不是就教我們不要思惟嗎？
學這套中國禅，而頓悟者有沒有呢？當然有！但比例上，應不會太多。比如在《景德傳燈錄》中，從南北朝的達摩祖師開始，到宋朝景德年間，共收錄了一千七百個公案。而一個比較出名的禅師，可能就占了很多個公案。又很多公案裡，其實只是應對之言，不見得都是開悟的公案。因此，在此期間真正稱得上頓悟者，大概只有幾百個。
以當時禅風之盛，一間大的禅寺，可能都有上千個禅眾，在那裡用功。而真正開悟的，卻只有幾百個。我們不要看公案，這個也開悟，那個也開悟，便以為開悟很容易。其實如用我的思考方式去算，比例竟非常的低。
尤其書上寫的都是開悟的公案，著魔發狂的沒寫。但事實上，著魔發狂的一定很多。我們知道：印順法師對中國禅，一向不太認同。據我揣摩，主要有兩個原因：第一是，他認為中國禅比較偏向真常唯心系，也就是如來藏的思想。而如來藏的思想與外道的知見，乃有很多似是而非之處；故正知見不明者，其實很難分辨。所以他對真常唯心系的禅法，就不是很認同。這是在思想上的不認同。其次，他一生所看到著魔發狂的人，遠比見性頓悟者多得太多了。這是於現象上的不認同。
這以「不思惟」為入手方便的大乘禅法，我覺得會有「倒果為因」的嫌疑。
故這以「不思惟」為入手方便的大乘禅法，我覺得會有「倒果為因」的嫌疑。為何是「倒果為因」呢？沒有錯，我也認定：不思惟，才是最究竟的。像原始佛教講的寂靜涅槃，乃不用再思惟矣；又如大乘佛法講到「無功用心」，也是不用思惟的。但這是果，而不是因。故如將之當作因去修，便稱為「倒果為因」也。
故雖以「不思惟」為究竟，卻不能以「不思惟」作為入手的方便。
比喻：a.無招勝有招
我們用世間比較淺顯的作比喻：
在武俠小說中的高手，到最後都能「無招勝有招」。但是這功夫，最初還是從有招式、有格局，慢慢去練的；而且要嚴謹地練很多年，到最後才能無招勝有招。如果我們只看到高手能無招勝有招，便去模擬他，一定會被打死的。
b.導航系統
第二、這以不思惟為究竟，套用現代科技的術語，乃稱之為「全自動、全方位的導航系統」。既全自動，當然就不用再意識分別，而能很精確地導向目的地。
關於飛機的導航系統，我不清楚；但是汽車的導航系統，我因用過了，故較清楚。欲導航，首先得設定目的地。其次，確認出發點；其實出發點，不設定也沒關系─因為GPS很快就會知道：你現在位於何處？第三、有了起點和終點，再來就是路徑規劃。
關於路徑規劃，其實是有選擇性的：要不要上高速公路？或者乃選擇距離最短的路徑。待路徑規劃好之後，還要有GPS來定位，才能導航也。
故雖能夠自動導航，但事實上，先前的准備工作，其實是蠻多的。比如定位用的GPS，現已發展至第三代，定位的時間既快、且准。我最初用的大概是第一代的，所以總嫌它太慢了，或常抓不到信號。
其次要導航，也要有導航地圖。目前較流行的，乃是PAPAGO；還有「路易通」和「導航大師」等。「路易通」和PAPAGO，我都有；但卻非最新的版本。
所以雖號稱是「自動導航」，但導航地圖還得不斷地更新；還有GPS也得代代提升。而這些都是思惟的結果，那可能不思惟呢？
小結
所以，一定要以「思惟」做基礎，才能達到「不思惟」的境界。
2.原始佛教的禅法：
八正道中：有正見．正思惟。或者聞思修，乃更注重思惟也。
甚至最後，也是強調「正念」，而非「無念」。
如果我們回頭看原始佛教，則原始佛教更注重的是思惟，而非不思惟。如講到智慧法門，得從「聞、思、修」入手。又如「八正道」也是一樣，第一是正見，其次是正思惟，而非不思惟。甚至到最後，是從「正念」到正定，而非無念也。
雲何在原始佛教中，強調的是正思惟，而非不思惟？這首先得從「正見」講起。大家聽到目前為止，都知道：正見的大原則，就是無常、苦、空、無我，或者稱為「三法印」–諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。或者以緣起無我，為實相印。總之，正見是一個比較「形上」的大原則。
雲何為「正思惟」？從正見而作的思惟，即所謂「如理思惟」。
有了正見之後，順著正見而作的思惟，即是「正思惟」。就像原始佛教所謂的「如理思惟」。但是只這麼講，其實是不夠清楚的。
如更詳細，則可謂：作「如何將正見落實運用於生活中」的思惟。
若更明確地講：則雲何將「正見」落實運用於生活當中，乃稱為正思惟。因為正見是一個形上的大原則，其如何實踐於形下的生活當中呢？
故如何以「無常、無我」的法印，來規劃我們的生活方式、生活細節，來安身立命，來待人接物；來處理資生受用中，飲食、衣服、住宿等需求；來看待男女關系；來應對勞資關系等。都是「正思惟」所當處理的要務。
1.雲何稱飲食為藥石
比如以「飲食」為例。各位知道，在中國佛教裡，乃把晚餐稱為「藥石」。其實，就佛法而言，非晚餐才稱為藥石，而是三餐都是藥石也。為何三餐都是藥石呢？
在戒律上，只有「藥犍度」，而沒有飲食犍度；然於「藥犍度」中，所規范的即是有關飲食的問題爾！為何將飲食，當作藥呢？因為就一個修行人來講，飲食不是為了貪圖美味、為了奢侈享受而吃的；也不是以之拿來炫耀，我有錢；或者喜歡歐式餐廳、異國情調。不！飲食乃只為治病。治什麼病呢？治饑渴的病。而病了，就無能力修行矣！因此，不是只有晚餐才稱為藥石，而是三餐都是藥石也。
2.修行人對錢的看法
如講到一個更現實的問題：修行人對錢的看法如何？對錢的看法，又分做兩種：一是怎麼去賺錢？二是怎麼去用錢？
會賺錢的，不只錢賺得多；且能於賺錢當下，修福修慧。而不會賺錢的，或錢賺得少，或於賺錢當下，造業犯罪。這些都是非常實際的，既要有「正見」的指導，也要有「世間」的技倆。
於是在「正思惟」過後，才能依教奉行，而有「正語、正業和正命」。
上合佛法，下益眾生；乃與「戒律」相應也
所以，我們也知道：釋迦牟尼佛剛成道說法時，其實並未制戒。但那時的徒眾，也不會犯戒。因為既有了正知見，且經過正思惟，便知道該如何將正見，運用、落實於生活當中。而能過著既合乎佛法，又利益眾生的生活方式─這當然是對根器好的才行，若根器差的就得條條規范。
於是從行為的調整，到妄念的收攝，而有「正念」和「正定」。
以上「正語、正業和正命」，雖是以正見、正思惟，調伏我們的三業；但卻偏重於身業與口業。因為身業較粗重，比較好控制─教我們不殺人，還可作到；但要我們不生氣，就很難了。口業其次，意業最難控制。因為動心起念一下子就現行了，來無影，去無蹤。
故我們先以正見、正思惟，來調伏身口二業，而有「正語、正業和正命」。其實對很多人來講，這就能在生活中，得到安定了─因為生命既有目標，生活也有准則，身心就應該已能安定下來。小煩惱還會有，但粗重的迷惑已不會再有了！
因此，從生活安定後，再進一步去調伏意業，調伏我們的動心起念，而有「正精進」。如我們動心起念時，皆能「與法相應」，即稱為「正念」。比如飲食，既不是不吃，也不是食而不知其味；而是雖吃，但不貪著其味，且把它當作藥來吃，這即是「正念」也。
最後，如我們的念起念落，皆能與法相應，即是「正定」矣！正定不是定在心一定境上，而是定在與法相應上。因此，一個真得正定者，即可照樣生活起居、照樣待人接物、照樣弘法利生。
這以思惟為基礎的修行方法，不止更清楚明白，也更能落實於生活當中。
所以我向來不強調「不思惟」，不建議修「直觀」；而是著重正知見的建立和回向正念也。雲何「回向」呢？當我們覺察到：念頭已偏差了，即得將之回轉到與法相應的方向。
我也提到，修定不是為了專注，而是為了幫助我們方便作回向。因為修定的人，對自己動心起念的覺察能力，一定能更高；然後再判定它，合不合正念？若不合，要趕快調伏對治，以回向到正念上。
對於「直觀」，以我們目前的程度，其實是用不上的。
因為無明未破，業障未消者，直觀也不過是業障現行而已！
其次，就「直觀」而言，以我們目前的程度，那用得上！為什麼呢？因為眾生既無明未破，業障也未消；若直觀也不過是「業障現行」而已！我們作個誇張的比喻：像羅密歐跟茱麗葉，他們不是以直觀而一見鐘情嗎？既非卿不娶，也非郎莫嫁。結果有什麼好處呢？羅密歐跟茱麗葉乃只是戲劇而已，你可以不信；但世間男女的戀愛，也好不到那裡去。故業障現起時，那力量非常大；你直覺得這個就對了，其實還都是錯的。
所以對於無明已破，業障已消的人，他們才可不用思惟，而任運直觀。至於我們，那有這種本錢。故修直觀者，也不過是「壓抑與模擬」而已！
壓抑者，就是把本來的習氣，稍微克制一下，讓它暫不起現行。模擬就是裝出一副聖賢的模樣。於是刻意修時，還有模有樣；待放松時，便就故態復萌也。
小結：要以思惟為入手方便，尤其以確立正知見為根本要務。
所以在修行上，我比較強調的是：要以思惟作為入手的方便，尤其要以建立正知見為根本要務。甚至我說：沒有正知見，即使參禅也不可能開悟的。歷史上，沒有正知見的引導而能開悟的，唯有釋迦牟尼佛。剩下的，如果無師承，大概都變成外道去了。
中國禅傳到後來，愈說愈狂，說不用看經，不用修定，只要參話頭，就可以頓悟成佛。結果是：頓悟的人愈來愈少，而著魔發狂者卻愈來愈多！
然後隨正見而有正思惟，隨正思惟而能將佛法落實運用於生活中。這時必身心更安定，福德也更圓滿。進一步更以禅修，去對治細微的妄想雜念，而能安住於正念中。其實這時，已趨近於解脫矣！
3.不思惟的統合作用
但是思惟作用，對大部分的人而言，力量是不夠的。雲何不夠呢？
a.審而不恆
b.獨頭意識如冰山之一角
我們用唯識學的講法：第六識乃「審而不恆」也。審，是有思慮的作用；而不恆，是有間斷的。現在想，等一下可能就不想了；或者現在想這個，等下子再想那個。所以思緒是有間斷的，有間斷則力量就有限了。
其次，第六識比起第八識，就像冰山之一角。我們知道在海上的冰山，露出海面的，只是一小部分而已。故如只用第六識去思考，其力量是很有限的。尤其第六識，又有另個稱呼─獨頭意識。就是在同一時間內，只能現起一個念頭。這樣在作思惟、統合時，便得經常缺三漏四的，湊不起來。故除了少數的天才，一般人要作統合，是很不容易的。故對小問題，還用得上。對大問題，便欲振乏力矣！
如唯識學雲：第七識既審又恆，力量更大。
為何是既審又恆呢？審，如前述是有思慮的作用。至於恆者，因第七識從生下來時，就存在了；一直到我們臨命終後，還是相續不斷的。所以既恆又審，力量比第六識大很多。
第八識恆而不審，雖不審卻是資料庫。
恆是種子既種到八識田中，原則上它就存在了；雖暫未起現行，但還是存在著。不審，是謂無思惟的作用。然雖無思惟的作用，卻是個資料庫，裡面蘊藏豐富。
故以第七識為主導，而來應用第八識的資料庫，便能兩全其美矣！
如何用？依鼓風爐的比喻，而得沉澱與結晶。
這怎麼說呢？在《阿含經》裡，有個「冶金」的比喻：在冶金時，首先得搜集礦砂，然後將之放入鼓風爐裡，再用高溫去煉。煉了一段時間後，因高溫而使礦砂慢慢溶解了。溶解後，因比重的差異，或其它物理性質的不同；所以純金屬跟礦渣，就自然分離了。分離後，再降溫結晶，便能得到較純粹的金屬。
a.先以思惟為基礎而鸠集素材。有主題與意願。
故搜集礦砂者，乃比喻：我們平常時，即以思惟的方法，去搜集一些資料。當然所搜集的資料，大部分都是有主題的。因此，首先因主題和意願，而進行搜集資料的工作。
b.再以不思惟而作沉澱與結晶。還是有主題與意願，第七識與第八識。
然後放入「鼓風爐」裡，乃比喻：以內攝故，暫不再搜集資料了。因為修定時，即不再與外界接觸矣！再用火加熱，乃比喻「修定」的方法。故火力愈大，即代表定力愈高。
火力愈大，才能夠把礦砂溶化掉。乃比喻在搜集的資料裡，有的是切要的，有的是雜碎的。但經過修定之後，會在第八識裡，自作一番整理。且整理過後，便架構明朗也。
故不思惟者，其實只是單純的修定。因單純的修定，就能作沉澱與結晶。然在不思惟當下，其實我們內在裡，主題還是存在的。有主題，才能以之作核心而作整理也。
這主題跟禅宗所講的疑情，其實是有對應的關系。故有主題、有意願，才能結晶現形也。所謂意願，就是要突破它、整理它的意志。雖修定時，主題與意願未必顯現於第六識中，但事實上在第七識、第八識裡，都還是存在也。以都存在，所以才會自己做整理。所謂整理，乃因性質的不同，自然就分離出來了。
c.最後當結晶而起現形後，再以第六識的思惟作用，作浏覽與確認。
所以整理，是在下意識中進行的；直到完成時，才會再現起於第六識中。
然雖現起時，已結晶成形了。但我們還是要用第六識，再加以浏覽和確認；也許還會來個小修正。
於是下座時，便能胸有成竹，老神在在了。
所以，不管是佛法的疑惑，還是世間的難題，經過如此結晶現形後，再下座時，便能胸有成竹、老神在在了。因為該怎麼去面對、處理，心裡都很笃定矣！這是對功夫好的人而言。
這過程是先思惟，再不思惟，最後乃非思惟．非不思惟。類似黑格爾所謂的「正反合」。
所以這過程，其實有三個階段：第一、先以思惟，而搜集材料；第二、再以不思惟，專心修定，而作沉澱與結晶；第三、既非思惟、也非不思惟。因為雖現起時，是不思惟的；可是還得用思惟，而加以浏覽和確認。
這三個階段，乃類似黑格爾所謂的「正反合」。當然在黑格爾辯證法裡，「正反合」也不是一次就能圓滿的，而是需要不斷地修訂、再修訂，才能趨向於更圓滿。
故修行者，當愈修愈行；而非愈修愈不行。
故真修行者，當愈修愈行；而非愈修愈不行。不只佛法如此，世間法也如此。但有很多人，卻是愈修愈不行！何以故？
在這裡禅坐，雖腿也會痛，但忍一忍就過去了。於是坐幾支香，就吃飯了；再坐幾支香，又睡覺了。狀況好的話，還有禅悅和法喜；事實上，這種生活乃有點像天人的生活。
所以，有的人陶醉了，希望這種日子能綿延流長。但等禅期一結束，須回去面對原來的工作、原來的生活時，心裡就有夠無奈和厭煩的。這時，你豈非愈修愈不行呢？所以很多修定的人，既容易變成自我封閉，也容易變成性情暴躁。甚至就覺察能力與反應速度而言，都沒世間人好。真是愈修愈不行，但如用上所說「正反合」三個步驟去努力，絕對是愈修愈行的。
或問：如坐了很久，既不結晶，也不現形，又當如何？
有人說：聽起來真不錯，我也希望是這個樣子呀！可是我坐了七天，卻什麼影子也沒有。相信，在座很多都是這種境界。
答雲：則以時間區分。前專心修定，後統理思惟。雖效果未如前佳，但也比只用思惟的方法，會好多了。
如是這樣的話，就只能呆板的用時間區分。在前半段是以不思惟的方法，而專心修定。但前提是：入禅堂前，已做好搜集資料的工作。如果你的定功不好，則以前三分之二的時間，來專心修定。待後半段，或剩三分之一時，再來作思惟、統合。這雖還是思惟作用，但跟上座前，效果仍有很大的差異。為什麼呢？
第一、經過一段時間的修定後，妄想雜念當然會更少，故思考上就會比較有效率。第二、若有情緒者，乃更安平也。第三、就氣脈而言，坐了幾天之後，氣脈一定會比原來順。而氣脈順的話，在思惟上也會更有力。第四、雖然我們看不到結晶和現形，但事實上，這種作用還是存在的。
這對作開發企劃者，尤其有助益也。
相信！這對於各位，尤其是在負責產品開發的，或企劃專案的，都有相當的幫助。因為這些，都是相當花腦筋的。若年輕時，耗損過度，到年紀大時，就不堪負荷。所以，即使只是用不思惟的方法，而讓腦筋休息一下，也是好事！更何況，最後的成果還能比原來的好很多。
像我個人的習慣，碰到比較大的問題時，大概都是先上山去坐幾天。當然坐的時候，也會左想右想的；但還是以單純的修定為主。而後待自然現形時，便心定氣閒矣！
這乃是在「思惟跟不思惟」間，做好折衷與統合。相信不只對修行，會有很大的幫助；對日常生活中，也較切實際。
