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楊雲唐居士：唯識別說 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	唯識別說     大乘三大系，“性空”重於諸法空性，“唯識”主張萬法唯識所變現，“真常”真心遍一切。三大系對存在的解釋各有不同，性空說一切皆緣起，唯識說是心識種子能變(見分)與所變(相分)而現起，真常則說一真一切真，一假一切假，都是性起而具同一質地，心境一體。三系各有其長處，學佛人若兼學三種說法，不必為其中的差異硬想要分出誰對誰錯，而是取各個優點來打開自我的觀點。其實說穿了，佛法都如標月指，能對機對症有用為最先，用後都可捨。 　　由於唯識是一般人不願接觸的，但其又非常重要，所以在此略述之。 　　(一)以唯識契入唯識 　 　既然唯識是主張一切皆個人心識所現，學習唯識就不應太依賴Text book(課本)或他人言說，而是進入自己的唯識，從自由心證方式讓唯識在不受先入為主或他人學說所約制之下，自由開啟，有點像神經病人活在自我世界中一般，看看唯識能變現到什麼樣子。等無限的可能性發展出來後，再回過頭來檢驗及與世間對照，看看有幾分應證。從如此下手的唯識才是合乎其所開宗明義所說： “個人心識所現”。易言之，跟隨大師們所講的，那只是“他的”，只是個理論。就好像榴梿是什麼味道，只有自己吃它才真算數。可是學唯識的人多半是先塞了一大堆名相，用名相去契入唯識，這種“智慧”是知識而且不太有生命內涵。經過自己以識變現的經驗後，再回頭使用唯識名相，才發覺對與錯或所用的名相都還是自心所現，說穿了也都一樣虛幻，管他誰能唱作俱佳、飛龍降雨，都平等看待。以此方式修學唯識才能探得其中精髓，契入唯識一切不可執著的本懷。 　　(二)定心故證唯識 　　前面講“像神經病”是取其自由而不從他人的一面，並不是要狂亂之意。相反地，照見唯識的力用是在定心三昧中。就像般舟三昧在定中見佛問答，出定後乃知唯心所現的道理。 　　一般人只能意會到“認識論”的唯識，知道對外面的認識與分別是心的作用，像情人眼裡出西施一樣。可是對“西施”的存在很難證明那是識種子所變現的，所以 “本體論”的唯識除了用作夢來輔證，在平常中很難叫人相信。然而在定中，由於心的轉變，會感受到心與物間是可交流轉移的，有如能量可互通一樣，所謂神通也在此時出現。楞嚴經月光童子化身成大水，卻因一瓦片未銷融而使他開悟證性，這例子在平常人很難思議，可是對修定的人則會相信這是可能的。欲得證唯識若靠意識心是不可能的，故唯識不是研究的理論，而是修證上的境界。 　　(三)只有業與業果存在 　　從唯識言，種子即業習。由業故感召世界的形成，故有三界與三塗，除非有共業原因，不同界間彼此無法相見或溝通，這“界”就是心的業感范圍，當有共業相感時，就現相同世界。我們的世界大可推至整個宇宙，小可至誇克或鄰虛塵，但人一直都在問：宇宙有邊嗎？誇克應該還可以再細分吧！宇宙若有邊，則邊外的空間算不算宇宙？宇宙中除地球外還有生命嗎？其實這就是唯識現的問題。你可以說所有的生命都是我的生命的反射，有如月光從太陽光而來，乃至說無限大就是零，也就是，說所有外面的生命都不離開自我的存在；而這個“我”只是業所變現，又由業故有種種報化，就像人會問：上帝創造人，為何又造細菌、蚊子等作弄人？這種報化就是人的業果。所以，說穿了這只是業與業果報的世界，其實沒有離業的個體，也沒實在的我。故佛經說：“有業有報而無作者無受者。”輪回亦然，只有業的流轉變化，沒有“我的輪回”，今天我們的思想行為與周遭一切都是業的化現罷了。從這個角度來講，一切的存在的確只是識的變現。至此有人會問：那除了識外就沒其他了嗎？基本上這還是不離識的范圍，不管答案是yes或no，仍沒跳出識的取捨與認同間。所以外道問佛：“不說有，不說無，有無皆不說，非有非無也不說，如何表達此中？”過了很久佛都不回答，外道贊言：“世尊真是大慈大悲，啟發了我的雲霧迷惑。”人活在意識中找出路，除非意識返照意識後雙雙脫落，否則再怎麼探索，都在自己意識的牢籠中，如狗咬尾巴，轉不出來。 　　(四)第六識是下手處 　　阿賴耶識雖然是唯識的主角，但它是無善無惡的。作取捨而驅動人的，還是以第六識為主。第六識與前五識俱起產生分別，薰染第七識，第七識再薰第八識，所以轉識成智的下手處在第六識。第六識除與前五識俱起外，有時會“獨自操作”，像作夢、定中、散亂瘋狂時，並不需前五識的觸境，自己就可演獨角戲。亦即第六識有“不理性”的因子，除非前五識支助，否則它的世界可以毫無邏輯地亂生空華，自以為是。易言之，即使非在獨頭作用時，表面上是很合理邏輯，可是仔細觀察仍是含帶大量的自我做主。他可以把過去已成立的，或未來未成立的，全與現前存在的混雜抽樣，所以唯識稱之為“比量的世界”，亦即它所認同的種種與事實間是有距離的。如此的“消息不正確人物”，告訴第七與第八識的資訊是大有問題的，可是第七、第八識卻沒能力分辨或告知第六識的錯誤。這錯誤只有靠第六識自己去發現有煩惱、有問題時才會自我探索更正。我們一般人都知道自己有問題，但不知起源或症結在那裡，唯識在這方面讓我們較清楚看到這些，下手處就比較准確，亦即我們知道第六識是有缺失的，以後就不會自我認可及掩護所思所行。 　　我們對第六識觀察，會進一步發現它的一切分別思慮，除有不完整性的錯誤外，還有夢般的虛浮不實。第六識所思慮分別的對象，是由前五識加上第六識比量共同合成，有如由數個光束投射而生的立體影像，由不同角度所顯所看都有差別。若第六識不強參與此“塑像”工程，其所看到的則是似有若無，空洞的像個不認識的幻境，有時會有看沒有到、食而不知味等，或有時是看久了就發覺以前所認識的怎麼現在有陌生感。此時若舊習慣恢復而參與進去，馬上“實在感”就現起，人我對待一切念頭就牢不可破。所以第六識有一大問題就是“自作夢而入夢分別實際”，當我們看到了第六識，就會了知“我心不可信”，轉而以“正知正見”為依，而不再依“我見我思”，這個就是轉識成智的開始。第六識轉成妙觀察智時，看到的是虛幻如夢，不真實又不曾認識的本然，發現以前所說的認識只是隨世間的假名。第六識不再強攀緣知見後，於前五識就不黏著，前五識不被支使後，恢復自由身，便轉成“成所作智”，用後即放，任性放曠。這已是開悟的前身了。 　　(五)第七識的銷融靠氣魄 　　第六識的分別我執不強分別後，仍沒斷除病根，因為第七識的俱生我執才是幕後的操作者。亦即第六識是第七識的用，其自覺力仍受第七識左右。當第六識警悟分別非實後，反薰第七識，漸伏我執。但由於它深潛不露，故需頓漸齊下，漸則在生活中的逆境銷融，頓則因緣具足時一剎那間的爆破。這超出我經驗范圍，故沒法形容。第七識破除後，發現的是“自斷其首而無斷者”，能斷所斷原本是自己的意識所執取，這“我”原來是個大騙局，這“我”原來不可修行，而無我後修行也不可得。這裡所呈現的是矛盾的統一，而統一的不可得。這時所有的“道理”或“法”恢復成假名(標月指)，漸入事事無礙境界。所以修行人就在矛盾中、在大逆境中、在死灰中、在無可退路中直修而去，會否得緣爆破就看各人福德了。 　　第七識坐斷，所現的統一是“平等空性”，而既是空性，也不著空不空，這稱為“平等性智”，要達此一功夫，須是有為法妄軀、寧願入地獄也不一日無法的人才有可能。所以一般人不必急求，先問自己有多少氣魄再說。 　　學佛人有一方便，那就是“堅信正見”，亦即雖未到家，卻相信家不離本處，當下具足如來智慧德相，只因妄想執著，求玄(感應、神通)覓相(見光、見佛)而迷失本性。學唯識雖未證入平等性智，但若堅持正見，決定不被境界所惑而追求，這也算是大根器之人了。我們在修學路上，依善知識，不貪境界福報，有“大丈夫自有沖天志，不向如來行處行”(不做給他人看，或不依他人觀點行事)的膽識，千山獨行也不攀緣的專心與沖勁，就能回到自我，感受本自具足不勞外求的寶藏，確信不管成不成佛，法性一如不二，依此正見，不依識迷頭狂走，雖未解脫我執，但那種正見的力量，可為其大器晚成的資糧。有正見與氣魄的人，成就是必然的，缺一則不可。反之，小家子氣，處處缺乏獨立性格，凡事要請示師父、沒承擔力，這樣是沖不破自我及是非障礙的，想要突破意識就不太可能了。往昔名師出高徒，是因名師嚴苛訓練弟子，而今卻常見大師門下無龍象，現代人對師父的崇拜大於為法的真誠，依著境界大於自我訓練，如此是培養不出天人師的氣魄的。 　　(六)第八識的不來不去 　　第七識脫卻執取後，基本上就沒事於心了，第八識種子漸淨化，成為“大圓鏡智”，如來功德於焉展現。可是這裡有一問題就是，此時的大圓鏡智是個人的或遍法界的，若是個人的，那是在身內或身外的。依玄奘法師“先來後去作主翁”，第八識應在身內，當解脫不受後有，此生入滅後，第八識才匯歸性海不再投胎，而凡夫則死後入中陰身會再投胎。這種解釋似乎有問題，若第八識有來去如一般言，死後八小時才離去，則炸裂之軀的第八識以何等速度離去？又“心不在內不在外不在中間”，故第八識應不是有方所的，也不是一個什麼東西，而是緣起現象的作用，這作用隨業力或願力而顯現。第八識應是法界性的另一名詞，又稱如來藏在纏，或真如未守本分，應是遍虛空界而隨緣現的作用，當其隨願作用如“意生身”時是可分身，而隨業時則限於一身顯現。 　　易言之，身心的個體化是第八識隨緣的成相作用，身心並不是人的本體或全部，每人只如江水月影，體是空的、相是幻的，亦即生命只是業相，生死是業的變異而實無生死，因此經中言：“眾生如幻，成佛亦如幻，心生種種法生。”從這裡說，的確整個世界、所有生命皆是阿賴耶的變現，而阿賴耶其實是無我的、無來去的。我們今天的一切“能所”的作用與差別，都是執著而有、分別成界，其實沒有能見、能聽等實性，沒十八界的諸相。由於一般人聽到法空無我會生疑惑驚恐，所以後期大乘出現真常，其實真常也是法界性的別名，只是凸顯如來妙用德相，其中的方便殊勝，不應以有外道成分而否定，否則真是大乘佛法一大損失。 　　(七)百尺竿頭 　　由於如來藏與阿賴耶，都可以是法界性的別名，阿賴耶清淨後成大圓鏡，這就是回歸法身。亦即唯識到此已無識，以前的虛妄已銷，故識就不再是識了，若還有識，則聖人還會一念妄起落為凡夫。至百尺竿頭時還有立錐之地，更進一步即入空無著、證無所得。在無所得的空寂中並不是什麼都沒了，反而是無故有、空故色。一切地獄天宮皆成淨土(圓覺經)，一相無相，無相故無不相，無我又有我，矛盾又統一，這就是事事無礙法界，也就是法法無礙的無為無生滅法界。 　　在事事無礙法界，“成法破法皆名涅槃，一切障礙皆究竟覺”，亦即我們當下即在涅槃，即使妄想執著至極也壞不了涅槃性，或修得再好也不增涅槃性一分，這就是本來面目，人人本具的佛性，也是大乘圓教正見，亦即心佛眾生三無差別，有情無情同圓種智，沒有成佛也沒輪回，一切無修無證，所有道理皆銷盡。然而雖世俗谛與勝義谛本不二，可是我們還是要有所依，這所依就是“在世間流布的佛法”，也叫“標月指”，希望一切法皆能正確指向月亮。然而放眼今日佛法卻充滿著不了義說，一堆人繞著福報、消業、感應為追求，以福報現前為其修行得不得力的注腳，落於意識妄境，追逐這樣的佛法是堪憂的。要是佛子們那天能即使見佛現前也不起妄，這就表示正法住世了。唯識的弘揚者當為此努力加油。
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