六波羅蜜講記
聖嚴法師著
什麼叫做波羅蜜？
布施波羅蜜
持戒波羅蜜
忍辱波羅蜜
精進波羅蜜
禅定波羅蜜
般若波羅蜜
結論
什麼叫做波羅蜜？
佛法是從理論的方向來認識，以及從實踐的方法來體驗。分成基礎的佛法和發展的佛法。
在釋迦牟尼佛的時代，並沒有小乘和大乘的佛法之分。而是在佛涅槃一百多年之後，才有小乘部派的佛教，又經過三、四百年，有了大乘佛教的出現。然而，大乘佛教看部派佛教，甚至於原始佛教，都認為是小乘佛教，這是很不公平的。
以大乘佛法的立場來說，修四聖谛、三十七道品是小乘；修四攝法及六波羅蜜的，才是大乘的佛法。其實，在原始聖典《阿含經》中，可以看到四聖谛、三十七道品，同樣也有六度。因此，六波羅蜜的名詞並非大乘佛教專用，而是在基礎的聖典裡就有。
因此，雖然是有大乘及小乘的說法，可是大乘佛法與小乘佛法的法門，並沒有分別，問題在於是否發了無上菩提心。如果只是准備在這一生或少數的幾生之中，完成解脫道而進入涅槃，這是小乘思想。發了無上菩提心的人，即使進入涅槃，也是不來不去的；既不貪戀生死，也不厭離生死。像文殊、普賢、觀音、地藏等諸大菩薩，都是沒有准備成佛，而是永遠做菩薩，永遠度眾生；這跟僅僅發願在修行之後，得解脫，入涅槃，是不一樣的。
但是，也有兩種人並不想離開這個世間。一種人是認為世間太可愛、太有趣了，有男有女，吃喝玩樂什麼都有，好享受、好快樂，捨不得離開，事實上，捨不得是辦不到的。另一種是發了無上菩提心的人，他看到這世間上的人，不清楚什麼是苦？什麼是煩惱？還在彼此互相傷害，於是他要幫助所有眾生，將他們從醉生夢死的煩惱之中喚醒，甚至在最後一個眾生未醒之前，也不成佛。
事實上，除了六度之外，只要是無為無漏、有為無漏的佛法，都叫做波羅蜜；所謂無漏，就是無我的、無私的。而三十七道品、四聖谛，就是讓我們從煩惱的娑婆世界，度脫至永無痛苦的涅槃，自然這也是波羅蜜。但是，站在大乘菩薩道的立場來看，只度自己是不夠的，必須要度一切的眾生，這才真正叫做波羅蜜。
除了少數人，幾乎我們每個人都是自私的，只會考慮先度自己。有一次我講到六波羅蜜，一位居士聽到我說要發無上菩提心，就對我說：「師父！我已經是自顧不暇，連自己都幫不了，還叫我發願心去幫助人，請您還是給我一個方法，讓我先得到解脫就好了！」我相信一定有很多人都會有這樣的想法吧？
依佛法的觀點來看，如果只是用自利的方式來利益自己，得到的利益不僅很小，而且是不可靠的，但是用利他的方式來利益自己時，得到的利益才是最大最可靠的。
諸位都有家庭，如果你在家裡是一位非常自私的人，占盡了所有的好處，那麼，你與家人的關系就可想而知了。相反的，如果你能處處考慮到、照顧到家人的福利，使他們的生活快樂及幸福，此時，你在家裡也一定是受到歡迎、受到照顧的。
佛法主張，以度人來度自己才是最可靠的方法。因此，基本上六度就是在度自己，可是著手的方法和著眼點都是在度他人。六度是什麼？就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。以此六種修行的方法，來破除二種我執而斷二種生死之此岸，度越至二種涅槃的彼岸。
「我」有兩種。第一種是對於我們身體的執著，這個生命的我是五蘊構成的，就是一般人所講的物質和精神，而生命就是我們起煩惱的根源，斷除了我執，智慧才能出現，這叫「我空」，也叫「人無我」。第二種是不再害怕生死的現象，生與死，不論是可愛或可怕的，都要超越它，能出生死而不厭離生死，這叫「法空」，也叫「法無我」。
「生死」也有兩種。第一種是分段生死，是一生一生的投胎出生，然後死亡，一段一段的生與死，這是普通的凡夫。第二種是已經到了初地以上的菩薩，菩薩有十波羅蜜，從初地至十地為止，由於他的功德每一地都在變，法身慧命不斷在成長中，這叫變易生死，一直到成佛，變易生死也就結束了。
布施波羅蜜
「布施」是什麼？在《阿含經》裡有六度這個名稱，也有六度修行的項目，但是到了大乘經典《般若經》及《大智度論》時，講得更為詳細。
經典中談布施
以下介紹幾部經典有關布施的記載。(一)《大品般若經》序品第一雲：「菩薩摩诃薩，以不住法住般若波羅蜜中，以無所捨法，應具足檀那波羅蜜(d?nap?ramit?)，施者受者及財物不可得故。」(二)《大智度論》卷十四雲：「財施、法施、無畏施，以三施對治悭貪，除卻貧窮。」(三)《大智度論》卷三十三雲：「淨施──不為世間名利福報，但為出世善根及涅槃之因。不淨施──以妄心求福報、行布施。」(四)《菩薩善戒經》卷一雲：「筆施、墨施──用助人寫經。經施──刊造經版。說法施──說法度眾。」(五)《賢愚經諸經集》卷四雲：「施遠來者；施遠去者；施病瘦者；施饑餓者；施知法人。」(六)《俱捨論》卷十八雲：「施客人，羁旅他鄉；施旅行人；施病人；施看病者；施園林；施常食；隨時施、隨其所應而施衣食。」(七)《俱捨論》卷十八又雲：「有漏世間法：隨至施──隨近己至，方能施與；怖畏施──遇到救災厄，欲其靜息而行布施；報恩施──昔得彼施，再還施彼；求報施──先施與人，再求返報；習先施──習於家族先人的家法而行惠施；希天施──希求生於彼天而行施；要名施──希美名而行布施。無漏世出世法：為莊嚴心施──為資助禅定瑜伽，為得涅槃上義而行布施。」
有相布施、無相布施
開始修行，不論是自利或是利他，布施是最容易的，也最能讓自己或他人立竿見影，感到歡喜。布施又分有相布施及無相布施，有相布施是有原因、有目的，可能為了還債、投資等種種理由，是以求自我利益而布施。譬如說，我虧欠了某人，但是他不要我還或是報答，我只有拿一些錢或東西，送到教堂、寺院、慈善機構，這樣的布施，是因為覺得欠了人家的情，想辦法為他做一件好事，了去自己心中的牽掛。
曾經有一位演員，因為他的太太對他很好，問她需要什麼東西來感謝回報她時，他太太卻說﹕「送我最好的東西，就是參加聖嚴師父的禅七。」這位演員真的來了。禅七結束後，我問他為什麼來禅七，他說：「還債的！」竟然也有這樣的布施，但是這種布施也很好啊。
有相布施，第一種是希望得到社會大眾給他一個好的名聲；第二種是現在布施，希望在年紀大一點時，人家來回報他、感謝他；第三種是因為宗教信仰的緣故，希望在這一生布施之後，有財產存在天國裡，等著去享受。
有相布施好不好呢？其實也不錯，總比有些不布施的人，專門拿人家的東西變成自己的東西要好多了。
無相布施的意思，只是為了布施而布施，布施之後，還要做「三輪體空」的觀想﹕「沒有東西可布施，沒有接受布施的人，沒有做布施功德的自我。」布施與無相、無為相應，即為解脫道，布施與菩提心相應，即為菩薩道。布施行在自利來說，可增上自我的福德智慧；在利他來說，則是增上眾生的福德智慧。因此，現代的人應當多行布施。
三種布施
布施有三個項目：財施用物質和金錢的布施。又可分為四種：金錢、物質、時間、知識。甚至還有身體的布施，例如把自己的皮膚移植給受傷的人，捐器官、捐血液給需要的患者。法施是用佛法來布施。「法」就是緣起法及因果法，這是佛法的根本。所謂「此有故彼有，此無故彼無」，知道緣起，懂得緣起，一個影響一個，這叫因緣法。種何因得何果，生死法是有漏因果，解脫法是無漏因果。無畏施使恐懼害怕的人，不再害怕。譬如說有人怕窮、怕死、怕犯罪、怕世界末日、怕地球毀滅。事實上，佛經裡告訴我們，除了這個地球，還有無量的他方世界。因此，我常告訴別人，遇到困難時，要「面對它、接受它、處理它、放下它」，真的沒有辦法時就不管它，也沒有什麼好怕的了。
龍樹菩薩在《大智度論》中說，布施是可以對治悭貪，除卻貧窮。當我們有布施心時，自然就會去努力耕耘、去生產、去成就。譬如大家沒有水喝，你發心發願去挖井，或到山裡找泉水、找河流，結果給人家越多，自己得到的也越多。
持戒波羅蜜
「戒」在佛教來說，基本的有五項，稱為五戒，如果不能全部受持，受持三條、四條也是可以的，願意受多少就算多少，這是和其他宗教不同的地方。受戒時有個「戒體」，戒體是特殊的名詞，為什麼菩薩戒可以一受永受，而聲聞戒只能一生受，這是因為戒體觀念的不同。
《大品般若經》序品第一雲：「菩薩摩诃薩……罪不罪不可得故，應具足屍羅波羅蜜(śilap?ramit?)。」在《璎珞》、《華嚴》、《文殊》、《梵網》諸經及《智論》、《唯識》、《瑜伽》諸論中，均提到聲聞四品戒及菩薩二品戒。
聲聞戒
聲聞戒屬於色法，小乘有部宗認為，色法即是在受戒時，身口二業有發顯之表色，以及依四大而生，以身口為緣，有防非止惡功能的，名為無作色、無表色。色法是物質的，當物質的身體死亡或消失，即使不捨戒，戒自然不存在，戒體也就沒有了。
聲聞戒有在家戒及出家戒，共有四種戒品。在家的五戒與八戒，出家的十戒與具足戒。在家戒又叫世間戒，重於身口二業的現行，《增一阿含經》卷二十〈聲聞品〉之一雲，五戒得分分受，薩婆多部則不許分受五戒，《成實論》及《大智度論》許可隨分多少受，八戒則須全部受。
出家戒又叫出世間戒，身口意三業並重，必須要全部受。
有一次，我在東初禅寺看到目前旅居法國的越南籍禅師一行禅師的徒弟們，彼此見了面會互相擁抱，我問他：「出家人可以互相擁抱嗎？」一行禅師回答說：「我們出家人之間，只有同性可以擁抱，異性是不能擁抱的。」我問他為什麼一定要擁抱呢？他說：「這是表示親切、安慰的意思。」而且在歐美的社交禮儀中，也是一件極普通的事，所以當一行禅師要離開時，我也擁抱了他一下，他很開心地笑了起來。
事實上，照出家的比丘及比丘尼戒來說，不論同性或異性之間，都是不可以擁抱的，可是在西方社會中，大家都習慣以擁抱來表示親切，所以一行禅師還是有道理的。
至於我在我們的僧團，因為都是中國人，倒沒有這個必要，否則會讓持戒者批評我們。
菩薩戒
菩薩戒是屬於心法，《大乘唯識論》便指出，受戒時，有發動思之心所，此心所之種子相續，而有防非止惡的功能，為依於受戒時之表色作用而起之功能，故附於色之名，實為心法。心法直至成佛為止，都是存在的，它可以此生受了下一生再來受，或是這一生受了，覺得心已經不再堅固精進，可以增上受戒，使得心能夠再次熏習。
菩薩戒有十善戒及三聚淨戒的二種戒品。《大智度論》以十善戒為總相戒，其余一切戒為別相戒。而三聚淨戒又分在家及出家兩種，是隨持聲聞戒而發大菩提心，那就是：攝律儀戒──大小乘一切律儀；攝善法戒──大小乘一切法門，如三十七道品、四攝、六度；攝眾生戒──以佛法饒益一切有情。三聚淨戒能對治惡業，清淨身心。
聲聞戒是以出離心為主，斷除欲望而出三界，菩薩戒則是以出離心為基礎，以菩提心為根本。在家與出家的出離心是不一樣的，在家的出離心，指的是雖然有眷屬、有財產、有事業，但是在擁有的當下要觀空；觀空就是知道一切均為因緣所生，並非是究竟的、永恆的、不變的，用這些暫時所擁有的資源來利益眾生，不占為己有。因此，在家居士的出離心跟菩提心是相應心，沒有出離心，菩提心發不起來。
菩薩戒是以利益他人來做為利益自己的方法。我們每個人都是很自私的，所謂「人不為己，天誅地滅」，如果你能從照顧自己的家屬開始，擴及環境裡所有的人，用一切的資源來利益他們，就一定能受到他們的歡迎、擁護、回饋，如此才是真正的自利利他，而且是一本萬利。
忍辱波羅蜜
「忍辱」在《大般若經》中叫做安忍，是安於忍耐。《大品般若經》序品第一雲：「菩薩摩诃薩……心不動故，應具足羼提波羅蜜(kṣ?nti-p?ramit?)。」如何對治瞋恚，使心安住，亦名忍辱度無極。
三種忍
《解深密經》卷四及《成唯識論》卷九，無性的《攝大乘論釋》卷七，提到修三種忍：耐怨害忍是以無瞋為性，對怨家及傷害我們的人修忍辱行。是讓自己和對方不受傷害，即使受到傷害，也不去反擊，而是利用這個機會好好修行。這樣看起來似乎自己是吃虧了，事實上，只要「留得青山在，不怕沒柴燒」，前面還是有路可走的。這是成熟諸有情之轉因。安受苦忍是以精進為性，對一切苦楚困境修忍辱行。這不只是對人，而是對各種各樣苦難的情況，例如大風、大雨，大寒、大熱等，有的是天災，有的是人禍，還有身體四大不調，處於諸多痛苦的情況下而修忍辱行。這是菩薩成佛之因。谛察法忍是以慧為性，能審谛觀察諸法，三性三無性。一切現象都是無自性，都是空，所有的苦受、樂受，乃至不苦不樂的捨受，自性都是空的，這是法忍，也是前二忍的所依止處。
害忍、苦忍、法忍之中，第一種忍辱是比較容易的，修苦忍及法忍就困難多了。尤其法忍是最重要的，應該隨時隨地練習，並用它來對治前面兩種忍的阻力。因此，在用功修行時，應先耐怨害忍，再觀法的無常、無我、空。
或許有人要問，這個世界上的每一個人都是自私的，如果我們凡事都忍，忍到最後連自己都沒有了，這還能修行嗎？
在中國有一本書，叫《孫子兵法》，其中指出，最上乘的戰爭謀略，是不必打仗就能使得敵軍投降。事實上，高明的武術家，通常是不跟敵人比拳頭、比功夫，而是在受攻擊時，能毫不費力地用四兩撥千斤的方法，使得雙方都不會因此而傷亡。而佛教的忍辱也是如此，面對問題處理時，不是用暴力，而是用智慧來處理，以慈悲來化解。
從原始佛教的《阿含經》到大乘的許多經典，處處提到忍辱行。所謂忍辱行，就是慈悲與智慧，是積極的，絕非束手就縛，消極的等待著被攻擊。
《大智度論》中提到眾生忍及無生法忍。眾生忍是於一切的眾生，以慈悲心，不起瞋惱，縱使受害，也能不瞋不加報復；而無生法忍是安任於諸法因緣生，自性本是空的法理。又分法忍及生忍，法忍是於非心法的自然現象、生理現象，不起心法的瞋恚、憂愁等煩惱；生忍則是於人對己之恭敬供養，不執著；他人對己之瞋罵、打害、不生瞋恨。而在《菩薩地持經》中的安苦忍法，即是生忍；思惟解忍，即是法忍。
經典中談忍辱
以下介紹幾部經典中有關忍辱的記載：(一)《長阿含經》卷二十一〈戰斗品〉雲：「我於爾時，修習忍辱，不行卒暴，常亦稱贊能忍辱者。若有智之人，欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿诤。」(二)《增一阿含經》卷四十四〈十不善品〉雲：「忍辱為第一，佛說無為最。」(三)《瑜伽師地論》卷五十七：「雲何忍辱？謂由三種行相應知：一不忿怒、二不報怨、三不懷惡。」
(四)《攝大乘論本》卷二：「又能滅盡忿怒怨雠，及能善住自他安隱，故名為忍。」(五)《大乘莊嚴經論》卷八：「一不報，二耐，三智，此三次第是三忍自性。不報者是他毀忍自性，耐者是安苦忍自性，智者是觀法忍自性。」
在《優婆塞戒經》卷七，忍可分「世忍」及「出世忍」兩類。世忍就是忍饑、忍渴、忍寒、忍熱、忍苦、忍樂、忍勞、忍怨。而出世忍，是能忍信、戒、施、聞、智慧、正見無謬。修行佛法，一定要付出時間及努力，否則就得不到佛法的利益。因此，對佛法的修行，也是從忍開始，能忍難忍、能忍難施、能忍難作，能忍罵詈、能忍撾打、能忍惡口、能忍惡事。
事實上，在一切的學習過程中，不論是對家庭、事業、學問等，都是需要由忍來成就的。曾經有一個很胖的人來找我，他對自己的體重很苦惱，我勸他打坐、運動、慢跑。過了兩個星期之後他來找我說：「師父！我很累，我秤了一下並沒瘦多少，我想這跟運動、打坐是沒有什麼關系的，應該只要少吃一些就可以了，因為再這樣下去，我快要忍不住了！」我說：「我做和尚已有幾十年了，我也覺得沒多少進步，但是我還得繼續做下去，所以我勸你還是忍耐一下，繼續運動下去吧！」
沒有忍耐心，做任何事情都不會成功的。釋迦牟尼佛告訴我們：「忍辱，是最大的財富，如果當時我不能忍耐的話，今天我也不會成佛了！」在所有的宗教裡，唯有佛教徒與佛教徒之間，或佛教徒與其他宗教之間沒有戰爭，原因即是能忍。
菩薩四法
《思益梵天所問經》卷一雲，四忍就是菩薩四法：得無生法忍一切諸法，自性空寂，本來不生，菩薩證忍此法，則能出毀犯禁戒之罪。得無滅忍一切諸法，本為無生，故今亦無滅，菩薩證忍此法，則能出毀犯禁戒之罪。得因緣忍一切諸法，皆依因緣和合而生，無有自性，菩薩證忍此法，則能出毀犯禁戒之罪。得無住忍不住著於諸法，菩薩證忍此無住之法，則能超出毀犯禁戒之罪。
忍辱的柔和性，能克剛強性。
我曾經看過一本武俠小說，有一個武功高強的壞人，他的劍法凌厲，所向無敵，他很高傲的認為天下沒有人可以打得過他。有一天他遇到一位和尚，這個和尚將他攔住，不讓他過去，他看和尚什麼武器也沒帶，於是將劍拔出，並且說道：「你不讓我過去，我的寶劍非得教你讓我過去不可！」只見和尚將腰帶一甩，柔軟的腰帶，竟將削鐵如泥的寶劍纏住了，這就是柔能克剛的道理！
精進波羅蜜
精進波羅蜜又稱精進度、進度、精進度無極，就是對治懈怠，生長善法，勇猛精進的修諸善法。「精進」就是身體勤勞、不懈怠。在《大品般若經》序品第一雲：「菩薩摩诃薩……身心精進，不懈怠故，應具足毗梨耶波羅蜜(viryap?ramit?)。」
釋迦牟尼佛及彌勒佛同時發菩提心，但是彌勒佛在早期比較懈怠，因此，他要在釋迦佛成佛之後的五十六億萬年，才能成佛。雖然成佛的早晚並無多大關系，可是成佛也因精進及懈怠，而有早有遲。
精進與發願
精進是要發大願的，如果不發願，精進的心就提不起來。多半的人嘴上說著要努力，心裡也是這麼想著，但就是沒有辦法做得到。往往當身體稍微有些不舒服，或是疲倦時，馬上會說：「還是等我把身體養好了之後再努力吧！」如果是這個樣子，我們隨時可以藉許多理由來說服自己不要精進。
有一個懶惰的人，他一年到頭都希望讀書，可是都讀不了書。在春天時，他說像這樣春光明媚的好天氣，不去玩多可惜；夏天到了，天氣這麼熱，怎麼讀得下書；到了秋天，正該舒舒服服地享受這秋高氣爽的好天氣；冬天到時，又快過年了，讀書還是等明年再說吧。這就是中國人說的：「春天不是讀書天，夏日炎炎正好眠，過了秋天冬又到，收拾收拾好過年！」
有了精進心的人，他的心理一定是健康的，即使身體有病，經常還是法喜充滿；沒有精進心的人，就算身體沒病，他的心理卻是有病的，因為他的煩惱一定很多。因此，精進對學佛的人來講，是非常重要的，《大智度論》卷八十一就提到身、心的精進：身精進──如法致財，而用於布施。心精進──斷悭貪瞋恚等之惡心，而不使得入。
《大智度論》卷十六又有：身精進者，勤修布施、持戒、誦法言、修福德。心精進者，忍辱、禅定、智慧；自初發心乃至得無生法忍，捨肉身，證法性身乃至成佛。
精進者，當發菩提心，就是發的無上願心，也就是說，必須要在多少時間內，完成一個目標。為了達成目標，就不要管自己的身體是否健康，是否有阻力，都一定要風雨無阻地做到。
目標有大有小，小的目標是每天要完成什麼？大的目標是在一生之中要完成什麼？最大的目標，則是在多生多劫的時間之內一定要成佛；或者並不一定要成佛，而是永遠救度無量的眾生。發了願之後，自然就不會懈怠了。
一個人的體力和時間，是很有限的，能夠發揮的力量卻是無限的。這不是很奇怪嗎？有限的小小身體，怎麼會有無限的力量呢？這就是由於有了精進心之後，努力地去做，多努力就有多的成就，少努力就只有少的成就，不努力就不會有成就。這不是要跟別人比，而是盡自己的全力去努力。此時，你會驚奇地發現，怎麼會在這麼短的時間內，完成了這麼多的事、做了這麼多的服務工作？這都是靠精進力，而能以有限達成無限的功能。
我的弟子們，有人有時候很精進，有時候卻很懈怠，當他們懈怠時，若分配較多的工作給他時，他會說：「師父啊！這個工作我是做不來的，不要給我好嗎？」我說：「你要行菩薩道啊！」
他又回說：「師父！地藏菩薩要度了最後一個眾生之後再成佛，所以我還是先做眾生，讓菩薩們來度我好了，因為我發不了這麼大的願啊！」唉！這種人只能讓別人照顧，自己又常常在自怨自哀中，實在是很可憐的，那就是因為精進心不夠。
事實上，我們出家人應該是被甲精進、廣修善法、利益眾生的，能有機會將自己所修學的佛法，分享給所有的眾生，應當感恩才對。
三種精進
《成唯識論》九卷，則列出三種精進：被甲精進被寶甲而不怖畏種種難行；難行能行，願力無窮。像是身上穿了盔甲的人，萬人無敵，在他的面前，是沒有任何困難、任何恐懼，只要勇猛地往前走。我遇過有些人，在我准備給他一個任務時，還沒有開始做，已經在抱怨、叫苦了，真是沒有出息！應該是在接了任務之後，也要准備接受任何困難，好好地學習，在學習中把問題解決，這是對自己的一份成長，能這樣想就是精進心。攝善精進勤修一切善法而永不疲倦，如同〈四弘誓願〉所說：「法門無量誓願學」，對修行四聖谛、八正道、三十七道品、六波羅蜜等所有的法門，全力以赴，永不疲倦。有些人學佛沒有幾天，就覺得自己還沒有准備好，還是先暫停，等年老退休之後再來修行吧。
這就像是已經搭上了一班車，又認為這輛車子不是該我上的，還是等下一班再上吧！可是，下班車什麼時候來？能不能搭上車？一點把握也沒有。相反的，精進的人只要有任何一個修行因緣的車子在他面前，不論是用跑的、跟的、爬的，甚至幾乎是跟不上，也緊抓著車尾不放向前沖。要有這樣的精神，才能算是精進。利樂精進勤化眾生永不疲倦，就是「眾生無邊誓願度」。菩薩為了救度眾生，可以上天堂、下地獄，不斷地追著他。但是，度眾生不是要去困擾他、占有他，也不是讓他感到恐懼不方便，而是要使他成長。
六種精進
精進對一個修學佛法或是發了菩提心的人來說，是很重要的。在三十七道品中分成七個項目，每個項目都有精進。例如修習四念住，就是用四正勤來修，在《大乘莊嚴論》卷八中，有六種精進：增減精進未斷之惡令斷，已斷之惡令不復起；未修之善令修，已修之善令增長。此四正勤，就是精進勤勞修習四種道法。增上精進由信、精進、念、定、慧等五根，解脫法由此增上。捨障精進由信、精進、念、定、慧等五力，所有的障礙由此不能礙。入真精進由擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨等七覺支，由此建立見道。轉依精進正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八正道，由此修道而為究竟轉依之因。大利精進六波羅蜜之自利利他。
《大智度論》卷十六雲：「是精進名心數法，勤行不住相，隨心行共心生，或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀，如阿毗昙法廣說，於一切善法中勤修不懈，是名精進相。」又提到七個項目，其中第一項至第六項是自利內修的解脫道，第七項則為自利利他的菩薩道：(一)於五根中，名精進根。(二)根增長名精進力。(三)心能開悟，名精進覺支，能到佛道涅槃城。(四)八正道中，是名正精進。(五)四念處中能勤系心，是精進分。(六)四正勤是精進門；觀四如意足(四神足──欲、勤、心、觀中禅定修行)的欲精進，即是精進。(七)六波羅蜜中的精進波羅蜜，亦是精進。
《大智度論》卷十六又雲：「為佛道精進，名為波羅蜜，諸余善法中精進，但名精進，不名波羅蜜。」又說：「菩薩精進，不休不息，一心求佛道，如是行者，名為精進波羅蜜。」
經典中談精進
以下介紹經典中有關精進的記載：(一)《解深密經》卷四提到精進有三種：被甲精進；轉生善法加行精進；饒益有情加行精進。(二)《大乘阿毗達磨雜集論》卷十二將精進分為三種：被甲精進；方便精進；饒益有情精進。(三)梁譯《攝大乘論》卷二中分為三種：勤勇精進；加行精進；不下難壞無足精進。(四)《大乘莊嚴經論》卷八分為五種：弘誓精進──欲發起行動；發行精進──現行諸善；無下精進──得大果，無下體故；不動精進──能不為寒熱等苦動；無厭精進──不得少為足。(五)舊譯《華嚴經》(六十華嚴)卷二十四的十種精進：不轉精進；不捨精進；不染精進；不壞精進；不厭倦精進；廣大精進；無邊精進；猛利精進；無等等精進；救一切眾生精進。(六)《瑜伽師地論》卷四十二〈精進品〉的九種精進：自性精進；一切精進；難行精進；一切門精進；善士精進；一切種精進；遂求精進；此世他世樂精進；清淨精進。
禅定波羅蜜
《大品般若經》序品第一雲：「菩薩摩诃薩，以不住法住般若波羅蜜中，……不亂不味故，應具足禅那波羅蜜。」禅那波羅蜜，亦名靜慮度，或名禅度無極，能對治亂意，攝持內意。
四類禅
依據宗密的《禅源諸诠集都序》卷上之一，禅有五種層次：外道禅、凡夫禅、小乘禅；大乘禅，以及最上乘的如來禅：外道禅是帶異計，欣上厭下而修者。凡夫禅四禅八定，從尋、伺、喜、樂而入定，再一層層捨下而求上，至最高無色定的非想非非想處為止。正信因果，亦以欣厭而修者。小乘禅是從四禅四無色定，而修七方便的五停心、別相念、總相念、暖頂、忍、世第一法，亦名七賢位，由此而入初果見道位。是為悟我空偏真之理而修者。
大乘禅亦名三昧；有無量三昧，均可能納入大乘禅定。天台宗智者大師在《摩诃止觀》卷二將它們匯整成四種：常坐三昧；常行三昧；半行半坐三昧；非行非坐三昧。是為悟我法二空所顯之真理而修者。最上乘禅又名如來禅、祖師禅，即是中國禅宗的頓悟法門，臨濟宗用參話頭，曹洞宗用默照，都是屬於如來上上禅法。亦名一行三昧、真如三昧，頓悟自心本來清淨，此心即佛。
四禅天
「四禅天」是由修靜慮而生。以下介紹四種禅天的層次：初禅天於六識之中，無鼻、舌二識，語言寂滅。僅有眼、耳、身、意四識，有喜受、樂受，無覺無觀。捨此身後，生於梵眾天、梵輔天、大梵天。二禅天無鼻、舌、眼、耳、身等五識，僅有意識，怡悅之相粗大。喜受及捨受與意識相應，無覺無觀。捨此身後，生於少光天、無量光天、極光淨(光音)天。三禅天僅有意識，怡悅之相淨妙，喜心寂滅。樂受、捨受與意識相應，無覺無觀。捨此身後，生於少淨天、無量淨天、?淨天。
四禅天僅有意識，出入息寂滅，唯捨受與之相應。捨此身後，生於無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、無想天。
四種禅定
「四禅定」又名四靜慮，為內外道共修，超欲界，生色界，四禅是由十八種功德支持，總體稱為「四禅十八支」。
初禅的前行有：粗住安住、端身、攝心，氣息調和，覺此心路，泯泯澄淨，怗怗穩穩，其心在緣居，然不馳散。細住由此粗住心後，怗怗勝前。欲界定由細住後一兩日或一兩月，豁爾心地做一分開明，我身如雲如影，爽爽空淨，雖空淨猶見身心之相，未有內定之功德。未到定從欲界定之心後，泯然一轉，不見欲界定中之身、首、衣服、床鋪，猶如虛空，此時性障猶在，未入初禅。
四種禅定特相
四種禅定之特相如下：初禅特相由未到定，身心豁虛空寂，內不見身，外不見物。如是或經一日乃至一月一年，定心不壞，則於此定中，即覺自心微微動搖，或感微癢。即發動色界之四大極微與欲界之四大極微轉換，而起八觸十功德。
八觸者，即為動、癢、輕、重、冷、暖、濕、滑。欲得禅定時，色界極微入於欲界極微，而相替，地水火風狂亂而如此發動也，若不知此等法相之人，驟起驚怖，以為發病，馳回不已，遂亂血道，真為狂氣矣，不可不知也。
十功德者，八觸的每一觸，均具十功德，亦名十眷屬；即是與空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫、境界等相應。
《顯揚聖教論》卷十九雲：初禅可對治貪、苦、憂、犯戒、散亂等五障，遠離欲愛，心能寂靜審慮，住於有尋、伺、喜、樂之情態。
初禅具五支：覺(尋)；觀(伺)；喜(離欲界惡，心喜受)；樂(經部為眼、耳、身之三識的樂受，有部不許定中有眼、耳、身之三識，僅有意識，故為輕安樂，非樂受也)；一心(心一境，離欲界而生色界的離生喜樂地)。《大乘阿毗達磨雜集論》雲：五支中的尋及伺為對治支，喜及樂為利益支，心一境為自性支。二禅特相呵棄初禅之覺、觀(尋、伺)，二禅、三禅、四禅無八觸十功德，已轉欲界為色界。二禅離尋、伺，住於信相明淨喜樂之情態，可對治初禅之貪、尋伺、苦、掉、定下劣性等五障。
二禅具四支：內淨(《俱捨論》以為五根中之信根，深信受勝實之功也，淨為信相，故曰淨；屬心故內)；喜；樂(意識功能，是輕安樂，非樂受)；一心(定，此為色界的定生喜樂地)。在此四支中的內淨為對治支，喜與樂為利益支，心一境為自性支。三禅特相呵棄二禅之喜受而得。三禅離喜、樂，具正念、正知，住於自地之妙樂。可對治二禅之貪、喜、踴躍、定下劣性等四障。
三禅具五支為：捨(行捨之心所而非捨受，捨前之輕安，住不苦不樂)；念(三禅之樂極勝，為不染著，故要正念，離邪念之心所)；慧(三禅之樂極勝，為不染著，故要正慧，離邪慧惡見之心所)；樂(意識之樂，離二禅之喜樂，尚有自地之喜樂)；一心(寂然在定，心一境性，此為色界的離喜妙樂地)。在此五支之中的捨、正念、正知(慧)三支為對治支，樂為利益支，一心為自性支。
四禅特相呵棄三襌之樂受而得。四禅脫離身心之樂，住於不苦不樂，名為極善清淨。可對治入出息以及三禅之貪、樂、樂作意、定下劣性等五障。
四禅具四支為：非苦非樂(中受，非為五受中的捨受)；行捨(捨第三禅之喜樂，非憂悔也，住平等心所，非苦非樂)；念(念下地之過，自己之功德長養之，念清淨即為捨念極善清淨)；一心(心一境性，猶如鐘，猶如清水，此為色界的捨念清淨地)。在此四支中的捨清淨及念清淨為對治支，不苦不樂受為利益支，一心為自性支。
初、二、三禅為有動定，尚有尋、伺、苦、樂、憂、喜、入息、出息等八災患故；四禅為不動定，非為八災患所動故。
世間四禅定亦為修出世禅的共道：(一)四禅定為四無量心之依地，喜無量心，為喜受攝，故依初；二靜慮；余三慈悲捨的無量心，總依六地，離瞋害等四障。(二)四禅定為八解脫之依地，八解脫、八勝處、十一切處的三法，為遠離三界貪愛之出世間禅。八解脫的初二解脫，依初二靜慮及未至之中間；第三淨解脫，依第四靜慮；此外的五解脫依四無色定及滅受想定。(三)四禅定為八勝處之依地，初四勝處依初二靜慮，後四勝處依第四靜慮。
八解脫為十一切處(十遍處)之依地，即是地、水、火、風、空、識之六大，青、黃、赤、白之四顯色；前八項為八解脫中的第三淨解脫，以無貪為體。依第四靜慮可緣欲界之假四大及四境之色；後二者順次以無色界之空無邊及識無邊為自性，以各別自地的四蘊為境。
四空處定
「四空定」又名四無色定。此四空處，於五蘊中無依報之色蘊國土，唯正報之受、想、行、識四蘊的假合而無色身，唯依不相應法的命根、眾同分之相續。下面說明四種無色界的四空處定：空無邊處定厭離第四禅的染法，捨色想而緣無邊之處空心，與空無邊相應。識無邊處定厭離空無邊處之染法，捨其虛空，緣內識，心識無邊，心與識無邊相應。無所有處定厭離其識，更觀心識無所有，心與無所有相應。非想非非想處定前之第二識處是有想，第三無所有處是無想。至此第四，捨前之有想故名非想，捨前之無想，故名非非想。又因其已無粗想故曰非想，非無細想故曰非非想。行者於此定中，如癡、如醉、如眠、如暗，無所愛樂，泯然寂絕，清淨無為。
三等至
世出世間共有「三等至」，亦名三禅定：味等至又名味定。與愛相應，愛與定相似，定者於所緣境流注相續，味著其境，故名味等至。乃是有漏的世間定。淨等至又名淨定。與無貪等之白淨法相應，起有漏世間之諸禅定。此善之有漏定、有垢、有濁、有毒、有刺﹔雖然有漏有過失，卻有少分之淨。此與煩惱相違，引發無漏之勝義、順於聖道，為無漏之眷屬故。無漏等至又名無漏定。是出世間定，不緣愛，無味著，是最高極妙的善定。得此定已，則心不動不散，能起無漏真正之智力。
四禅四空為八等至。以此三等至配八等至，前七等至，皆可有此三等至，唯第八等至(非想非非想處)由於昧劣，不起無漏等至，僅有味等至、淨等至。
三三摩地
禅定又名「等持」，亦稱三摩地，有兩大類：(一)以尋伺相配而言：
1.有尋有伺三摩地，初靜慮及未至定所攝。
2.唯尋無伺三摩地，中間靜慮攝。
3.無尋無伺三摩地，第二靜慮之近分定，以上諸定至非想非非想處定攝。(二)以等持相應具起之行相而言，即為三三摩地，亦名三解脫門：
1.空三摩地，與四谛、十六行相(八忍八智)中之苦谛下的空行相及非我行相，相應之等持。以空行相，空我所見；以非我行相，空我見。對治有身見者。
2.無相三摩地，與滅谛下之滅行相、靜行相、妙行相、離行相，相應之等持，即緣滅谛涅槃之法；涅槃者，無十相故。無十相即為無色、聲、香、味、觸之五境；無男、女之二相；無生、異、滅之三有相，故名無相。
3.無願三摩地，與集谛下之因、集、生、緣之四行相，道谛下之道、如、行、出之四相，苦谛下之非常、苦之二相，相應之等持。
禅定與七加行位
禅定與「七加行位」之關系：三賢、四善根，合為七加行，又名七方便，修此而發無漏智。因定起智，以智斷惑，以無漏智證得聖果。但在到達聖果之前，必須有漏之方便道。修道之前，以智斷惑，以無漏智證得聖果。先要身器清淨：(一)身心遠離，身離惡友，心離不善尋伺。(二)喜足少欲，飲食、衣服、喜足、少欲、無貪。(三)住四聖谛，1.衣服喜足聖種；2.飲食喜足聖種；3.臥具喜足聖種；4.樂斷煩惱、樂修聖道聖種。前三項為助道之生具(止貪)，第四項為助道之事業(滅貪)。
三賢位為外凡，四善根為內凡。外凡位為散善，唯在欲界；內凡位為定善，必起色界之定。三惡趣無般若，欲界諸天不知厭苦，不屬外凡三賢位。無色定不為見道所依，故亦不順內凡四善根位。色界定之中，上三近分定，亦非見道所依，不順四善根。四根本定的四靜慮、未至定與中間定，合為六地，為四善根所依。無漏道的前方便，須以欲界身修，見道亦修欲界身。若無欲界身，不知厭苦(非生理心理之痛苦，乃不滿足現實的生存狀態)，以有欲界身，厭苦心強烈，向上心亦強烈，故易為道器。
三賢外凡位
何謂「三賢外凡位」：(一)五停心是修止(奢摩地)，有不淨觀，對治貪婪心；慈悲觀，對治瞋恚心；緣起觀又名十二因緣觀，對治愚癡心；界分別觀，觀身心為六大和合，對治我執之見；數息觀，對治散亂心。(二)四念住又名四念處，其有別相及總相，別相念住是修觀(毘婆捨那)。四念住以空慧為體，能以慧力使念住於所觀之處。順著四念住，對治四顛倒見之方法有：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。又分有自相別觀及共相別觀的兩種：
1.自相別觀者，觀身、受、心、法的各各自性。身之自性是四大種與四大所造色；受之自性是領納違、順、俱非之境的心所；心之自性是由六識心王集起者；法之自性是除了身、受、心之外，基於其他諸法所行之方法。
2.共相別觀者，觀身、受、心、法之共相，其各各皆為觀非常、苦、空、非我之方法。觀身是有為法，一切有為法皆是非常的；一切有漏法都是苦的；一切法同為空的，又是非我的。觀心、觀受、觀法，亦皆相同。(三)四念住的總相念住，也是修觀。以自相及共相觀之，又有雜緣及不雜緣之分。
雜緣是「法」念住，須雜身等念住來觀。不雜緣是身、受、心之三念住，不須雜緣其他念住而觀。換言之，法念住是雜緣，身受心的三念住是不雜他緣即可觀的。總相念住，是從雜緣身、受、心、法，進一步，總緣此四境，是非常、苦、空、非我的觀位。乃為四谛觀之初門，僅修四行相，不過是觀苦谛之一境而已。
四善根內凡位
何謂「四善根內凡位」：(一)暖法：修了總相念住後所生之善根。有下中上的三品，皆具觀苦、集等四聖谛，修苦、空等十六行相「八忍八智」之位。入此位者，縱然退墮所得暖法，斷善造無間業，墮於惡道，流轉生死，不久之後，必到涅槃，已得聖火將生之前相故。(二)頂法：是暖法上品後念所生之善根。亦有下中上三品，皆具觀四谛修十六行相。譬如上到山頂，乃進退之中間，或進而上忍位，或退而下於暖位，位至忍法已上，便無退法。(三)忍法：生於頂法上品之後念。亦有下中上三品，忍可決定四聖谛，為最勝之位。1.下忍，具觀四谛行十六行相如前，則無畢竟墮於三惡道者；2.中忍，由是漸滅所緣之谛滅能緣之行相，謂之滅緣滅行，僅留欲界苦谛下之一行相；3.上忍，觀前所余苦谛下苦之一行相，故此上忍位僅為一剎那間。(四)世第一法：生於上忍後念之善根，僅為一剎那間，故無下中上三品，與上忍位同，觀苦谛苦之一行相，世間有漏法中無超於此觀智者，故名世第一法。此位僅是一剎那的無間位，必生無漏智，入於見道位，離凡夫位而入聖位。
見道位
《俱捨論》是十六心相見道，《成唯識論》則是三心相見道：(一)觀生空而起斷粗大煩惱障之智。(二)觀法空而起斷所知障之智。(三)合觀二空而起合觀微細二障之智。
六度中的禅波羅蜜，本為大乘禅法，本文為了探其淵源，故將凡夫禅及小乘禅，一並介紹如前。至於大乘禅及如來祖師禅，內容深廣，宜有專書討論，本文暫不涉略。
般若波羅蜜
所有一切世間的十善業道、四襌、四無量心、四無色定、五神通等，都是由般若波羅蜜而出來的。由於般若波羅蜜的指導，才能使我們離苦得樂。
般若，就是要我們看一切事、一切物，當下就知道它是會變的，不是永恆的，隨時要用無常、空、無我的觀點來看一切。般若波羅蜜，也就是無相、無我，以及禅宗講的無念、無心。這是從基本的觀法無我、觀行無常而來，知道任何的現象都是因緣和合、因果串連而成，如果能用這種觀念，這種般若的眼睛來看世界的人與事，就可對治自己的煩惱，同時也能幫助眾生離苦得樂，這就是慈悲了。因此，慈悲與智慧，必定是相連、相應的。
《大品般若經》序品雲：「於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。」觀一切法悉皆如，俱證生空法空之無分別慧。
《大般若經》三十二〈贊般若品〉卷一七二又雲：「捨利子，一切菩薩摩诃薩、獨覺、阿羅漢等，皆由般若波羅蜜多得出現故。捨利子，一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆由般若波羅蜜多得出現故。捨利子，一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆由般若波羅蜜多故。……一切佛、十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲、大喜大捨、十八佛不共法，皆由般若波羅蜜多出現故。」
又說：「如是布施、淨戒、安忍、精進，靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名……非由布施……淨戒……安忍……精進……靜慮波羅蜜多所攝受故余五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故余五方得到彼岸名，所以者何？諸菩薩摩诃薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，非住余五能成是事。是故般若波羅蜜多，於前五種，為最為勝，為尊為高，為妙為微妙，為上為無上，無等無等等。」
由以上經文中得知，前面所講的五種波羅蜜，都是由般若波羅蜜所攝受。沒有般若，即使修行布施、持戒、安忍、精進、禅定，也只是修世間有漏善法，而非無漏解脫的佛法，無法從生死的此岸，到達涅槃的彼岸。因此，觀念的指導以及認識的分別，必定要靠般若智慧；般若波羅蜜，等於是六波羅蜜之中的指北針。
結論
六波羅蜜是菩薩道，菩薩道是莊嚴佛道的，用什麼來莊嚴佛道呢？就是用福用慧，福慧圓滿，就是佛果的圓滿。
《解深密經》卷四中提到，六波羅蜜可分為兩類：
前三度為饒益有情類：由布施故，有情攝受資具；由持戒故，不行損害逼惱有情；由忍辱故，能忍彼之損害逼惱利益有情。
後三度為對治煩惱：由精進故，未斷之一切煩惱永伏，雖未斷一切隨眠，卻能勇猛修諸善品，不為煩惱所動；由靜慮故，永伏煩惱；由般若故，永害隨眠。
《解深密經》卷四又說，六波羅蜜為三學所攝：施、戒、忍的三度，是增上戒學；禅是增上心學；般若是增上慧學；精進則通於以上三學。《菩薩地持經》卷十說，精進亦是增上戒學攝。由以上的經典得知，六波羅蜜就是福德資糧，以及智慧資糧之根本。
(一九九八年六月七、十四、二十一日，聖嚴法師講於紐約東初禅寺，姚世莊居士整理)
