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楊雲唐居士：但見於法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	但見於法     佛說：“因觸而有愛，此中無愛者；因愛而有取， 此中無取者；因取而有受，此中無受者…。”生命的繼續，是緣起的流轉所呈現的存在，是由於“此有故彼有”的必然性，不是每一緣起中有“承受者”，有如雲多 而雨，此中沒有雲神作之、雨神受之。因此佛言：“有業有報，無作者、無受者。”在因緣流轉與輪回中，沒有各別自體的存在，因此也沒有各別自體的生滅， “我”只是人的無明認知所妄見。 　　人沒有看到整體性而只從自己觀點認知，就必然會有雜染，而知見不淨。以毛毛蟲變蝴蝶為例，嚴格來說，不能說毛毛蟲消失，蝴蝶生起。若認為原來的毛毛蟲消失了，則是斷見；認為是新的蝴蝶生起，則是無因生或自生，因為既然毛毛蟲已消失，蝴蝶的生起就與毛毛蟲無關。而且也不是毛毛蟲變蝴蝶，因為A能變成B這就犯了“他生”的錯誤。所以說，是背後因緣的流轉所呈現的存在，不是“蟲與蝶”本位的存在，這才是“但見於法，不見 於我”，才是“法眼清淨”。 　　因此，我們談五蘊的生滅時，也要小心別立於有獨立的五蘊，所以修行時要從根塵識整體因緣觀之，莫各別說有五蘊的生滅。而無常、無我亦然，這些都不能直觀的，必須從因緣法來觀，否則會把“無常”或“無我”當作一法，其實無常是因緣故，常即不可得；無我是因緣故，我即 不可得。 　　人的認知習慣，總要立個“結果”，要以“結果”的觀點來得結論，所以就忽略了依“因緣”來看眼前的呈現，或者即使依因緣，也還要加上自己的認知，而且以自己認知的部分為主，蓋過了客觀事實的“緣起觀”。當我們從自己的認知出發，把自己立論的“結果”當成事實，佛法 的解脫力就難以穿透我們的知見，於是我們就無法“法眼清淨”，這是我們久修仍無法超越的一大原因，有時並非我們修行不夠用功。 　　在生活上，我們常常會有“我怎麼會變成這樣子”的慨歎，這就是“但見於我，不見於法”的慣性思維，“我”一直成為演變中的主角，而不是看到“緣起”才是演變的主角。例如我們常聽人講“我上輩子造了什麼業”的敘述，這也是一廂情願以為上輩子的我是作者，這輩子的我是 受者，這與“有業有報，無作者、無受者”相違，當這觀念根深蒂固時，許多佛子修行的重點，就在“消我的業”，而不是“消除我見”。這樣修行就變成補破網，永遠補不完了，因為只要有我，就會有無明的妄動，就是有漏，十二因緣就一直流轉不停。 　　當我見消除，即法眼清淨，知道雜染之緣可以有止息的一天，就是見到“苦邊”，確信煩惱苦必然可以趨向息滅解脫。 這時解脫還是“煩惱的解脫”，不是“我的解脫”。當然若輪回，也還是“十二因緣的繼續”，不是“我的繼續”。同樣的，不能說這輩子的我，變成下輩子的我，所以說，輪回中無我，緣起是無我，不該說是“我的緣起”。佛子即使知諸法從緣起，也知道這“我”是一直在變，但還是立了一個我，這是學佛人潛意識中的死 角，不易發覺。 　　佛子正念正知在輪回中沒有一個我的生滅，只是緣起的流轉。如此才能真實趨向“但見於法，不見於我”，回歸現實的 真實。但眾生因無明所惑故，一直離不開我，所以對“我就是佛”的論點就比對“當下無我”說法容易接受。可是仔細看，“當下無我”是事實，這比“我就是佛” 應更實在，可是深入推索，我們要的是“我的安住”，不是“我見的息滅”，所以，雖然佛法要給的是“無我”，但我們要的卻是“我見的認同”。表面上我們接受 “無我”，但所要的是“自我的肯定”，這就是我們的盲點。 　　所以與其立“我”，不如說是“五蘊”的身心作用。不過只談緣起而不站在眾生已認知的“假名我”來談佛法，當然眾 生就不容易領會，所以還是要“方便說”，因此有時還是說“我的煩惱與業”。然而平常說說是可以，但嚴格說，則有錯誤，我們要小心別在用語言說明時，卻落入語言陷阱，這就是“依義不依語”。若不明白這樣的“方便說”，就會以為佛法有矛盾，甚至依文解義以為佛還是說“有我”的。
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