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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第二十三天
第二十三天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 「見性」顧名思義就是見到本來面目，見到你的佛性，我們佛教稱為見到如來藏性。一個見性的人堪稱行化一方，堪稱是祖師。還未見性之人，當然是名副其實的凡夫眾生，所以修道貴在見性，見性之後是轉凡入聖，可見「見性」對一個修道人而言，是排行第一。 可是凡夫眾生修道，無法取到了義的經典、遇到善知識。什麼是了義的經典？了義的法門呢？就是「見性」。如果任何一宗任何一派，沒有教你如何見性，這宗這派是不了義的，不圓滿的，是捨本逐末，只抓到一些枝末的問題，根本沒有掌握到重點。因為佛法以「心」為根本，如果學佛的人不以心為根本的話，掌握那些枝末，與他的生死了無痛癢，有什麼相干呢？可見學佛的重點在「見性」。 各位，當然你是過來人，你是有根機的人，知道「性」在生活當中，離開了生活你難以見性，每天性與你在一起，每天為你吃飯，每天為你做許多事情。「性」就是你的總司令台，你的總司令，但是你沒有見到你的總司令、你的佛性，又生活在佛性當中是名為可憐人。所以一位開悟證果的聖僧，他開悟證果後一語道破，當下就告訴你，你的性就在生活當中，只是你迷、悟、染、淨的差別而已。已悟之人，已達到究竟清淨之人，你的生活何曾不是「性」的作用呢？所以他這麼說： 「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣吃飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 這樣清楚嗎？所以我們要看、要聽就要聽這些。這位開悟聖僧開悟以後，大公無私的就將他開悟的心境說出來。眾生之所以眾生是無量劫以來，永遠都生活在佛性裡面，法性就是他的佛性，他的如來藏性，你如何輪回，如何受苦，如何不如意，如何傷心、憂愁、罣礙，乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理，全都沒有離開你的法性，也就是沒有離開你的佛性。時常在他的佛性裡面，在禅定、解脫中，但是在不生不滅的自性裡面運籌出來以後，變成有生滅有所污染了。所以，他生活在佛性當中同時在解脫當中，他不能自覺，還在心外求佛，求一切佛法。他告訴你，你的佛性在吃飯當中，你見到了嗎？在這言談、在問答中，你見到了沒？你的佛性在六根中運用一切施為，你見到了嗎？在眼能見，在耳能聞，在舌能嘗，在身有觸的作用，知道熱、冷、粗、細，你見到了沒？凡夫眾生不了解返源，不知回光返照沒辦法見性。所以隨著外面財色名食睡，隨著五欲六塵之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起無量的妄想心，造了無量無邊的一切業，如果能一念回光返照，你全體聖心也就是你的如來藏性，你的佛性當下就顯露出來了。 所以開悟聖僧三言兩語就教你如何會性、見性，不知你契會到了沒？你見到了嗎？如果已經契會了，見到了的人，如本也仍然抱著平常心來祝福恭喜你。若還沒契會的，需要快馬加鞭用功修道喔。所以祖師這些話，我感觸很多，你看不論如何輪回，沒有離開你的佛性，縱然有一天開悟證果以後，也是這佛性的存在。所以迷悟、染淨、開悟不開悟、沉淪和升華、魔和佛都沒有離開這佛性，在佛性當中運籌作用，吃飯、睡、施為動作、搬柴運水為你做那麼多服務，當你的志工、義工為你義務服務那麼久了，你見到你本來面目了嗎？如果還未見到，實在悲哉哀哉。所以開悟聖僧才告訴你，不知返解歸源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業這樣受苦就無量無邊了。如果你「若能一念返照，全體聖心。」要如何「全體聖心」呢？一切妄想頓斷，煩惱迷情頓斷，當下菩提自性顯露了，貴在此處，就很干脆不會在那邊「轉金龜磨︵台語，指拐彎抹角︶」，教你如何回光返照，照見本性了義的法門。如本再念一遍： 「一切眾生從無量劫來。不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣吃飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 好莊嚴的解脫法語。這些話也說出了我的心聲，讓我聯想眾生之所以為眾生，就是因為他無法相信自己有一個法性，不相信有一個如來藏性，不相信自己有一個靈魂，以為死了以後塵歸塵，土歸土，四大崩潰以後完全斷滅，否認有靈魂、否認有來世、否認有因果，完全不相信有一個佛性的存在。所以他的善根永遠不會成熟。所謂「鐵齒鋼牙」，所謂「得了大頭病」喜歡和人辯論，辯到最後聰明反被聰明誤。不會因為你的好辯、鐵齒嘴硬，不會因為你奉行鐵齒鋼牙，就否認靈魂的存在。相對的，若相信他有一個佛性，深信自己有一個靈魂，此種人不費吹灰之力，三言兩語他就善根大展流露。 有些人你問他信什麼宗教？「我們沒有信宗教，我們信自己。」有沒有這種人？有。你信宗教嗎？「沒有，全都不信，我是信孫中山的。」「喔，我是信美鈔的，鑽石、瑪瑙、玉跟寶物的。」這種回答你真拿他沒辦法，比你還會講話，講到最後好象他贏了，這種人大有人在，聰明反被聰明誤。不會因為他逞口舌之快，就沒有靈魂、沒有佛性，認為這樣就真的沒有了，不會因為你的主張和提倡鐵齒鋼牙，就否認佛性的存在。所以你相信，佛性存在；不相信，佛性也存在。不是你信不信的問題，你要信了當然有絕對的利益和好處。 現在的一點一滴會影響你的未來，所以當然要為自己的未來鋪路造橋，使以後有較好的真善美，如果你不相信，鐵齒鋼牙拼命造業，以後你來世，外省人講一句話「吃不完兜著走」你吃不消啊，你因果背不動，所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本會告訴他一句話：「何必當初呢？」今天不想要有這麼壞的因果，你應該在無量世無量劫以前，不應做了狠毒、種下不好的惡法、惡因，有因必有果，平等的，現在才鐵齒鋼牙否認這一連串的因果循環。另有一種人，是故意逃避不相信有靈魂，故意逃避不相信有因果有來世，他會說「以後再說了」。意思是說，現在還在造業沒有勇氣承擔他的因果，承擔他的來世，因此故意逃避，借口等以後不造業時，以後空閒一點或以後成熟時，都推的一乾二淨，但不會因為你的推拖和逃避，就沒有因果。所以明知故犯或故意逃避的人，這種人業障更重，與其如此不如了解清楚一點，深入去探討，否則你也該知道如果做了，刀不可切太深，不要偷那麼多，不要劫那麼多，壞事不要做得那麼嚴重。這種故意逃避，故意回避的人，原因就是他怕因果，並非真的不怕，才以「以後再講了」推拖，或是否認不相信。其實不會因為你的否認、不相信佛性就消失，因果就消失，來世就消失。因此，與其如此不如深入的了解，所謂「不入虎穴焉得虎子」就是這個道裡。所以佛經說：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」不論何事都要面對現實，面對你眼前的事實，排解、逃避不是辦法，或是明知卻故意當作不知道，打迷糊仗模稜兩可於事無補，事情總是有因果、有來世。 我們常講一句話「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生做者是。」你想知道上輩子是什麼身分，什麼角色，扮演什麼樣的人？你不用問上輩子的事，因果已經幫你安排好了。告訴你，你現世的富貴貧賤，就是上輩子的業因所帶來的果報，應得的啊。你長的美，長的丑，長的高，長的矮，長的黑、白、紅，你的長相與過去生中的「因」有息息不可分離的關系。這輩子的逆境那麼多，順境那麼如意，和過去生中有密切的關系。你拚死拚活但守不住賺到的錢，這是為何？和過去生中所做的業因有關系。「欲知前世因，今生受者是。」你所受的就是與前世所做的因有關系。「欲知來世果，今生做者是。」你若想知道下輩子的你，到底會扮演什麼角色，會當什麼樣的人，以後果報如何？你這輩子所做的點點滴滴，全部都會隨著你的業因投胎轉世。 所以學佛的人要了解，你要負起你的因果的責任，這樣就對了。修就是這樣修的，你要勇敢的承擔，你現在所做的一點一滴是決定你的未來，是由你的業力來決定的，由你所做的一點一滴來決定，不是你要不要的問題，這樣諸位了解嗎？並非說我下輩子要做人，有那麼簡單嗎？做人有做人的條件，天神有天神的條件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩薩要行持六度波羅密，成佛要六度圓滿達到不二法門，實相中道達到見思惑斷盡，塵沙惑斷盡，無明惑斷盡三惑頓斷，得到三德、三明、六通、四無所畏、十力、佛的十八不共法同時齊全，成佛的時候了。講條件的，這條件你做不到，當然你就無法成就佛道。 你想做總統，做總統也要有條件。選舉，全國人民對他發表的政見，政治理念的認同投票給他，他才有可能當總統，若人民對你的政策產生反感，不認同，對你不信任當然人家不會選你。做總統論條件，同樣的做文武百官一切都要論條件，所以說成功有條件，失敗有原因，這是永遠不變的真理。為何失敗？找出原因，有什麼因素構成失敗。你成功，為何成功？有構成成功的條件。所以論條件說原因，這就是佛教講因果，這樣諸位清楚了嗎？ 總之，我對根機利的人說話很省力，對根機利的人講話三言兩語就交代好了，不費吹灰之力，講話輕輕松松快快活活，因為根機夠彼此講話對答、交換，馬上領悟了。對中下層根器的人，我們就要費一些口舌，多說一點話，不然人家聽不懂。如此說來，對根機利的人我很喜歡說話，若對中下階層的，我們講話很累，一來他領悟不到，他的思想智慧還沒達到某一個層次的成熟，你講那麼多話，他似懂非懂還無法認同，又一大堆懷疑。這也難怪，因為比較沒有修行，多生累劫接觸的佛法比較少，所以我們要有耐性去教。開悟聖僧這些話，會悟的人，根機夠的人看到這些話當下就認同，你我大家有一個佛性。生活在佛性當中，卻因迷了他的本性而否認佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖師這些話，你當下認同者，你善根不成熟都難哪。如本再念一次： 「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣吃飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 見佛聞法都是一種方便，你若開悟證果以後，見佛也好，不見佛也好，聞法也好，不聞法也好，這都是自心的分別。達到已無所見時才是你自身佛顯露的時候。所以一位開悟聖僧說： 「見佛聞法，皆是自心分別，不起見者，是名見佛。」 說的好，見佛聞法都是我們自心的分別，這是凡夫眾生因地的說法，是針對凡夫、初發心的人、剛學佛法初起步的人而言。尚未開悟證果的人需要聽經聞法、看佛祖菩薩，因為你還沒有開悟證果要依賴三寶，依賴佛、菩薩和三藏十二部教典。就如同過河，你不能不走到橋上去，因為有橋，你才能過這條溪，沒有這座橋，溪水湍急你涉水而過，可能會被湍流沖到大海去淹死，所以渡河需要過橋。等你有神通願力，有能力時飛過去，乘坐飛機過去或用其他的方法過去，這樣不用橋就沒關系了。但是你還沒有這些種種方便的時候，橋對你而言是相當需要的。 同樣的理由，凡夫眾生需要見佛、見菩薩，需要三藏十二部教典，需要聽經聞法，等到開悟證果以後，就不用見佛聞法，都是自己心的分別了。「不起見者，是名見佛。」你還見法需要聞法，需要修行，需要刻意用功，這全都是凡夫眾生。當達到無修無證「無所見」時，自性佛顯露，見到自性佛的時候了，叫做「不起見者，是名見佛。」就是說，當你還沒開悟以前需要見佛聞法，因為見佛，佛為你講經說法，開悟聖僧、善知識為你說法，不透過諸佛菩薩為你講經說法以前，你如何了解佛理呢？佛經是文言文，佛經的義理很寬闊很深奧，有果地也有因地，你要摸清楚沒那麼容易，所以需要見佛聞法以此法來度生死，以此法來度過三界，跳出二十八重天來開悟證果。法有需要，在因地需要靠橋來渡河，靠佛法渡過生死。到了果地的時候，有法也好，無法也好，要用的時候隨時可用，不用的時候，法就消失找不到蹤影了。 「皆是自心分別」是說你若開悟證果以後，見佛也好，沒見佛也好，聞法也好，沒聞法也好。為什麼？如果你今天開悟證果了，你們何必見佛見法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何況凡夫眾生的時候，你要知道佛是佛，你是你，與你有什麼相干呢？不就是自己自心的分別嗎？何況我在因地，佛祖在果地，在此情況之下，佛為你放光讓你看到蓮花，種種感應，你如果自性迷沒見到本性，你仍然是凡夫眾生。所以佛是佛，你是你，你還沒有開悟證果，佛祖開悟證果出離三界。所以心外求佛求法，全都是自心的分別，與你的生死了無痛癢。所以他說見佛聞法全都是自心的分別，那是指在因地而言，你若開悟證果了，見佛聞法都是多此一舉。 他才告訴你「不起見者，是名見佛。」達到「見無所見」，「無所見」就是見到自性的時候。因為在果地你的自性是不見一法、萬法不立、一塵不染、清靜的法身?虛空自性解脫。「虛空」就較好比喻，「虛空」你說半空中住一朵花，虛空增加了嗎？不增。這朵花拿掉後，虛空有減嗎？不減，不增不減。用水潑虛空，虛空也不會濕。用紅漆潑虛空，紅漆也不會著在虛空。青色的潑向虛空，虛空也不會變成青色的。用刀割它虛空也不會破。用炸彈投它，虛空也不會碎掉。虛空就是這麼自在潇灑解脫。我們的心也一樣，那怕用原子彈炸，全身碎掉了，佛性不傷大雅，不增不減也沒有粉碎，碎的是肉體臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性沒有碎。你斥責他咒罵他，佛性不增也不減，也無清淨也無污垢。所以用虛空來比喻佛性，比較容易了解，修道人如果可以「心如虛空」，這種形容你能了解時，你要悟入解脫之道就易如反掌了。 總之，我們在修道的過程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、紅的、青的、白的，它是無顏色的，佛性是無形相的，你要了解這一點。如此來修道才有一個入門之處。他的果地是如此，如果有一天你真的登上聖道，也就是成佛的時候，佛性是一塵不染，萬法不立。如果說佛性是紅的、白的、粉紅色，那這個人當下著魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞嚴經】有四句名言： 【楞嚴經】雲：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」 修道不可以自稱「我已經成佛了。」如果成佛的人他不會這麼講。「不作聖心，名善境界」本性是不垢不淨的，成聖就成聖了無可說。「言語道斷，心行處滅」你還有一個「我已經成聖成佛了」的心理，「若做聖解，即受群邪；不作聖心，名善境界。」成佛以後「涅槃的境界、不生不滅的境界、無生法忍與空相應。」這些都不能落入文字落入形式，不能落入種種形色就對了。如果還有語言文字「即受群邪」何以故？因為我們的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以後實在是無話可說了。你開悟以後實在不能講了，若講話只是方便而已。所以【楞嚴經】才說「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」道理在此。 我們用功修道的時候，「法」全都是方便之法，你若執著一切法，你這個人變成迷人了。所以「法」是讓我們度過生死的方便而已，達到開悟證果登彼岸後，法要捨掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太認真，但不認真也不行，所以這種修行的拿捏，剛剛好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虛幻不實啊！在真真假假中，處理起來剛剛好，這才是真的功夫。 開悟聖僧雲：「明明無悟法，悟法卻迷人，長伸兩腳睡，無偽亦無真。」 莊嚴嗎？明明沒有悟法，悟法的時候卻成了迷人。這是什麼意思？今天你是已見性之人，你是過來人，你是倒駕慈航的人，你是開悟證果的聖者，他知道「悟，不悟」之法對他而言可有可無。明明沒有悟法啊，還有悟法者，你心裡有一塵，還有法塵的話，被法塵絆住了又變成迷，又沒有悟了。所以悟法、迷法，有悟、無悟，對聖者而言全都不能說了。但是聖者也可說悟法、不悟法，他的說法可以這麼講，對他的心境來說可有可無。在凡夫而言你不能不悟法，沒悟法如何登彼岸呢？就聖人而言你若已悟入法，登彼岸以後，還有悟法存在他心裡，還罣在那裡的話，那就並沒有悟，而變成「迷人」了，好莊嚴的解脫，沒有法綁住。「長伸兩腳睡」你若已開悟證果，是無事道人「梵行已立，不受後有，所做該辦。」他該做的都辦好了，什麼叫做辦好了？沒有生死，沒有輪回，頓斷六道，是清閒自在解脫之人，世界那麼廣闊任他遨游，無罣無礙，自性一塵不染的時候了，叫做「長伸兩腳睡」。睡在床上兩腳伸直，看要怎麼睡都沒有關系，整個床要如何輾轉，隨他自由了，代表「無事道人」了。否則你想要做什麼？還有修有證，還在凡夫的因地，還有次第，還沒有證果。 若開悟證果以後，達到絕對無學，世間人叫「絕學」。若還有什麼要學的就還在因地。「長伸兩腳睡」好好睡個飽覺，因為你沒事了，沒什麼事了？沒有生死的大事。「無偽亦無真」是說你自己開悟證果以後，無偽就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已經開悟證果了，不假，你已見到如來藏性，見到涅槃性，見到開悟的自性你都見到了，叫做「無偽」或者稱為「非假」。不能說它假，也不能說它真，叫做「非真」。你說它真，那麼拿出來看看，拿不出來，佛性在那裡呢？看不見。摸看看，摸不著。唯有「冷暖自知，唯證相應」，用語言文字再怎麼形容，都無法形容佛性的自在，但是有善根的人，從語言文字的表述當中，去會、去見，叫做「非真」。 「無偽亦無真」我們修道就是修這個竅門而已，修到開悟證果的人，叫做「長伸兩腳睡」你是無事道人，要睡就睡久一點沒關系，好幾百千萬億劫都沒關系，沒事了嘛。若沒有開悟證果就不可以這樣喔！你睡太多會睡出問題來，因為貪、瞋、癡三毒這條蛇，還在你的心裡，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，趕快用智慧之?，將貪瞋癡的毒蛇?出來，淨化掉，否則你沒有資格睡。做佛的弟子，如果修道貪睡，因貪睡空過一生啊，浪費歲月。難怪修道人有一個心聲：「還未開悟證果，他心裡惶惶不安。」為何不安？因為人生無常啊，何時要「休掉、包起來」沒人知道。所以在有生之年，他怎麼能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很謹慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要達到「無偽亦無真」達到「長伸兩腳睡」，這才真的是無事道人。「梵行已立，不受後有，所做該辦。」這種人自然就是無事道人了。 開悟證果以後，他不會執著一切法，執著一切法反而被法綁住，但是還未開悟證果以前，實在需要一切法，沒有法就沒有標准，沒有法就無法登彼岸，沒有法又如何脫離三界？實在有需要。你登到二樓就需要樓梯，需要坐電梯，沒有樓梯也沒有電梯，用跳的用飛的竄上去，沒有那個本領。所以「法」是方便法，方便法等你開悟證果以後，方便法又變成可以不用了，可以不用時，你強將他執著會變成被法綁住，又變成有生死有輪回。 所以法是對治法，我常說黑是對白，男是對女，天是對地，強是對弱，聖人是對凡夫，佛是對魔，全都是對治法，佛說八萬四千法門，是對治眾生八萬四千煩惱，眾生如果沒有八萬四千煩惱的話，如來何必說八萬四千法門呢？因為眾生有無量的病態，佛才說無量的法門。如果沒有一切病，八萬四千法門全都是多余的。如何說？舉一個例子，你很我慢貢高，兩只眼睛都長在頭頂上，看人不夠重非常我慢貢高。那麼你要多禮佛，禮拜三寶，因為禮拜三寶、多禮拜的人能消除我慢貢高之心。有人看到三寶頭低不下去，拜不下去，身體一拜下去全身三百六十幾塊骨頭劈啪作響，很勉強，心拜不下去就是拜不下去，我慢貢高。看到聖人，有看到當作沒看到，那種自傲、傲慢的人，佛祖教你多禮佛能消除我慢，法是對治法。 你看，有人很有學問很客氣很平易近人，與他在一起很有安全感，就很喜歡和他在一起，因為他不會占我的便宜，不會我慢，不會端架子又稜稜角角，若這樣就不對了。低聲下氣的人，這種人我們就很喜歡和他相處。有人稜稜角角的很會擺姿勢︵架勢很高︶，這種人就沒人喜歡和他相處，走得比跑還快︵趕快離開︶。再者，你若很會毀謗人家，佛祖說你要多贊歎人家，對治法啊！有人開口沒三句就開始毀謗，說人家的是非，這種酸葡萄心理的人，世間到處都是。只要還未開悟證果大家多多少少，只是強弱比較明顯或不明顯，有人毀謗人家較藝術化而已。佛祖告訴你都不對，再怎麼藝術，你騙得了別人騙不了自己，你這句話裝飾的那麼漂亮，其實是在挖苦人家、毀謗人家，不論怎麼裝飾、修飾、包裝，總是你比誰都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毀謗的，說得藝術點如此而已。所以佛祖說這樣不對，你的毀謗，要用多贊歎人家多稱贊兩句，可以消除你毀謗之心。 我曾看過一個人，從來不曾稱贊、贊歎人家的，突然贊歎稱贊人家以後，他好幾天好幾夜都想不開，向人家稱贊、贊歎很正常的啊。他卻想不開，好象掉了一塊肉，人矮了一截吃虧很多似的，覺得在大眾人群中沒面子。其實這樣就不對，真正的偉人他很會稱贊你，稱贊不是虛偽喔，他會很適當的找出符合你的條件，符合你的情況給你稱贊、贊歎，令你生歡喜心，這是偉人。如果講話削來削去好象他占便宜，他贏了，其實他輸得慘兮兮，你對人家削來削去，對方就反感不喜歡，他不說而已，他對你有防備心以後對你就打折了。所以向人家美言幾句、稱贊幾句，你反而贏了。來，我說贊歎有什麼好處。第一你向人家多稱贊，縮短彼此間的距離，你多贊歎人家會消除彼此之間的對立，多贊歎人家的人，你心裡就沒有病。相對的，你嫌人家、毀謗人家、說話對人家削過來削過去，你還沒傷到對方以前，你的心就先黑掉了，誰比較吃虧呢？所以毀謗對你而言，全都沒有好事啊！百害無一利。所以佛祖說多稱贊、贊歎別人的人，這是為自己消除毀謗之心最好的消炎藥。 接下來，你很會嫉妒別人，什麼叫做嫉妒？別人比我強，我就不高興。別人比我厲害，我就不高興。別人有一片天，別人比我強勢，別人比我美貌，在台灣社會比我勢力還大，因此就生嫉妒心，世間人說酸葡萄心理就生出來了。佛祖教你，要給人家隨喜，就如我說的「成功有條件，失敗有原因。」人家成功之所以成功，是付出多少代價，他的前因你看到了嗎？你現在看到他富有，有一片天的果報，你看到果沒看到因哪。你了解真相以後，要向人家稱贊、贊歎，人家當初付出多大的代價勞心、勞力，拚的死去活來，你要對人家稱贊啊。不向人家稱贊反而嫉妒、怨妒，這種人在別人尚未給你嫉妒到時，你的心就已經生病、先黑了，你再怎麼說都是吃虧了。所以，你要給人家隨喜，一來可以增進彼此間的距離，人家對你也有好感。嗯，和他在一起他會為我隨喜贊歎，你對他就沒有防備心，對他有安全感，很喜歡和他相處，因為他會給我美言，給我講好聽的話。 例如你和一個人出來，他吃飽沒事都扯你後腳、對你吐槽、對你毀謗、對你嫉妒，說一些話揶揄你、削來削去的人，你和他出去會放心嗎？唉唷，在這場合不知會不會給我漏氣？在這種場合不知會不會給我吐槽？因此，他走得比跑的還快了。我有一個同學，他這種人就比較有嫉妒心，比較不會替人家隨喜贊歎，會給我吐槽，所以我當年就不愛和他連絡。不會給我們稱贊，盡在豆腐中挑骨頭，當然我們怕得要死，這個人也沒有朋友交往啊。所以佛祖說「我慢」的人要多禮佛，多拜三寶。會給人毀謗的人，要多贊歎人家。較有嫉妒心、怨妒心會吃醋的人，要多給人隨喜。這樣叫做對治法，重要嗎？非常重要。所以修道如果知道門路，我們修行就知道如何入手了。
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