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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第二天
第二天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天再繼續講「見性成佛」，昨天講了這個主題，全國人民百姓聽了各個法喜充滿，振奮人心，原因是大家認同「見性成佛」，因為人人有佛性，有佛性修行就會成佛，若要成佛就要透過見性這個階段。如何「見性」？「性」在那裡？「性」是怎麼一回事？這都是問題，所以，未透過聽經聞法，看了義的佛法，圓滿的佛法，想要見性成佛很困難，所以見性成佛是完全不啰嗦，不拐彎抹角，直指人心「見性成佛」。 在靈山會上，釋迦牟尼佛拈花微笑，將心心相應的心法，傳給摩诃大迦葉尊者，說了幾句話： 「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，今付囑摩诃大迦葉。」 禅宗就在此情況下代代相傳下來。見性的人生活就是佛法，佛法就是生活，離開生活沒有佛法可言。並非離開人間，謝絕人間到深山隱居就叫做佛法，那就誤會了。那不是修行，那是避境、逃世、消極，這樣不是真正的佛法，不是中道實相的道理。沒有把佛法落實在生活中，把佛法變成空中樓閣，放在高處欣賞，做知識的研究而已，與解脫見性、覺性的生活完全不相干。說了半天，只一句話，見性的人也就是開悟證果的人不離生活，生活若覺悟，生活就是佛法。 如果佛法不能覺悟，佛法當下就是生活，是世間法。總之，每一位開悟的人也好，未開悟的人也好，修行一定要落實在生活當中，在生活中見性，在生活中悟性，在生活中契會本性，這是自古以來，十方三世諸佛的名言，是所有菩薩的格言，是每一位開悟證果祖師的心聲。我現在要舉用一位開悟聖僧，他開悟證果以後，當下頭一句話說： 「饑來吃飯困來眠，行住坐臥了無痕， 心空境寂開正眼，相逢原是本來人。」 好莊嚴啊！告訴你佛法在生活中，你不要離開生活求佛法，生活必須無染污，無取捨，在生活中，猶如蓮花出污泥而不染，這樣的生活就是覺性的生活，也就是正覺的生活，正覺的生活就是佛法。他說，肚子餓的時候就要吃飯，你若困了想睡的時候就上床去睡。有人說：「吃飯和睡覺怎麼是佛法呢？普通沒有學佛的人，也會吃飯睡覺。」誤會了，世間有幾人真正會吃飯睡覺呢？如果會吃飯睡覺，今天就不會做三界的苦命兒，六道的流浪漢，在三界內輪回生死受無量苦了，不是嗎？因為凡夫不會睡，睡得不安穩，做一堆惡夢，做一堆好夢，睡得不好。吃一頓飯起懊惱，吃一頓飯歡喜得半死，吃一頓飯嫌東嫌西，噢！太淡了，太鹹了，太甜了，飯添太大碗了，菜煮的不夠軟啦！煮太爛啦！把太太罵得慘兮兮，嫌煮食物的人飯桶、愚笨，吃一頓飯苦惱無邊，請問你會吃飯嗎？你吃飯的分數是零分，吃一餐飯被飯轉得東倒西歪，還說會吃飯，讓人笑掉整排大牙。所以，凡夫不會吃飯又不肯承認，他說：我怎麼不會吃飯？我活到七八十歲，怎麼不會吃飯呢？但是他不知道，他吃飯時都被境界所轉，吃一頓飯起多少苦惱，嫌東嫌西，如此就是失敗的吃飯，被吃飯考倒了。 弘一大師吃飯若菜煮太淡時，人問弘一大師：「這一餐飯如何？」他說：「淡有淡的滋味。」若問會不會太鹹？他說：「鹹有鹹的滋味。」不會被境所轉，那麼這是一餐成功的飯，這頓飯吃得香噴噴，光明自在。就在這個竅門而已，掌握這個竅門，當下自性解脫，這就是生活有佛法，佛法不離生活。佛法沒有離開生活，離開生活並無佛法，道理在此。 所以眾生不會吃飯，不會睡覺，他還不相信，在睡覺的時候，棉被太硬就開始抱怨，枕頭太高就起苦惱，睡覺時，兩條腿又跨東橫西，睡著了又流口水，兩只腳張開睡到惡夢連連，眾生不會睡覺他不相信，如果睡得安穩，今天就已經解脫了。所以禅師說肚子餓了要吃飯，你會吃飯嗎？想睡就去睡，你會睡嗎？睡得安不安穩呢？接下來這句話就見功夫了，他說：「饑來吃飯困來眠，行住坐臥了無痕」。這「了無痕」真的是功夫，我們走路走不安穩，心著相，染污一切境界。在坐、睡、吃飯時心中一堆垃圾，起多少苦惱啊！又有一些貪著，所以說「行住坐臥了無痕」是真正修道的功夫。 在行住坐臥之中，一切塵埃，一切境界，一切煩惱都沾粘在你的心，你的心布滿塵埃，這要如何「了無痕」？反而是沾粘一堆塵埃染污自性，所以佛門有一句話：「行如風，坐如鐘，臥如弓」不錯，走路有走路的解脫方法，坐有坐的方法，睡有睡的方法，一切如法，自性解脫了無痕，沒有染污。例如蓮花出污泥而不染，蓮花還沒開花之前長在水裡，那水是髒的爛泥巴，一旦蓮花出離水面之後，這朵蓮花仍保持聖潔光明自在解脫出世淨化。蓮花的精神，表示我們生活在這五濁惡世，活在凡間裡，你我大家如果遇到會喜怒哀樂的痛苦煩惱事、快樂的事，乃至逆境、順境，全都不會被它所轉，而能轉一切境界，自性不染一切塵埃「了無痕」，當下此人具有蓮花的精神自性解脫了，如此可向他頂禮，向他禮拜了，他已不是普通人了，這是普通人做不到的呀！ 遇到逆境時，怨天尤人，怨上司沒有提攜，怨晚輩糟踏他，怨來怨去，對社會不滿，埋怨國家，氣憤不平，這是凡夫的角色。聖人不會這樣，聖人知道這個國家社會之所以會如此，全都是眾生的共業使然，因此能轉境不會被境所轉，不生苦惱心。可見聖人和凡夫的差別就在這個竅門而已，悟與未悟的差別，淨化和未淨化的差別，有了無痕和無了無痕的差別而已。如此看來，雖然一樣是睡覺，一樣是吃飯，兩人的心境卻有一八０度的差別，一個是聖人的心境，一個是凡夫的心境，兩人一樣在吃飯，一樣在睡覺，但意境不一樣就是不一樣，修行就是這樣修的呀！他才說：「饑來吃飯困來眠，行住坐臥了無痕」道理就在此。 「心空境寂開正眼，相逢原是本來人」是什麼意思呢？「心空境寂開正眼」「心空」就是他的心裡沒有貪、瞋、癡等無明煩惱，了解貪、瞋、癡無明煩惱當下是緣起性空，所有的無明煩惱，所有的見思、塵沙、無明惑，心內的塵埃、塵境完全淨化掉叫做「心空」。「境寂」就是外在一切法，山河大地、一切人事物、是非善惡，心中了解外在境界也是緣起性空，所以，空性的諸法了不可得，也可以說心空境寂，心空就是內空，境寂就是外空。內空、外空諸法皆空，當下開正眼。所以學佛的困難，在難以和諸法的空性相應，之所以會流浪生死、沉淪三界苦海，主要是不能了解「心空境寂」，能夠了解「心空境寂」的人，早就出離三界，轉凡入聖了，那會到現在還在做三界的苦命兒、六道的流浪漢？ 所以修道要用摩诃般若智慧觀看一切森羅萬象、一切諸法，當下就「心空境寂」。「開正眼」簡單說，你的法身復活時，你的大圓鏡智現前時，你的自性彰顯，如風吹雲散，你的一真法界，你的佛性，已經顯現。最怕的是你無法「心空境寂」，你若能夠心空境寂，當下就開正眼，也就是明心見性的時候了。當你明心見性時，接下來這句話，就要恭喜你了，開悟聖僧說：「相逢原是本來人」聽到這一句話才會大快人心，我們台灣人說「聽了才會爽快」。不錯，等到有一天「心空境寂，行住坐臥了無痕」時，「相逢原是本來人」，代表你見到了本來面目，見到本地風光的時候，即為禅宗所言「明心見性」的時候。 當初我在家，看到這四句偈時，當下就開悟本性了。所以了義的經典，圓滿的經典，見性的道理，我們看到了，勝過中樂透彩百千萬億倍的歡喜，勝過你賭博贏得百千萬億元更好，勝過娶妻、成為大富翁百千萬億倍的快樂，因為那種開悟證果的意境，不是世間的金銀寶物可以比擬的。因為你轉凡入聖，見到本地風光，見到本來面目，明心見性了，世間的珍寶怎能和明心見性來較量呢？百分之百無法比較。所以，如本講「見性成佛」，有相當的意義和價值存在，我把開悟聖僧的四句偈再念一遍： 「饑來吃飯困來眠，行住坐臥了無痕， 心空境寂開正眼，相逢原是本來人。」 這位開悟聖僧也是在生活當中，一點一滴去悟明他的本性，他就是在生活中見性，見到他本來面目的。所以說佛法沒有離開生活，離開生活並無佛法，因為佛法就是生活，生活就是佛法。覺悟生活，生活是佛法；佛法若未覺悟，佛法就是世間的生活而已。問他生活到底是不是佛法？就問他吃飯、睡覺當中，乃至行住坐臥當中有無「了無痕？」若能了無痕不住一切塵埃，心空境寂開正眼，最後相逢原是本來人，以後見性的人，成佛的人，最後的勝利者，也是非你莫屬啊！ 一位社會上的名流仕紳，社會的賢達，問一位禅師：「請問禅師，佛法是什麼？要如何見性呢？」這位禅師說時遲那時快，一語道破告訴他：「肚子餓就吃飯，想睡就去睡呀！」這位居士相當有來歷，似明白又不明白叫做一知半解的反問：「這怎麼是佛法呢？大家也都會睡、會走路，大家肚子餓也都知道去吃飯啊！想睡就到床上去睡啊！這怎麼是佛法呢？佛法不是三藏十二部教典嗎？不是【阿彌陀經】？【地藏經】？不是【阿含經】？不是【法華經】？不是【楞嚴經】嗎？那裡是你說的肚子餓就去吃飯，想睡就去睡，這怎麼是佛法呢？」覺得矛盾，在納悶想不通時，禅師再告訴他：「行住坐臥了無痕」。這才是真正的功夫所在，心空境寂開正眼，到最後真正了無痕時，功夫已經得力時，開正眼見本性了，這是真功夫。你不要小看這四句偈語，它很有啟發性，很有暗示性，能讓你善根大展流露，行住坐臥中了無痕而見性，要了無痕不簡單喔！ 去百貨公司回來後，百貨公司所有的電冰箱，所有的電器，所有的衣褲，所有你喜歡的東西，都全部放在你心裡，要如何了無痕呢？如雲遮日般，一切塵埃籠罩住你的自性，談什麼「了無痕？」。你到親戚朋友家中回來後，和朋友的對話，使你當晚睡不著，如何叫做「了無痕？」和別人吵架、打架、對話一直耿耿於懷揮之不去，那種恐怖陰影始終在你心裡萦繞，如何叫做「了無痕」？可見生活當中「覺悟就是佛法」，道理在此。 例如世人說一句話：「船過水無痕」，船若行過大海，海水立刻合起來，過不了五分鐘就沒有痕跡了，但是你不能否認剛才船開過大海，但船去後不留痕跡，船只不會印在大海中，或海水被船只割開後不會合不起來，稱為「了無痕」。我們修行落實在生活中，了無痕在生活中也是同樣的意思，吃飯不要有吃飯的相，睡不要有睡相，和人說話時說完事過境遷就好了，不要老是耿耿於懷而留戀、痛苦、歡喜、煩悶，這都是有痕跡。所以說「船過水無痕」是啟示我們，在修道中，在生活中應自性解脫，不要沾染塵埃的意思。還有一句話，鳥兒飛過虛空，咻~飛過去，當鳥兒飛過去，虛空不留下鳥兒的蹤跡，也是相同的道理。鳥兒飛過虛空，虛空不會留下鳥兒兩只翅膀、兩只腳、頭和身體都不會粘在虛空中，不留痕跡。 我們心地解脫的境界也是如此「了無痕」，我講經完後，一切佛法的法相不會沾粘在我心裡，要用的時候自在浮現運用自如，不用的時候不留痕跡，說話是妙用，自性不生不滅，如果有生有滅就有痕跡，如果住一切法，被法綁住了，自性就沒有解脫。說法完後，我對全國人民百姓，不會愛染，眾生相不會染著在我心裡，自性解脫。你到百貨公司，看到所有電器用品，你喜愛的衣褲、鞋子，乃至看完種種一切，回來以後，不留痕跡，自性解脫！就像鳥兒飛過虛空沒有留下鳥兒的蹤跡一樣，這就是功夫啊！會用功夫的人，不費吹灰之力，修行輕輕松松四兩撥千斤。不會用功夫的人，幾千斤壓下來，被壓得像肉餅一樣。有功夫的人見性是輕而易舉，就像在桌上拿橘子一樣，只用四兩的力量，就可以將幾千斤撥到旁邊去，四兩撥千斤的力量，功夫就在這裡。 所以說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。」就是這個道理。你付出的一切代價，福不唐捐不會白費。你過去吃多少苦，用多少功，以後一定福不唐捐不會白費。若不經過這種種一切苦難的事情，付出那麼多代價，你今天也無法「行住坐臥了無痕，心空境寂開正眼，相逢原是本來人。」 因此修行是不經一事不長一智，不入一切煩惱大海，不能得一切智寶，道理在此。所以說心空境寂，當下你的法身就顯露，你的自性就顯現出來了，這就是聖人。心不空，境不寂，當下就是凡夫。所以開悟本性後你才明白，原來我的佛性並未離開我的左右。還沒開悟證果的人，當然一竅不通，性在他六根當中出出入入，但是他不能自覺自性，因此就是凡夫。如果你無「性」的話，請問是誰帶你去百貨公司？你無「性」的話，請問誰帶動你去找朋友？你無「性」的話，誰帶你來南部？誰帶你去北部？誰帶你去看電影？誰為你打電腦？誰在那裡看電視？誰在那裡講話？誰在那邊吵架打架？誰在這裡講經說法？你坐在床頭回光返照，照見本性，是因為有「性」在帶動，若無「性」把你帶動，請問誰在講話，誰帶你南來北往南征北討？絕對是「性」的作用，「性」帶你雲游四海。我們修道就是修「見性」，見性以後才能開悟證果、成佛作祖，所以重點在這裡。 還有一個問題，我們的「性，也就是佛性」，在六根門中出出入入，但是你老人家始終是「哇答庫系哇嘎浪累思。」全都不知道，就叫做不覺，不覺就是凡夫。聖人見性以後，他的「性」每一秒、每一分、每一小時，每一刻都靈靈覺覺、清清醒醒，他的自性有什麼作用，是清淨？是染污？是贊歎？是毀謗？是稱贊？是批評？他都清清楚楚。他的自性當下是自在快樂，還是苦惱？他明明白白。生死是如何？涅槃是如何？他靈靈覺覺。這個法是了義不了義？他明明白白。這部經典是圓滿不圓滿？他明明白白。這部經典是實教的，這部經典是方便權巧的經典？他清清楚楚。所以一個見性的人，他的智慧是很強的。因此在學佛中，總括一句話，要先見性一切都好說。 既然我們的性，在六根當中出出入入，要如何去契會他呢？如何去見他呢？這要看各人多生累劫乃至今世的善根、慧根來決定。若慧根、善根很強的人，經人點破後剎那間，當下就見性了，慧根、善根比較淺薄的人，要勞駕別人多說兩句，鈍根的人最後也會變成利根的人。所以無漸就無頓，頓是從漸來的，漸漸學，漸漸進入利根中。所以不要看輕鈍根的人，我們耐心教，讓他的智慧慢慢開啟，再稍微點破一下，他就會勇猛精進像野馬奔馳一樣，最後﹁相逢原是本來人﹂。 因為我們多生累劫以來，都不知道明心見性的滋味，也不曾見性過，致使多生累劫沉淪，受無量無邊的痛苦，真可憐呀！所以一位開悟聖僧開悟以後，說出見性的可貴及未見性人的悲哀。高僧在旁邊說：「如本法師啊！我來這裡已經客串三十幾分鐘了，我知道見性那麼可貴，也惟有見性才有成佛可言，如本法師你留幾分鐘給我講兩句好不好？」高僧來到這個講經的法會，咱們何樂而不為？來，我們請高僧講兩句話，他說： 「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君， 可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」 一個有智慧的人，有心要了脫生死，就要聽一些了義圓滿的道理，不要老是參加消災解厄、拜梁皇寶忏、水陸法會這些搞錢的法會，有心要了道的人要淡泊，不然的話，會永遠在原地踏步，不能升華使你見性成佛，你若永遠停滯在人天福報，消災解厄的階段，永遠都不會開悟證果。所以，我們能聽到這「見性成佛」的法門，也就是一乘法、無上大法，這是你我大家多生累劫所結的善緣，曾親近過十方諸佛，才有這個福報因緣得聞無上大法。他這麼說： 「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君， 可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」 當初我看到這位開悟聖僧這四句偈，我就有很大的感觸，就悟入了。「六根門頭一真人」是什麼意思？六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，構成一個完整的生命體。「六根門頭一真人」就是說，我六根當中隱藏一位真人，這位真人不是道教所說的孫真人、張真人還是蔡真人，這個「真人」是指我們的「清淨法身」，也就是我們的「如來藏性」，我們的「佛性」。在我們的身體當中有一個清淨法身，「朝朝暮暮伴隨君」日日夜夜、每一天、每一小時跟前跟後、來來去去，陪伴你度過一生。「可惜諸君不相識」可憐哪！這位仁者、大德、賢達、社會上的名流仕紳哪！朝野上下所有的人民百姓，可惜都不認識它。簡單說，就是你沒有見性，你沒有找到你的本來面目。「害得永劫受苦輪」有害到別人嗎？沒有，害得你自己永劫：：「永劫」就是多生累劫生生世世，在那裡受盡滄桑吃盡苦楚，在三界六道當中團團轉，轉不出去、擠不出去，永遠沉淪，受無量無邊的痛苦。聽起來是何等親切啊！聽起來讓我們的心酸酸的，聽得眼淚快流下來了，害得永劫受苦輪哪！所以禅師開悟聖僧，他有智慧，有見性功夫，大空大有，證得空性解脫之後說出這麼軟(感性)的話、這麼慈悲的話，真是不簡單哪！開悟者的心，軟，軟得比麻糬還軟；硬，硬得比金鋼鑽石還硬。 智慧是無量的，悲心切切，他說這些話很有啟發性，表示修行在生活中而已，如何在生活中去見性呢？這是當今之務。再念一次： 「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君， 可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」 聽到這句「害得永劫受苦輪」我們的心就快要碎掉似的。真的，只要你還沒有見性，就免不了要受業力所牽制、纏住、綁住，繼續隨業漂流三界六道，輪回生死。所以想脫離業力的束縛，你要有見性的功夫，要如何見性？六根門頭一真人，如何和這個真人見面、契會？這才是你目前要做的工作，否則，你的佛性日日夜夜都陪伴你，你卻沒去契會他，兩者之間相隔十萬八千裡，真可憐哪！「朝朝暮暮伴隨君」佛性每天和你在一起，每天為你做那麼多工作，你都不能自覺，你說話的當下就現身了，你卻沒看見。走路時移動腳步，也現身了，你沒看見。睡覺的時候抱著佛性去睡，發脾氣時，運用你的佛性做壞事，你也沒看見。你笑的時候變成笑佛，傷心的時候變成傷心佛，哭的時候變成哭佛。同樣有佛性，你卻如此用，是不是很令人遺憾呢？ 所以如何將你的佛性運用到自性無染、自性解脫？這才是真正的功夫所在。否則佛性二六時中為你做那麼多工作，每天現身給你看，你都沒見性，名之為傷心悲哀呀！「可惜諸君不相識」害得你永劫受無量無邊的苦輪。所以佛性何嘗不曾現身讓你看呢？說話時就現身了，在吃飯時就現身了，當你動念頭時就現身了，當你行動時就現身了，當你哭泣時就現身了，在笑的時候就現身了。如本法師在講經說法時，這當下就是性的作用就現身了，我如本永遠自知啊！諸位才是有需要自己去契會它，見性的時候才是永遠自知的時候。所以見性的人，如本說的早就見到了。沒有見性的人，不知道如本在說什麼話。諸位啊！佛性在你的身體裡，朝朝暮暮伴隨君，希望不要說一句「可惜諸君不相識」不要這樣講，要恭喜諸君人人都相識，有見性，才不致以後永劫受苦輪哪！就這訣竅而已。 佛性在六根當中進進出出、自性解脫，你契會到嗎？若沒有契會到，六祖惠能大師現身要講話了，我說過六祖惠能大師是如本法師的偶像，如果有人問如本法師的偶像是什麼人？是六祖惠能大師。他具解脫的風范，他是慈悲的行者，他度眾生的殷勤，慈悲眾生的心，一般有說他是等覺以上的大菩薩來倒駕慈航，他還沒來人間的時候，就被授記了。如本法師非常仰慕他、很尊敬他，所以，他永遠是如本法師的偶像。我也聽很多菩薩在說：我的偶像就是如本法師，真是感謝你，給我很大的面子「阿裡嘎多累絲」。 【六祖壇經】雲：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」 要看、要聽、要學、要見性，按照六祖惠能大師這些話去奉行，依教奉行就對了。修道只是「但淨其心」讓你的心清淨而已，要如何清淨？不染一切塵境，不染一切塵埃，內心無相、無境、無塵，但空一切相，你的法身就復活了。但淨本心，使六識就是使你的眼、耳、鼻、舌、身、意六識，在你的六根當中出出入入，來去自如，通用無滯，不要去染污、阻塞，叫做通用無滯。有辦法做到這樣，當下就是般若三昧，也就是你自性解脫的時候名為「無念行」。在有念當中淨化叫做無念，在念念中沒有染污，那念念都是妙用，念念自性解脫，稱為「般若三昧無念行」這點非常重要。 所以希望諸位明白在修道過程中，佛法並未離開生活，在六根出出入入當中，自性把得住，不染一切塵埃、塵境，這當下就是正覺的生活、見性的生活、光明的生活、自性不被束縛的生活，如此你與聖人沒有兩樣。最後如本將我的偶像六祖惠能大師所說法語再念一遍： 【六祖壇經】雲：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯。即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」
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