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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
如本法師：見性成佛 第一天
第一天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天的講題是「見性成佛」，因為「見性」對一位佛弟子而言是非常重要的，若不言修行學佛便罷，若論學佛修道，最終目標就是要成就佛道。因此，既然要成佛，「見性」非常重要，這也是為什麼我千挑萬選，講這個題目：「見性成佛」，因為找不到三世任何一尊佛祖，離開見性而能成佛的。 如果你修行修福報而未見性，那麼盡管福報修得像山一樣高，也成不了佛。即使智慧疊起來比須彌山更高，也是成不了佛。問他到底能不能成佛？就看他有無見性，見性非常重要。因為三世一切諸佛，沒有一尊佛是未見性而成佛的，因此，講題即定為「見性成佛」。 禅宗第一代祖師也就是釋迦牟尼佛，將禅宗「見性成佛」的道理傳給摩诃大迦葉尊者的典故如何呢？在此，稍微描述一下。原來在靈山會上，釋迦牟尼佛講經說法告一段落，拿了一朵花在半空中旋轉了兩次，諸位，旋轉這兩下，有相當的涵意和啟示。在場聽經聞法的人非常多，有無量的天神，無量的菩薩，乃至國王、太子，人民百姓，開悟證果的人，甚至出家眾共有二千五百多人，唯獨摩诃大迦葉尊者，見釋迦牟尼佛將四天王送的花，在虛空中搖兩下而露出笑容，並且點了點頭。此時，所謂「靈山會上拈花微笑」的公案誕生了。釋迦牟尼佛當場說出：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，今付囑摩诃大迦葉。」這就是聞名全世界，聞名三千大千世界禅宗公案的由來。 此時，釋迦牟尼佛的心法就傳給了摩诃大迦葉尊者，他說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，見性成佛的法門，今日付囑摩诃大迦葉。」好莊嚴的禅宗傳法，以心會心。如果釋迦牟尼佛要傳給摩诃大迦葉，若摩诃大迦葉尊者沒有相當的功力來見性，無法契會他的心，法，也無法傳給摩诃大迦葉。 我們的心是無形無相，不能以顏色表示、用語言形容，看不見摸不著，非常微妙。法身是無形無相，實相無相，涅槃妙心。一切三藏十二部教典都難以形容此涅槃妙心，實相無相之物。今日與會中唯獨摩诃大迦葉尊者，得到我釋迦牟尼佛的心法，他與我以心會心，體會涅槃妙心實相無相的道理，我傳法給他，他得到了。因此釋迦牟尼佛之後，摩诃大迦葉成為禅宗第一代祖師，再傳阿難尊者，代代相傳至達摩祖師，再傳到中原︵中國︶與慧可禅師、僧璨大師至六祖惠能大師。法傳到那時衣缽成爭端，故衣缽未傳但心法代代相傳，得之者亦有之。 總之「見性成佛」很重要，成佛定要見性，惟有透過見性的洗禮，成佛才有一點希望，否則福報修得比山高，不見性只是人天福報，智慧疊得比須彌山高，也只不過是狂慧、學識而已，因為你未見性，用妄想心、意識心是無法開悟證果的，因此若問能否開悟證果，很簡單，就在有無見性而已。所以，這個問題非常重要，這也就是如本特別強調要講「見性成佛」的法門。如剛才所說，三世一切諸佛沒有一尊佛未見性而能成佛的，百分之百找不到，可見見性非常重要。 「見性」是見到什麼？見到不生不滅的涅槃妙心。因為，心，當下就是因地，將來能否成佛是依此因地心，也就是清淨心、無染污心、遠離善惡之心、淨化之心，以此無為解脫的妙性，再莊嚴福慧最後成佛。所以，每一個人的見性有深淺，有人見到因地，有人見到果地，若見到果地當下就圓滿。也有人見到不生不滅的因地心，因地又分為初地菩薩、二地菩薩、三地乃至十地菩薩，還有層次之分。如本常說一句話，有人見性見得圓滿了義，有人見性尚在因地而已。就如同農歷十五夜、十六夜的月亮是最圓滿的，亮又圓而滿溢。十三、十四夜的月亮較不圓，比喻如來種性尚未圓滿。十一、十二夜的月亮就更扁了。七、八、九夜的月亮只剩一半。六、七夜的月亮就像西瓜肉被吃完只剩下皮了，所謂上弦月或下弦月。見性也一樣，有的人見性全部圓滿，有的見性尚未圓滿而有因地和果地之別。 三藏十二部教典所言，有初地菩薩、二地菩薩、三地乃至十地菩薩，也就是以他所見法身圓滿的程度來決定第幾地，也就是有層次之分。 依禅宗所言，小悟要幾百遍幾千遍，中悟幾百遍，大徹大悟只要一次。累積多少的小、中悟，才成就一次大徹大悟的圓滿。所以論修道，見性非常重要，如本因而說這個題目：「見性成佛」。要成佛不能不見性，惟有透過見性，成佛才有希望，若未見性，所修的只是世間的福慧，距離以後成佛還很遙遠。因此，我引用【般若三昧經】啟示大家，一個人見性不能離開自心，離開自心要見性，難哪！說這話要有根據。 【般若三昧經】雲：「佛是我心，是我心見佛，是我心作佛。」 【般若三昧經】是了義圓滿的經典，佛就是我心，是我的心見佛，也就是以心見心，以佛會佛。我的心既是佛，當然不能離開自心來見佛，既以我的自性佛見自性佛，不可以說我去見別人的心，別人來見我的心，這樣不對。離開自性向外追求一切法，全是魔說，不能見性。性就是佛，佛就是心。所以，佛就是我的心，以我的心見佛，同時是我的心作佛，一句話一語道破。再念一遍： 【般若三昧經】雲：「佛是我心，是我心見佛，是我心作佛。」 諸位，有許多高僧大德在開示錄或開悟證果後一語道破，修道不可離開心，離心，一切免談，那有成佛還能離開心呢？我常說，你要成佛，就不要求感應，感應又如何？佛每天來摸你的頭好嗎？每天現身給你看好嗎？每天放光動地給你看好嗎？為你加持好嗎？這樣你也不會成佛，最多給你信心而已。如果你不將自性的貪、瞋、癡淨化，回光返照照見本性，始終成不了佛。所以，首先要信自心是佛，要修三大阿僧祇劫也好，莊嚴福慧也好，全向自性下功夫就對了。就如南岳禅師所說： 南岳禅師雲：「各信自心是佛，此心即是佛心。」 所以三藏十二部教典，乃至所有大菩薩開悟聖僧，三言兩語最後都導歸「自性」。說：佛弟子們啊！各個要相信自心是佛，自己要有信心，不要對自己成佛產生動搖。記得此心就是佛心，以後成佛是由你自心成佛，外面的諸佛是外面的佛，與你無關，成佛後，外面的佛亦與你無關，佛佛是各自獨立的。所以說個個要相信自心是佛，以自心成就佛道。 有許多人都只修福報、求智慧、求消災解厄，對「見性成佛」全不在意、不重視。甚至以偏概全，整天求消災解厄，每天忏悔，此雖有必要，但不要忘了真要消災解厄，強而有力的力量就是「見性」。見性後，此人很有智慧，不管什麼業障纏身，不用吹灰之力就可以頓斷妄想、業障，就像干柴烈火一樣，干柴用柴火一點即刻燃燒，具有如干柴烈火般強而有力的智慧。見性之人能將煩惱燃燒殆盡，淨化煩惱，用般若見性的智慧，淨化所有無明煩惱，見思惑、塵沙惑、無明惑、貪瞋癡三毒頓斷，見性的人智慧高超，道理在此。 佛性並非申請專利，佛陀告訴大家，不論佛陀有無來人間，佛性人人具足，不是只有佛陀修行才能見性成佛，凡夫眾生只要用功修行參悟本性，將自性煩惱淨化，如風吹雲散，得天氣晴朗、日光顯露，貪、瞋、癡用般若智慧淨化後，光明理體佛性法身顯露出來。因此，【涅槃經】說得莊嚴： 【涅槃經】雲：「有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃。」 佛陀非常慈悲，不會自私、保留，不像從前的人說我這是秘方，第一代秘一點點，第二代也秘一點點，這樣一代一代都秘一點，到最後這真傳之物就所剩無幾了。佛陀不會這樣，如果還有自私、我執、悭貪心就成不了佛，因為佛陀不會這樣，所以佛陀告訴你，有佛無佛來人間都一樣「性相常住」。所謂「性相常住」的「性相」就是我們的佛性、涅槃妙心、實相無相，此光明理體你我都具足，因為被貪、瞋、癡煩惱所掩蓋住，如果能不執著、不罣礙、不留戀世間，煩惱淨化殆盡，叫你不見性也難啊！叫你不證入涅槃都有問題。 因此問你有沒有證涅槃？只問你到底有沒有見性罷了。現在暫時被煩惱掩蓋住，所以無法撥雲見月，見達本性，如果用功一段時間，有朝一日風吹雲散月亮顯露，智慧很強，煩惱心就無法掩蓋你的光明理體，自可照破、淨化煩惱，自然見性成佛。【涅槃經】再念一遍： 【涅槃經】雲：「有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃。」 佛大公無私非常慈悲開示：「不論佛陀有沒有來人間，你我佛性人人具足，好好用功修道，有一天會見性成佛。」為什麼？因為十方三世一切諸佛也是曾和我們一樣，煩煩惱惱、苦苦惱惱，做個三界苦命兒、六道流浪漢，因有機會接觸佛法，結果用功修行，方得見性成佛福慧圓滿。所以佛是人人可成，有佛性就有希望，只要肯用功，按照佛陀見性的法門而修，你我人人平等，可以成佛。是故佛教是平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。 其實佛性並沒有離開我們，是我們迷失自性不能自覺，我們生活中的點點滴滴都是佛性的作用，你我大家自無量劫以來，都不曾和「性」作過朋友，不曾見過「性」，所以將它拋之百千裡以外。是故勞駕諸佛來人間點化你、提醒你，說你有佛性。你既要修道，當今之務「如何見性」才是目前最神聖的工作。佛性你我大家具足，所以，唐朝慧海禅師開悟證果以後，說了開悟法語： 唐朝慧海禅師雲：「汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求，我從此一時休去，自家財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界無一微塵許不是自家財寶，自心一體三寶常自現前。」 好莊嚴的慧海禅師開悟法語。每人開悟證果後說出自己開悟的方法和理論，唐朝慧海禅師就向弟子們、信眾說：所有的弟子們啊！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們，自家寶藏人人具足，不要捨本逐末，勿忘本，自心當下就是佛，自家寶藏就是自性、你的本來面目、你的法身。在【楞嚴經】稱為「如來藏性」，在六祖雲「自性」，【華嚴經】雲「一真法界，佛性」，六祖的術語往往用其代表名詞為「自家寶藏」。自家寶藏就是自己的佛性，當下一切具足未曾缺損、不增不減，你看見了嗎？你契會了嗎？ 他說：「汝自家寶藏一切具足，使用自在」每天使用卻不知不覺，並非佛性沒有作用。如本法師從剛才開始講「見性成佛」的法門到現在已近半小時，在這半小時裡我使用自在，我的臉微微的笑、快活的講，很歡喜、法喜充滿的講，一切皆佛性流露的作用，是誰在講話？我如本自家寶藏一切具足，自家寶藏在講話不假外求，不是佛祖或菩薩附身講話，不是阿羅漢、緣覺附身或祖師附身講話，不假外求，自家寶藏一切具足使用自在。所以慧海禅師說：「我自從悟明本性後，從此一時休去我的煩惱，貪、瞋、癡不再現前，我的心安閒寂靜是無事道人，所作皆辦梵行已立，不必再修行修到死去活來，已是超凡入聖之人，從此一時休去，我自家財寶隨身受用。」如此才是快活，才是法喜充滿，才稱為輕安、聖人，無一法可取，無一法可捨，我的佛性無法捨去，無法取得。 有力量扛一百公斤水泥的人，無法將自己扛起來，你有辦法扛別人，無法扛自己。佛性一樣，你能講經說法，能見、聞、覺、知，但無法捨棄佛性，無法取得佛性。雖然我講經到現在已三十五分鐘，但我的佛性無增無減，你覺得有生有滅，這是相用的生滅，但你未見我自性的不生不滅，不見一法有生滅相，不見一法有來去相，無來無去，無取無捨，不垢不淨，不一不異，遍十方界，無一微塵不是自家財寶，我們自心一體三寶，當下常自現前，我的自性佛、自性法、自性僧即刻現前。若見性當下見，當下未見性，盡未來際也未見性。現在這一秒鐘未見性，下一秒也一樣未見性。 因此，自心一體三寶常自現前，見性之人他的自性就是佛，自性能演化無量法寶，自性當下清淨如僧寶無二，叫做一心三寶當下現前。開悟證果見性的人，一切功德具足。慧海禅師的法語再念一遍： 唐朝慧海禅師雲：「汝自家寶藏一切具足，使用自在不假外求，我從此一時休去，自家財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界無一微塵許不是自家財寶，自心一體三寶常自現前。」 因此，慧海禅師所說見性成佛的道理也好，【涅槃經】的啟示也好，【般若三昧經】的啟示，南岳禅師的開示，乃至三藏十二部教典教我們如何見性成佛的道理也好，無非要承認一個事實，你要先見性，見性後再來修福修慧。有人問如本，若未見性修福修慧有效果嗎？有，所謂「福能蔭慧，以慧頓斷煩惱證菩提。」因此，較無慧根的人福報修多了，就穩重了，道心不會搖搖晃晃。以禅定來修智慧，再頓斷煩惱，這是漸根的人、中下階層的人所修。 上根機的人對見性成佛法理可深入了解，見性後修行勇猛精進如野馬勇往直前，一無障礙，其般若智慧像洪水滾滾而流，因此要修福修慧、修慈悲心、、研究道理等，稍微接觸即懂得。 所以，見性是你我佛弟子，每一個想要成佛的人都要經歷的，還有一位開悟聖僧說了一些啟示，這些啟示是讓你善根大展流露的話，是讓你破迷啟悟、見性成佛的話： 開悟聖僧雲：「終日騎牛不見牛，昧了自家忘了牛， 千裡追尋覓不得，忽爾覺知吾騎牛。」 意思是我從早到晚每天騎牛，但是卻沒有看見牛，「牛」代表「佛性」，我每天用我的佛性，騎我的佛性，佛性為我奔波，南來北往，佛性在六根裡出出入入，在見、聞、覺、知，但我卻不知不覺，稱做「終日騎牛不見牛」，就是沒有明心見性，佛性在作用，自己無法自覺，叫做凡夫眾生。 「昧了自家忘了牛」是指你未見性，因此將佛性拋之千裡以外，真可憐啊！如本常說你和外面的人做朋友，雖可賀可喜，但勿忘了自性，外面的朋友生生滅滅。現在是朋友，將來說不定為了財、為了情撕破臉，最好的朋友變成最可怕的敵人。因此，外面的朋友不了時(台語，意即不長久)，生生滅滅瞬息萬變，你為何不和自己的心做朋友呢？凡夫眾生自古以來，之所以生死輪回，就是未明心見性。所以，如本千說萬說、橫說豎說、正說反說，無非就是強調「見性成佛」的重要性。見性後要轉凡入聖，要成佛易如反掌。 「昧了自家忘了牛」「昧」就是愚昧不明白，不知自性就是未來佛。因此背離自心，就是「背覺合塵」，應該要「背塵合覺」才對，反而「背覺合塵」，離開如來藏性，向外追求外在一切法，如此與道不相干，永遠無法見性成佛。 「千裡追尋覓不得」心外求佛之人，那怕多生累劫都無法見性成佛，問他能否見性成佛？只問他是否能回光返照，照見本性，而非心外求佛。 剛才說你求佛做什麼？佛陀每天現身給你看又如何？你又不會成佛，因為你沒有見性，佛是佛，你是你，客家人說：「汝是汝、俺是俺」你不是我，我也不是你，各自獨立各自不相同。佛是聖人，你是凡夫，聖人每天現身給你看，你也不會成佛。問你能否成佛？全看有無依照佛陀的方法、理論去明心見性才重要。要明心見性，不要「千裡追尋覓不得」，離開佛性向外追求外在一切佛、法、僧都是顛倒，怎樣都找不到，一定要回光返照，心收攝回來照見本性，剎那間就契入。總之，教你不要心外求佛，否則永遠找不到佛。 「忽爾覺知吾騎牛」有一天你依照十方諸佛的方法去修行，按照見性成佛的法門去用功，嗯，恭喜你！回光返照見性了。覺知自己騎牛，代表找到佛性了，可以駕馭自己的「性」，以前被「性」支使，現在可以駕馭「性」了。 以前的人說「使性子」︵台語︶不好，其實另一個角度來看，「使性子」是我能管理「性」，不要被「性」所支配，若被「性」駕馭，會顛倒、情緒化、鬧情緒、起貪、瞋、癡，要能駕馭自性，不使起貪、瞋、癡、恨，不使批評別人是非、人我，所以應該支配「性」才對。我要控制得住我的「性」，若被「性」支配，叫做「被牛騎」，應該騎牛才對呀！祖師法語再念一次： 「終日騎牛不見牛，昧了自家忘了牛， 千裡追尋覓不得，忽爾覺知吾騎牛。」 生活中自性起妙用我們往往不知覺，此稱為「迷」。宋朝詩人蘇東坡先生說「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。有一天，蘇先生到廬山一游，此廬山前前後後、上下左右都無法窺見其全貌，「只緣身在此山中」人在山裡看山，只是局部的、片面的，所以有「正看成嶺側成峰，遠近高低各不同，只緣身在此山中，不見廬山真面目。」因此每天自性起妙用卻不見自性，就如同魚在水中游來游去而不知水，「日行山嶺不知嶺」明明走在山嶺卻找不到山嶺。每天每分每秒都在呼吸，卻不覺自己在呼吸，每天呼吸幾千幾萬次卻不自覺，但卻是常在呼吸當中。 好比我有佛性，卻未發現佛性，迷而不覺就是這個道理，迷而不知自性名之為「凡夫」。自覺本性、自覺佛性、自覺法身，當下就是聖人，見性成佛即為此理。佛性在眼能見、在耳能聽、在舌能嘗、在身在皮膚能觸、在心能分別，在六根能見聞覺知，它做如此多的工作，但你見到本性了嗎？我現在要讓大家見性，將我的話記下來，按照內容去示范模擬，就會當下相應。現在我說一句、你做一句，不要增不要減。 諸位，現在閉上眼睛我教你見性的方法，這個動作做完，問你一個問題看你有無見性。我手中有一個木魚此為黑檀木，聲音清脆好聽，(敲木魚)咚：咚咚咚咚咚：咚咚：諸位，見性了嗎？契會到自性了嗎？全國台灣寶島所有人民百姓，聽如本在此敲木魚，有沒有見到本來面目呢？有找到自家寶藏嗎？如果見到了當下就契入，若見性當下即見；若沒有，就是未見到性。若見性了，如本恭喜、祝福你，繼續修福慧、莊嚴福慧，為見性成佛厚植根盤，將來要成就佛道便指日可待了。所以，木魚在敲的當中，聽到了嗎？是誰在聽？有人說耳朵在聽，你完了，不知我的意思。誰在聽？佛性在聽、自性在聽。我笑一下，你就明白了，是誰在聽？聽的是誰？如果沒有靈性在聽，這木魚就算敲破了也聽不到。 諸位，自性、佛性在聽，有知覺、有分別作用，無性，誰能聽呢？無自性、無法身、無神識的話，就算木魚敲壞了幾十個也聽不到。所以，是自性在聽，此自性就是你的本來面目，自性無生無滅、無來無去、不垢不淨就是你的本來面目。所以，這木魚不是隨便敲敲的，是要讓你見性的，咚：咚：咚：見性了嗎？如果見性，恭喜你。如果沒有，如本法師講演此「見性成佛」法門，日日精采、日日高潮、日日要讓你見性，若無法讓你見性，我不叫「如本」，惟有讓你見性，才是如本來人間的最大心願。祝大家人人見性成佛、福慧圓滿、速證佛道，再會！
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