修行的態度與道情
許士群 講
邱秀華 整理
最近有一段時間，我忽然間有一個體悟。以前對修行觀察的范圍，大都僅停留在自己身心以及人跟人之間的觀察。三、四個月來，由於我本身的一場小病，我開始對人跟宇宙，自然生態，四周圍的環境，作了一番較細密的觀察。我發現本來就存在的東西，以前沒有特別去注意，被忽略了。比如說，中國人將一年分為二十四個節令，時間跟氣候有其自然而規律的變化。試看，幾乎每年到了三月一定是櫻花開的時候，五、六月雨季會來臨，八月中秋天氣轉涼，到了十二月份就是梅花盛放……。從這些再深入去了解，原來宇宙的運轉，有它一定的互動法則。那麼，再反觀人本身，尤其是我們這個身體，真的也是有它的律則。因此，人若能將自己制約在一個比較有隨順規則的生活裡面，當會比較不容易生病或衰敗。
我從這一點體悟到，所謂真正的戒律，該怎麼來運用。所以就發展出來一個想法，我不妨給自己一個作息的時間表，嘗試去觀察自己。在四月三～六日去竹東作三天的禅訓。每天早上五點起床，晚上十點半就寢。我發覺那三天身體狀況非常好，頭也不痛。可是回來以後的第三天、第四天，因為很忙，晚上又十二點睡覺，頭又開始痛了。如此經過幾次的觀察統計之後，發現人若是過一個符合自己生理狀態的生活方式，甚至連思考都在制約之下，人真的會變得比較安定，比較愉悅。慢慢地，開始注意觀照，人不祇應在煩惱上面作處理，可能要進一步從沒有起的煩惱做身心上的自我調適。以前對戒律的認識，僅只於對貪瞋癡的調處，我想修行可能要進一步推展到自己沒有覺察到的貪瞋癡狀況。這可能得從身心的制約上來下功夫，讓自己的身心比較持續地處在穩定狀態。同樣的，我個人認為如果身心處在比較穩定的狀態，貪瞋比較不會生起，不必等到貪瞋起來了再來處理，甚至可以沒有貪瞋生起的機緣。因此，使我對戒律有更深一層的認識，人真的可以做到，從原來有的貪瞋來處理，進一步做到貪瞋都不起。我相信有這樣的一個目標可以達到。
那麼，重新再回來整理過去的一些理念，重新把修行定義在幸福、寧靜、祥和的生活狀態，活在那種狀態就是修行生活了。如果我們不要把目標定得太高遠，而能夠老老實實回來活在戒、定、慧持續的狀態裡，那就是修行上所追求的一種涅槃狀態。所以我認為涅槃是一種狀態，而不是一種目標。活在那種狀態裡就是所謂的涅槃。那麼，人要怎樣達到那種狀態呢？以自己本身為出發點來講，就是一種態度，在人與人之間的互動，就是一種道情。在態度方面，人不但跟自己本身相處，亦跟外在環境的人、事、時、地、物互動，如何面對就是一種態度。至於人與團體之間，特別強調的是彼此間有雙向的互動，我認為那就是一種道情，其中更牽涉到所謂自覺覺他的方式。
談到修行，我把戒、定、慧解釋為真、善、美，修行就是活在真、善、美的世界裡。
我把「慧」解釋為「真」，了解事件整個的過程，它的變化情況，跟它真實的一面，我認為那是一種智慧的現象，就是求真的態度，也就是活在真裡面。「真」具備四個重點：
1.如實知見
看到什麼就是什麼。舉例來說，右手打左手會出現「痛」的感覺，如果不會講國語的人用台語發音，說『tiag』，另外一個不會講台語的人，用國語發音說『tung』。這兩個人可能曾往『tung』跟『tiag』之間抬槓，爭論不休。除非他們都能理解兩者皆指「疼痛」其意義完全相同，要不然，不同的發音，不同的思考方式，一定會認為不一樣。那麼，如實知見所謂真理的東西，就是因為經常我們給它不同的標簽，給它不同的定義，其實所講的是同一回事，可是在不同的標簽之下，卻經常引起抬槓。所謂如實知見是我們摒棄那些標簽，在真實的感受下功夫，如實體會。再來就是觀察事物的成、住、異、滅，如果觀察成、住、異、滅有哪一個步驟漏掉，其觀察就可能模糊，而無法看出整個的變化過程。那麼，以這樣的方式思考，就會跳躍不完整；用感受，則可能走含糊中斷的體驗。所以，我們盡量訓練自己如實知見，把它訂在同一事物之上作成、住、異、滅完整的觀察。特別是應該把范圍限制在六根對六塵的相應之上，不要做其它無謂的想象。凡超出六根對六塵的范圍之外，在佛陀的時代把它解釋為「無記」，譬如說：到底在雲層之上有沒有神存在？那不是你看得到，也不是聽得到或嗅得到的。因此把范圍設限在六根對六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法。「法」就是經過我們如實知見之後，真正觀察到的或是思考上能掌握得到的那個狀況，是已知的認知范圍內的思考，在思想上是確定的。有了這些基本態度之後，就不容易跑到虛無缥缈的范圍去做不實際的想象或妄念了。
2.如理思惟
佛法上所講苦、集、滅、道的思考法則。通常我們要解決的事情，必須是有了問題，否則無須費心費時去解決。所謂「苦」是產生糾纏不清的問題，如：權責不清楚，或人我之間的對立紛爭，或引起思考上矛盾，產生煩惱的事情。我們處理的態度一定要用這個「苦、集、滅、道」的法則。就是問題產生了，看清問題產生的原因、它的背景、它的根源到底是什麼？將因素找出來具足了，之後是解決的狀態，解決之後達到的協調。解決的過程和它的法則。
3.面對現況
在佛教裡經常用「當下」這兩個字，什麼叫做當下？讓人覺得很難捉摸。很多人當下誤解為：我現在只管坐在這兒，其它事情都與我無關。其實「當下」的定義，除了訓練自己打坐時，專注在呼吸的那個當下以外，真正所謂的「當下」是說你現在生活的這個環境，跟你的相互關系，或是生活上的人我關系怎麼樣？比如說，現在是民主時代，必須關懷現行法律如何？政治問題如何？或是說人際關系如何？而不是跳脫目前的因緣條件，卻掉進另一個與現在毫不相干的情境中做一種糾纏不清的思考。真正的活在當下，從內在來講，特別是指面對「此時此刻碰到的困難到底是什麼？」有人以為退一步海闊天空，硬要套進一些觀念，告訴自己：不要去想它就沒事了。事實上是做不到的，現在正是想不開呀！如果真正要面對的現況是想不開，那麼，不妨從這裡來下手，會比較實際。這也就是「真」。
4.自覺的俱足
這點非常重要，自覺的具足強調「證而後信」，比如說打在手上(主講人伸右手打左臂發出「啪、啪」的聲響)，我相信會有痛的感覺或麻的感覺，經過我自己親自見證到了之後，我相信這樣的一個情況，這就是證而後信。比照「周哈利窗」的原理，在自己已知的、自己認知的、體悟的范圍內，有了實際的體驗之後，相信那個體驗的實況是存在的。如果沒有經過這些，則應持保留的態度。既然有了信，就不要產生疑。疑就是說：又是信，又是不信，又是不確定那是什麼。
每一個人都有充分的自由意志，也都應該有他充分的自由思考，就他所證的范圍去做確認或不確認，或保留。因此，人不可以強迫對方接受他沒有經過的所謂「印證」的事情。譬如說，我認為這件事情我按照這樣做一定會成就某種程度，可是對方沒有經驗的時候，我們不能由於他起了疑問就排斥他，因為他還沒有親證。反過來講，別人把他很好的經驗告訴我們的時候，我們也不一定要一下子就接受，以為我照他的方式來做，一定會如何如何。我們可以采取比較保留的
態度。從這裡發展出來也就是說，從已知的范圍下手。
再來就是要打破權威。有些大人物或歷史名人或專家，他們講過許多有名的話，可是那些話目前不一定會在我們身上應驗，或許只能做一些參考。千萬不要執著權威，先入為主，否則容易陷入恐慌，或溶入陷阱。
不要迷信傳說、流言或高深理論。所謂「謠言止於智者」就是一種求真的態度。譬如學習游泳，即使熟讀游泳指南，觀賞游泳教學錄像帶，並強記游泳理論，卻從未親自下水，去熟悉水性，去體驗擁抱水的感受，仍然不會游泳，不知道游泳真正的感覺是什麼。我們不可以光信理論，不可以停留在傳說裡面，一定要自己去體會、認知。此外，我們要認知理想與現實的差距。例如，有人說：「修行的人不可以生氣。」事實上，修行的人百分之九十九點九都還會生氣。生氣不要有罪惡感，生氣是一種狀態，不過生氣的情緒要處理掉。我們認為那是不好的東西要拿掉，可是那不好的東西會存在，是因為我們的修行還不到家，而不是罪惡。須要改過，卻不是因為罪惡。然而很多人常以聖賢的標准來要求別人，那是不如實的。事實上人性本身就有這些東西，如果人性本身沒有這些弱點，就不必所謂的修行了。
慢慢地破除這些疑，證而後信，具備了功力之後，才有能力破掉愚癡、無知。無知包括被騙得團團轉，或自己想不通，又沒有辦法從「苦集滅道」的方法下手，以達到開迷啟悟的狀態。能破掉愚癡，對事理有了正確的認識之後，慢慢地自己就不會陷入主觀的好惡而困於往昔的感受，貪瞋會愈來愈薄。真正的解除貪瞋，是在「正見」裡面下功夫，這是證而後信的正見，絕非靠著權威的學說，也不是在理論之中下功夫得來的。有人疑惑「有了解脫知見，為何不能徹底解脫？」我認為應該是有正見──證而後信的見地——才能徹底解脫。
「善」我把它認為那是一種所謂的「戒律」，也就是身心的制約。在它的分別方面，大概分成「性戒」和「遮戒」。
性戒是根本的戒律，如殺、盜、YIN、妄、酒等五戒。它會影響到正念，會影響我們的良知，會引起貪瞋，甚至會讓我們陷入一種愚癡狀態，腦筋會昏沈。這是任何人都要守的根本的戒，就像地球的運轉有它一定的法則，如果稍有偏離，就可能脫離軌道，甚至撞上太陽而趨於毀滅。人若觸犯了五個根本的性戒，會影響正念，擾亂本性，嚴重的還可能會精神錯亂。
遮戒是因人、事、時、地制宜的，它是針對人、針對當時的須求而訂的戒。譬如我們這個團體不須要貼一個「禁止吸煙」的標志，因為我們這裡的人都沒有抽煙。如果這個團體有人抽煙，而我們覺得不好，但是他抽煙的習慣一時還改不過來，為了幫助提醒他，就要貼個「禁止吸煙」的標志。像這樣的戒律，為了團體，為了健康，它並不是絕對性的，而是相對性的。又例如上廁所要關門，這是遮戒。事實上，上廁所如果沒有關門並不會影響自己的心性，而是會影響人與人之間的互動。遮戒也包括訓練精進、意志力的持續，為了達到這個目的要約制自己持續，碰到困難要克服，要吃點兒苦，給予精神上的制約。
談到身心的制約，基本上的這些觀念有了之後，開始走上修行的路，可能人要慢慢地將修行提升到某種程度，就須要所謂的「實踐」。除了還要繼續保持正見的態度之外，就是對自己要設定一些規約，比如說身心的制約。當然，最徹底的好方法是經常都活在正念裡。那樣的戒律是最高的方式，可是不容易做到。
那麼，相對應目前的條件做一些自我約制。如要求在早晚做一些靜思的功課，或一有空時，就給自己一分鐘做觀照。觀察自己有什麼念頭，並順手記下來，此時腦筋是非常清晰的。除了靜、坐觀照之外，慢慢地可能要學習跟別人的互動。別人的一句話給我的感覺是什麼？相對的，我給別人的一句話，他的感覺是什麼？要時常做這樣的分析觀察。透過這些來了解到底我們內在是什麼東西，還有我們給對方的感受，從對方的反應裡面，知道我們的習性到底是什麼？內在貪瞋是什麼？如此，慢慢地做自我約束。
在身體方面，我認為應該早晚做一個制約。如幾點鐘起床、靜坐、運動，幾點锺一定要休息，何時一定要喝水……。在心方面，盡量讓自己一天之內有幾次回來觀照，作四念處的觀照，作內省，透過不斷地訓練，再酌情增減自己對自己的戒律，到最後是可以無戒為戒。公務員、上班族可以因應自己的時間，自己擬定一套生活上的規約。自己也可以制定一個表，從人、事、時、地、物來分類，做一些互動的戒律。試試看，看哪一樣的方式比較適合自己。自己對自己的互動就是面對五蘊(五蘊就是一個小團體)相對於一個團體，就要有團體互動的戒律，要考慮到每一個人的因素、時間，至少要大部分的人都能接受。大家都認為這樣的一個團體生活方式，是大家比較適合的，經過討論而決定，於是就有共守的戒律。
我把「定力」解釋為「美」，那是一種美的狀態。真正的定力它是相續的。它不是一下子專注，一下子不專注。真正的禅定是活在非常平穩、非常輕安、非常清楚的、放松的狀態。這種狀態如有相續，對身心是非常美的狀態。這個美與文學美術上的美是不太一樣的。文藝上有時候會忽然展現一個非常強調的東西出來，而修行上講的美是一種協調的狀態，身心協調，感受上也是協調的，這就是「禅定的相續」。
正念的境界是禅定的相續，在於求身心的統一與平穩。就好比當我們坐在這裡，我們對身體的姿態以及四大地、水、風、火的感覺都很清楚，現在的感受是什麼也很清楚。有沒有起念頭？稍一留意就知道了。這就是穩定的狀態。比較難的是對「欲望」的觀照。沖動、欲望想要……這些方面要多下功夫觀照。如果能夠訓練到想要觀照自己就能觀照自己，變成一種習慣，甚至變成一種自然的能力。起心動念與舉手投足之間，都能有緩慢、柔和、平順的感覺，不致沖動、急燥，也不會動作粗糙而缺乏優美。這就是身心的平衡，如此就不容易受到外界的引誘而到處攀緣。在「欲」的觀照上面下過功夫的人，他的心不會一天到晚想要去這裡又想要去那裡；他不會活在甲地卻一直憧憬著乙地，事實上到了乙地又反過來說甲地不錯。我想，不少人有過這樣的經驗：在家裡面待不住，想到外面走走，走不了兩分鐘，心煩氣燥又回來，在家裡看電視，看不到兩分鐘又跑出去了。這樣一直變換心所，就是不夠穩定。
「輕安」是指心情很好，恰如剛剛洗完熱水澡那般舒暢的感覺。晚上七、八點，閒躺在庭院椅子上看月亮，清風徐來，輕松無事，輕安的感覺就像這樣子。如果在打坐時，輕安的感覺就是沒有身體負荷的感覺，純然只有呼吸，沒有煩燥，沒有念頭。
「清晰」就是知道自己現在是什麼？念頭出現什麼？五蘊展現什麼？誰在跳舞？其它的識都是在觀照。
「放松」本身含有清楚的因素，松並不是散，而是彼此的關系非常確立，卻不互相牽扯。比如說，手歸手，腳歸腳，彼此的關系很明朗。若手被腳壓著就不是松，壓力太大、太久，感覺變麻，就不是松了。松是身心妥協的狀態。若身在這裡而心跑掉了，那就沒有松。妥協是經過協談之後，達到融洽和諧的狀態，如果放在人際關系上，松的感覺是權責清楚的，彼此互動無礙的。並非散漫無組織的狀態。
「道情」是人與人之間互動的規則，我把它列了幾點：
(一)無害的
修行在個人方面要有正見，在互動上要講求的是無害。正見與無害，簡言之，即智慧與慈悲。慈悲的原動力就是無害。所謂「悲智雙運」則是以正見為前導，以無害為基礎。無害是沒有任何害意，雖然有時動機無害，但無知所造成的無心之過也會傷害。所以必須是建立在正見上的不害，而不是無知的不害。例如，正話是能夠幫助對方增善的，但是如果為了對方好，責備、鞭策造成傷害，甚或釀成自殺，雖是一番好意，仍有罪過呀！因此，我所謂的無害必須是確知的正見之下的無害，清楚地知道行為的出發點、因果關系，以這樣的態度來展現道情。
(二)准許對方具有思想
對方想法跟我不一樣的時候，可能是因為他的學識背景、他的認知、他的體驗，跟我有層次、程度上的差異，所以他的想法跟我不一樣，我應該容許這樣的存在。不必強求對方的思想觀念一定要跟我一樣。我們要承認他在人格上的獨立性，他還是有權利生存在這個世間。佛陀時代，曾經有兩個集團的比丘吵架，佛陀在勸解無效之後，就離開了。有人問要不要繼續供養這些比丘，佛陀告訴他們要繼續供養。雖然他們意見不一樣，會有吵嘴的時候，他們仍然是比丘，仍然需要接受供養。就是說我們應該尊重對方自由思考的權利。
(三)袒開胸襟
雖然我們盡量做到在正見的范圍之下能夠無害，也充分地尊重對方的自由思想，可是事實上，我們因為因緣上的掌握並不是那麼完美，有時候也會無意之間，做出不符合彼此要求的狀況來，要想達到百分之百的標准也困難，或許言語上也有龃龉。所以，當對方跟我提出建議或回饋時，我們應該袒開胸襟來接納。
(四)直心回饋
對內盡量讓自己忠於自己的缺失，檢討自己的缺點，反省自己的貪瞋。對自己的剖析，不管是不是公開給別人看，一定要忠實，毫不诿過，不要自己騙自己或找借口原諒自己。在還沒有想到原諒不原諒的時候，就應該要坦誠。對外則盡量觀察對方的優點。當然，如果這一個團體都達到徹底的解脫狀態，就不必要這些了。實質上我們是一同走在修行的道路上，有些人走在道路上，若只有石頭，難免容易受傷，所以要盡量找對方的優點。先找對方的優點，直接面對自己的缺點，這樣才會有良好的互動。
(五)去除「慢心」
所謂「慢心」是指主張突出因緣。一個人在團體裡，盡量不要突顯自己的重要性或明顯度。須知在一個團體裡，每一分子都有其存在的價值及功能性。他有他這個角色的必要性，這個角色他是肯定存在的。所以不要去突顯自己這個角色，或突顯那一個角色的絕對重要性，因緣法則是相對存在的法則呀！
(六)依法不依人
「法」可以解釋為游戲規則，這個規則訂定之後，任何人都要服膺。不管訂規則的人是誰，其目前身分如何，他一定要依法，依游戲規則。千萬不要因為人的變動，因執事的改變而改變法的精神。法當然也可以改變，但那是大家共同討論而改的，不是因人而異的，所以是依法不依人。這裡的「法」也可以解釋為真理，但真理比較抽象，所以簡單解釋為團體訂出來的游戲規則。「見和
同解，利和同均，戒和同行」。見解一樣時，大家比較容易達到共識，凡事透過討論，這是道情上的見和同解。至於利和同均，並不是每個人分的利益都是等量的，而是說每個人都能接受。譬如，有五個饅頭兩個人分，一個人分兩個半嗎？如果有人說我只要一，個就夠了，則另一人可以吃四個。就他來說，一個就夠了，不會太多也不會太少，他也不願意太多，也不願意太少。另外一個人分了四個，他若覺得恰恰好，那麼這就是利和同均了，而不是截然地每人分兩個半，讓一個人吃不夠，另外一個多余形成浪費。這是經過討論達到的協調。戒和同行是說游戲規則一樣，大家的行動就一致了。當然，最後展現出來就是身、口、意的無礙彼此的身、口、意都不會造成自己或對方的罣礙。依法不依人，就是僧團的最後總精神。
(七)覺他
道情裡很重要的一點就是要覺他。一定要有覺他的熱心，就算是「雞婆」也無妨。要幫助他人自覺，如果我們看到團體裡面，有一個人有了缺失，這個缺失已經造成他的昏沈，他的愚癡，他的貪了，那麼我們不妨透過不同的方式，一而再，再而三，跟他提醒，跟他點明，當然最好配合愛語。
(八)慈悲
慈悲是人與人之間的潤滑劑，那是一種柔軟的心，一種出自於可以犧牲自己，成就別人的態度。不管是什麼事，任何行為只要有助於彼此貪瞋癡的消除，就是慈悲。若能懷抱這種態度，則身、口、意無不展現出慈悲來。
(九)團體的成就
我們最後目的，是要達成團體的成就，而不是個人的成就。任何一個人加入這個團體，他的目的不在於藉這個團體來成就他自己，而是希望透過他的投入，讓這個團體的成就更高。最好的方式是團體有成就，而個人的成就絲毫不突顯。事實上，如果這個團體是和諧的、團結的，當團體有成就之後，每個人的成就都會被肯定，因為團體的成就是個人成就的俱足，最後的展現道情即是如此。(1993.4.24.講於台南新雨道場)
