如本上人佛書著作-智慧之門
智慧如一把無形的寶劍，能斬破一切，不被一切所壞；智慧能洞澈人生觀與宇宙觀，智慧能了知諸法實相，是成就佛道根本之寶筏。
『智慧之門』此書之問世，乃結集我過去弘法之內容，融攝之層面，有如來聖典、歷代高僧大德證悟所得之格言、與自己體悟之心得，由點滴累積所匯集，因此，編輯成一冊；包括有智慧門、解脫門、如幻門、不二法門、淨戒門、菩提門等，俾令一切有緣人能得獲此書，共沾法味，以無上智慧頓悟人生，共登覺悟彼岸。
智慧門
平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動蕩不停的時候，水的本性還是平靜的。
人在生死流轉中，一切苦樂、人我、是非、好丑，動亂萬千，就在這動亂萬千的流轉當中，當下即是無常、無我，速證涅槃的平等寂靜。
眾生的生死流轉，是因為不能了解一切法的本性空寂，而在一切法的本性空寂上起分別執著，為無明所迷。 聖者的 涅槃解脫，因為了解一切法的如幻如化，不在一切法的本性空寂上起虛妄分別，執常執我，而由般若現證空性。所以空性為迷悟依。
佛法有兩大問題：
一、則生死輪回問題。
二、則涅槃解脫問題。
一切佛法，都是在這二大問題上作覆說明，如果佛法不講這二大問題，那就是變了質的佛法。
緣起法是相依相成而無自性，極無自性而又因果宛然的。所以依即空的緣起有，安立世間事相，也依即有的緣起空顯示出世。
一切法空，就是諸法寂滅性，就是涅槃。在諸法本空上，顯示諸法本寂滅，所以空也就是涅槃寂靜的開顯。
諸佛正法三大原則：
一者諸行無常。
二者諸法無我。
三者涅槃寂靜。
菩薩行者，從緣起的生滅中徹見寂滅性，體現一切法的無差別性，從這畢竟空寂的觀點看一切，三法印即是一實相印。
佛世的佛教，是無限差別而一味的。三法印，在釋尊的證覺中，自然是一貫無礙。
三法印是依緣起而開顯的；緣起的生滅，是諸行無常，緣起的寂滅，是涅槃寂靜。
三法印是依緣起的生滅與寂滅而說的，法印有三，生滅與不生滅，卻只有二義。
不論大乘與小乘，生死流轉的主因是無明，涅槃還滅的主因是般若。
般若經的中心思想，在悟一切法無自性空，離種種妄執，契入法性而得解脫。
見緣起即見法，見法即見佛。
如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。
如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。
如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。
證法性者名為佛。
一切法由緣而成，諸法本性是性空的，但假名施設其名。
我執和法執，為出生錯亂苦痛的根本，而我執尤為根本。
若達法性空(無我)，則苦病自息，生死輪回頓休。
從觀慧的修證來說，發明三乘同入一法性，大乘與小乘，都以無所得而入道。
如來說空，是滅諸戲論妄執，即顯一切法本性空寂，並非別有空理可住可得。
何謂諸法自性，一切法自性不可得，是為一切諸法自性。
誰不擊破生死根本的自性見，誰就不能得到解脫，破自性見，需要般若空。
離空說法，一切都是過失；依空說法，一切都是善巧。
觀諸法緣起，離卻一切戲論顛倒，悟入諸法緣起寂滅性，這個就是中道妙觀，就是道谛中心。
受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。
阿含經重心在聲聞法，般若經重心在菩薩道。
佛依緣起說二谛教，目的在使吾人依世俗谛通達第一義谛，說二谛而重心在勝義空。
欲得聲聞乘者，應學般若波羅蜜多，欲得緣覺乘者，應學般若波羅蜜多，欲得菩薩乘者，應學般若波羅蜜多。
一切法空性或寂滅性，是一切法的真實性，所以要從一切法上去觀照體認，而不是離一切法去體認的。
生與死的關系，只是某一階段，某一活動的業力現起與消散。
從一切法本性空寂的深觀來看一切，世間與出世間的對立當下不存在了，可以依世間而出世間，而出世間也不離世間。
第一義空，諸法實相也。
契入第一義谛，則與大覺聖流同一鼻孔出氣。
大乘佛教入世的展開，空是最根本的原理，悲是最根本的動機。
大乘佛教是出世而又入世的。
中觀者，在法法性空的基點，宣說一切但有假名，所以以唯名來表示諸法。
學佛的主要目的，在依緣起而體見法性、證法性，名為法身。才能現證涅槃，成大菩提。
若人生世間，正見增上者，雖歷百千生，終不墮地獄。
多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得涅槃。
菩薩發心，以空勝解成大慧，以福德成大悲，一定要悲願深徹骨髓，然後證空才不會墮落小乘。
為眾生而學，為眾生而修，為眾生而證，一切福德回向法界，回向眾生，一切不屬於自己，以眾生的利益為利益，沒有慈悲就沒有菩薩、沒有佛道。
佛陀不使我們在戲論中過活，要我們把當前現實的身心，一一淨化、解脫、利他，共度正覺。
純正的佛法，既不是二元、多元、也不是一元論。龍樹菩薩說：破二不著一。
佛法中任何唯心論，莫不歸結於境空心寂，超越能所對待之自證。
不習小乘法，何能學大乘。
散亂時，未知自心動與非動，禅誦時才覺得雜念缤紛，欲靜反動，良由無始習氣種子，潛伏藏識中，動時不知，靜之則見。
佛教說的解脫，是通達緣起而歸於空的當體，因而可說，悟達緣起，就是體驗於空之義。
諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，實在是導出這緣起觀的根據，同時是從緣起觀所導出的诘論。
空不可得、有不可得、空有不二不可得、不可得亦不可得，諸法畢竟空故。
莫貪阿耨多羅三藐三菩提，何以故？阿耨多羅三藐三菩提，非可貪者，所以者何？諸法自性空故。
佛法是在無我無我所的基點上，去實現自由平等的淨土。
菩薩摩诃薩，應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住能住，不可得故。
菩薩摩诃薩，欲於一切法，等覺一切相，當學般若波羅蜜多。
因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。
從假入空則成大智，從空出假則成大悲。
偉哉佛陀，甚深法義，從假入空，空空不空；從空出假，假假不假，空假不二，中道實相，如幻如化，了不可得；若如是解，諸佛現前，若如是知，菩薩歡喜，護法贊歎，正法住世，弘范三千，同登彼岸。
大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。
諸佛依二谛，為眾生說法，一以世俗谛，二第一義谛，若人不能知，分別於二谛，則於深佛法，不知真實義，若不依俗谛，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。
雖空亦非斷，雖有亦非常，業果報不失，是為佛所化。
十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。
正直捨方便，但說無上道，更以異方便，助顯第一義。
自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮悭貪。
有信無智增長愚寲，有智無信增長邪見。
一切煩惱為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
世間上最幸福的人，就是有智慧的人，火燒不掉，水沖不走，別人搶不得，能隨心所欲，自在運作，無障無礙。
解脫門
此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非內非外，非大非小，超過一切限量名言縱跡對待，當體即是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。
雲何識自心？如言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦無一向是無，有而不可見故。
世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，見自本性，更莫別求。
語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛，不可更頭上安頭，嘴上安嘴，莫生異見，總不出汝心。
十方諸佛出世，祗共說一心法，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理，此意唯是默契得。
但契本心，不用求法，心即法也。
世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，如是歷千萬劫終無得日，不如與空相應，當下無心，便是本法。
本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫於見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，一切法空無自性，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，諸法空性，佛自現前。
心是根，法是塵，痕垢盡時光始現，心法俱空性即真。
心地法門之體用，必先立其體，然後起其用，體雲何立？將一切有求有住之心放下便立，因一切放下，妄心自息，妄心自息，則無住真心自然現前。
一切無住，諸法本性，當下便是降伏其心，若另求降伏，便是頭上安頭。
一切無住即得實相本體，依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。
覺則即相離相，相本空故，一切不住，故名曰佛。不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。
覺與不覺是體上之分，慈悲與不慈悲是用上之分，體用不二，皆是一心。
真如本心，生而不生，滅而不滅，當知有生有滅落於有，不生不滅又落於無，都是如來方便對治之說。
眾生執著太深，說有著有，說無著無，說一著一，說二著二，所以佛又說有無不二，真妄兼說，隨說隨掃，以顯不二，皆是佛權巧方便，說到歸元不二法門，圓妙不可思議。
無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界，無一微塵許不是自家財寶，如是自心一體三寶常現前。
一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走。
念念向本家，本家即心也，念念行吾道，吾道即性也，吾心性不二，佛祖更無差。
心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫，欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。
執相心著魔，離相心自在，一切平等觀，無取亦無捨。
未曾死，何用論生！知生即是無生法，非離生法說有無生，當生即無生。
本是無生，今亦無死，此是正說，余為魔說。
佛法與世法，本來不二法，心善是菩提，心惡是夜叉。
不住無為，不著有為；不離世間，不著世間。
但了心地，故號總持，悟法無生，名為妙覺。
百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足不離汝心。
如何見性？見即是性，無性不能見。
如何修行？但莫污染自性，即是修行。
心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。
一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。
不見性之人，過去業障不得消滅；見性之人，如日照霜雪，又如積草如須彌山，只用一星之火，即可燃盡，業障如草，智慧如火。
何謂坐禅？外於一切善惡境界，心念不起名為坐。內見自性不動名為禅。外離相為禅，內不亂為定。
夫道者，以寂滅體，修者以離相為宗。
三界無明盡者，即名為佛。自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。
生無自性，無生亦無自性。悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅，離此別無證悟。
行住坐臥，皆是汝性用，處處與道相應，若不隨外境之風，性水常自湛湛。
作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性，性無形相，隨用立名。
如幻門
佛觀生死，生死是涅槃；凡夫看涅槃，涅槃是生死。
證悟生死空性，生死是涅槃；涅槃不空，涅槃是生死。
不脫對治門，是生死業。
情存聖量，猶落法塵，己見未忘，還成滲漏。
知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。
若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。
顧戀過去是眾生的煩惱，使我們在過去的回憶中，增加了失望與悲哀，低落了克難精進的努力。
積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。
菩薩忍受一切惡果，對眾生心平等而不動搖，如大地。
無論有人非議或是褒獎，能夠不受他人毀譽褒貶的影響，而默然地完成自己該做的事。
境緣無好丑，好丑起於心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。
凡夫於此三界火宅，東酉馳走，雖遭大苦，不以為患。
菩薩不但入地獄住地獄，還要莊嚴地獄。
菩薩修行有四法：
一者不捨菩提心。
二者不捨善知識。
三者不捨堪忍愛樂。
四者不捨阿蘭若。
諸法無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者，名為正觀。
若不能受委屈、忍辱，如飲甘露，不名入道之人。
頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。
佛是大幻師，轉大幻*輪，成大幻涅槃，轉幻生滅，得不生不滅，轉河沙穢土，成清淨法界。
性本清淨，不待修成，有修有證，即同增上慢人，真空無滯，應用無窮。
須跋陀羅，是為如來最後弟子，時夜未久，即證阿羅漢，便先滅度而佛後，年百二十。
分別諸境心不動，是真調伏心；了見一切法空，常在三昧中。
念佛休論閒與忙，時時無間始相應，一聲喚醒慈悲主，剎剎塵塵是淨邦。
一句洪名一寶蓮，聲聲流出自心田，但教念念能相續，不怕彌陀不現前。
清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。
總攝六根惟念佛，浮情淨盡自圓成；巍巍堂上黃金相，不須起念自分別。
彌陀教我念彌陀，我又如何離得他；我不識他他是我，相逢觌面笑呵呵。
舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前修，莫待老來方學道，孤墳都是少年人。
如夢行千裡，一覺醒來，未離床枕，如何有來去之跡可見。
一切的現象，都是從相互依存的關系而成立的，在那當中，沒有實體的原理。
菩薩無所得，發無所得心，決定不得一法，即菩提心。
實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住；若執著無住，又落於偏空。
人生一念受一身，百念受百身，千念受千身。
能念心外無別所念之佛，所念佛外無別能念之心，能所俱性空，心佛一如。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。
一念淨，即佛界緣起，一念染，即九界生因，凡動一念即十界種子。
心能造業，心能轉業，心若不能轉業，即為業縛。
生死之心不發，一切開示皆是戲論，世間一切重苦無過生死。
一念不盡，即是生死之根，業風所牽。
諸佛如來，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。
一切如來一法身，真如平等無差別。
佛法直從當前的因果入手，從雜染因果到清淨因果，從緣起到空寂。
我是一切諸煩惱根本，先著五蘊為我，然後著外物為我所。
緣來勿拒，緣去勿留；緣來勿喜，緣去勿悲。
成敗、得失、取捨、苦樂、悲喜、離合、生死、欣厭，這一連串都是業力感召，萬法唯心造，自作自受，頂代不得，世間本是缺陷故。
當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳。
聖者解脫境界，不著三界，不離三界。
大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
不二法門
全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池；全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。
世間出世間為二，世間性空是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。
罪福為二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。
善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。
生死涅槃為二，若見生死性，則無生死，無縛無解，不生不滅，如是解者，是為入不二法門。
垢淨為二，見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。
生滅為二，法本無生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。
我我所為二，因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為入不二法門。
受不受為二，若法不受，則不可得，以不可得，故無取無捨，無作無行，是為入不二法門。
是動是念為二，不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。
一相無相為二，若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。
菩薩心聲聞心為二，觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。
有漏無漏為二，若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。
有為無為為二，若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。
明無明為二，無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。
我無我為二，我尚不可得，非我何可得，見我實性者，不復起二，是為入不二法門。
生死與涅槃，本來無死，何用論生？悟空者生即無生，生死本不二，凡情不明生死本來空，是故流轉生死中，了知生死皆空性，當下生死即涅槃，涅槃即生死，諸法畢竟空，菩提日日長，有情得共度，諸佛常現前。
淨戒門
佛在人間依佛為師，佛入滅應以戒為師。
毗尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住，毘尼若亡，佛法亦亡。
一切眾律中，戒經為最上，佛法三藏教，毗奈耶為首。
佛法滅度後，於像法中，應尊敬波羅提木叉，波羅提木叉者，即是此戒，持此戒者，如暗遇明、如貧得寶、如病得瘥、如囚系出獄、如遠行得歸，當知此戒，即是眾等大師，若佛住世無異此也。
佛制出家者，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禅。
攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。
佛言：佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果，在吾左右；雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
不持戒而修三昧者，塵不可出，縱得禅定智慧現前，亦落邪魔外道。
律為三乘共基，淨為三乘共庇。
修行如不斷YIN心，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女 。
毘尼若住，正法久住。
戒律，是佛子生活中唯一的防腐劑。
正法滅壞，全由律學不明。
戒律與淨土，不應獨立成宗，何以故？因為各宗各派皆應奠定戒律與淨土的基石上，因而圓滿戒律與淨土故。
菩提門
無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往安隱甘露之第一道。
八聖道是證成四果阿羅漢之道法，正見、正語、正思惟、正業、正命、正精進、正念、正定名為八聖道。
一切業障海，皆從妄想生，若欲忏悔者，端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。
一念情生即墮異趣，無始劫以來不異今日。
欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。
若心清淨，所在之處，皆為淨土；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土，發心向佛道，是生淨佛國。
身口意清淨佛出世，身口意三業不清淨佛滅度。
我們起心動念，皆落實在心境的對待中，從無始生死以來，皆陷溺於矛盾的相對待而不能自拔。
不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，趣入於大乘。
憂道不憂貧，謀道不謀食。
我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。
諸苦所因，貪欲為本。
業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。
父母給我們色身，佛法給我們法身。
學佛就是學覺悟，佛由人而覺悟，覺悟即是佛，人人可當佛，當佛需覺悟，覺悟需學佛。
萬般帶不去，唯有業隨身。
迷者修因待果，悟者了達因果本空。
若人生百歲，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。
能說因緣法，善滅諸戲論。
階級是世界憂愁苦惱的根源。
緣起的因果，是以心為主導，依心的傾向而轉移。
盡管世間的因果無限差別，一切無非是緣起的存在。
有福無慧成顛倒，有慧無福成煩惱，福慧圓滿即是佛。
心逐物為邪，物從心為正。
如實知世間，是名出世間。
開方便門，示真實相。
轉一切見入佛見，佛見入一切見。
菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸如來，皆從菩提心而出生故。
菩提心是善中之王，能成就無上正等正覺故。
捨棄菩提心，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德。
忘失菩提心，修諸善法，皆為魔業。
修行不發菩提心，猶如耕田不播種。
涅槃者，貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡、一切煩惱永盡，是名涅槃。
眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不清淨，心不清淨，即不能證悟實相真心。
菩薩觀身不可得，觀口不可得，觀意不可得，無身、無口、無意，是名菩薩三業清淨。
離性空慧而趨向離欲的四禅、四無量、四無色定著，雖在定中直覺到淨、樂、明以及空、識等超常經驗，終究落於形而上的實在論—－－神學或玄學，始終無法證得無上菩提。
修道道無可修，問法法無可問，迷人不了色空，悟者本無順逆。
學道人若不直下無心，與般若空慧相應，累劫修行始終不得成就佛道。
比丘入滅盡定時，先滅身行、次滅口行、後滅意行。
比丘從滅盡定起時，先生意行、次生口行、後生身行。
捨利由戒定慧所熏修，甚難可得，最上福田。
法師能於一切國土中，教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。
不可因唯心淨土或心即是佛，就否認沒有其他的淨土與諸佛的存在。
即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性。
沒有月亮的夜晚，不能看清自己的路；沒有智慧的人生，不能走完圓滿的人生旅途。
惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身，賢不可?，禍必滅己。
不管別人對不對，你自己一定要對。
誹謗他、嫉妒他、惡罵他，對方尚未傷及，自己的心地當下已經先有了污點。
別人有才華、有學問、有道德，富貴具足，肯布施喜捨，你能從中贊歎隨喜，前者諸功德與你隨喜贊歎功德，正等無異。
人生的價值不在於自己占有多少，而在自己奉獻之多少。
人有二十難︰
貧窮布施難、 豪貴學道難、 棄命必死難、 得睹佛經難、 生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不瞋難、有勢不臨難、觸事無心難、廣學博究難、除滅我慢難、心行平等難、不輕末學難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。
寧靜、和諧、統一，安詳來自於內心，莫向外求。
淨心守志，可會至道；譬如磨鏡，垢去明存。
夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見谛，無明即滅，而明常存矣。
人類死亡之後，並不是代表一切的毀滅，而是隨善惡之業力又去投胎轉世，便有一段一段、一期一期的生命體，存在天地萬物中，故有六道輪回。
觀天地念非常，觀世界念非常，觀靈覺即菩提，如是知識，得道疾矣。
世間好話佛說盡，佛語不信何言可信。
財色於人，人之不捨；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。
人系於妻子捨宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此門，出塵羅漢。
出家僧相，乃穢惡世界的清淨幢相。
有智慧的人，不論在苦中或樂中，一樣保持安詳的態度和內心的鎮定。
為人不應留意他人的過失，而應注意本身的行為是否妥當。
慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生，得阿羅漢已，乃可信汝意。
有人患YIN不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心，邪心不止，斷陰何益！
世上沒有永恆不變的快樂與痛苦，畢竟它是緣起有生滅的。
為了求得長時間的健康，令不生病，是一種執著的痛苦，畢竟是業報之軀，何嘗不壞。
人間的苦樂是相對待的，有了苦方知樂的可貴；當樂之際，卻忘了苦的影塵，豈不悲哉！
世間上最貧窮的人，就是沒有智慧的人。
人離惡道，得為人難；既得為人，去女得男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。
夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所娆，精進無為，吾保此人，必得道矣。
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順；譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
禮拜銷我慢，贊歎銷誹謗，隨喜銷嫉妒。
留意他人過失和容易動怒的人，他本身的污點卻日益增長。
復雜的人間，當你保持沉默的時候，別人會批評你；當你多說話的時候，別人會指責你；當你少說話，別人也會錯怪你，當人不易，應行中道。
人類需要假藉物質現象，來滿足他內心的需求、空虛、缺陷，當這些東西失去的時候，他又回歸到原來的需求、空虛、缺陷。
信仰宗教應透過理性的抉擇，別人的啟發只能當作建議罷了，自己正確思惟後，決定選擇者，還是在自己。
不經慎密思考與明確觀察之前，就感性與盲目信仰，這是迷信的象征。
有智慧的人，應該從別人的錯誤當中去警惕自己，莫重蹈覆轍。
世間上找不到任何一樣東西，能夠長遠不壞，不變不異者。
心安茅屋隱，性定菜根香，世事盡乃見，人情淡始長。
尚未解脫者，世間一切現象界都是我們的牢獄。
學佛重在實踐，學而不行，只是多添了一些空知識罷了！
為了佛教存亡而關心與犧牲，為了眾生能共證無上菩提，一一奉獻去做，就是布施，就是修福。
為教學而奉獻身心，從教學相長中，不斷充實自己、淨化自己，同時廣結善緣，共度彼岸。
如來一代所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非令一切眾生，就路還家，復歸本性而已！
涅槃經雲：如來已於無量劫中具足成就，遍觀三界眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應供、正遍知。
迷茫人生、累劫飄泊、聊寄塵埃、沉浮窮變、生命惆怅、窮途絕境、了無定處、忽遇正法、悲智法泉、如貧得寶、如暗遇明，喜極悲泣、得未曾有、法身蕩蕩、非長非短、非大非小、非色非空、不一不異、一塵不染、自家寶藏、本自具足。
眼觀色，境界分明，心地如如不動。耳聞聲，聲塵空性如幻，自性光明。鼻嗅香，自覺自得，無惑無動。舌嘗味，味覺不昧，不沾不染，妙用自在。身常觸，粗滑唯識現，轉識成智。意緣法，萬法唯心造，生滅不可得，聖境普現。
佛法是什麼？佛法不離世法，成功與失敗，得意與頹喪，取捨得失，心地光明，一塵不染，不被外境所惑動，若如是自覺，何嘗不是佛法！佛法與世法，本來不二法，離世法求佛法，始終不見法，當處覺悟，當處是佛法。佛法本來不二法，倘若如是解，菩提在眼前。
