往生有分第二集 妙蓮老和尚
叢林古風在靈巖日行
一、蓮華化生一妙境
人稱南投縣埔裡鎮是個佛教聖地，因為在這氣候溫和、山靈水秀的天然條件之下，自然而然成為念道潛修之人的隱心處，而成就了一處處或大或小、幽然清淨的莊嚴道場。所謂「天下名山僧占多」，埔裡鎮雖非高山大岳，卻是中央山脈盆地，此處平靜秀美、空氣超塵，安住著尊貴崇敬的僧寶；不僅為埔裡人士帶來無邊的福德慈蔭，也為山林中的盆地鎮區，增添幾許微妙難言的殊勝莊嚴！
然而在這眾多的靜修蘭若之中，離埔裡市區僅約兩公裡，一條蓦蓦直直的路行去，卻能見到一座巍峨壯麗的寶剎，獨攬千秋地矗立在山丘上，仿佛大雄智人湛然不動地安立。四周層層相疊的山巒，宛如一朵朵柔和淨妙的大蓮華，終年累月在這蓮華化生的山丘上，連綿不絕地傳送著清暢雅亮的佛號聲；更有那成千上萬的虔信佛子，三步一拜、歡喜恭敬地朝向淨土而來，猶如曠世迷離的游子，投入慈母的懷抱，沐浴在此自然德風之中。
在短短數年中創建的靈巖山寺，其成長之景況，堪稱為佛教界中的奇跡。究竟是什麼因緣成就了如此殊勝的妙境？到底有著什麼力量，像磁吸鐵似地，使得虔誠的四眾弟子皈信無疑？尋此蜿蜒的山路而上，讓我們在念佛、念法、念僧的梵音宣流中，一睹這叢林古道場的本來面目！
二、老實修行戒德僧
「這一切都是十方信眾發心捐助成就的，是三寶的功德加被，是觀世音菩薩的慈悲護持！」當我們問起建寺的艱辛過程時，老和尚如此簡單地回答，仿佛這是件平常事。當然，因緣是不可思議的，畢竟空中因果宛然，因果宛然而畢竟空，且將一切功德歸於佛陀，光榮歸於信眾，這是否又是大德為我們隨緣道來的甚深微妙法呢？只可惜有人不知寶貴！
當大眾雲集的法會上，長老升座作獅子吼、演大法音，常是威赫大千、震動法界，言人所不敢言，樹正法幢，蕩情遣執、導歸極樂；勇猛威德，質顯大丈夫之能事！然而今日於潔淨光嚴的法堂之中，與長老道平常事，他老人家卻是如此地平易近人、謙穆沖沖，濃厚的家鄉口音，更顯得長老德性的重厚樸實。當我們衷心說出贊歎的話時，他老總是連聲地答：「不敢當、不敢當，阿彌陀佛！」慈藹的目光猶如清涼的月色，照得人心中無言無語！這就是不自為己、默默行持的淨宗大德–– 上妙下蓮老和尚！
上妙下蓮長老籍貫安徽省巢縣，民國十九年(九歲)出家，三十年春(二十歲)在南京寶華山受具足戒後，即赴蘇州靈巖山寺參學；至三十八年二月，因弘化至香港，在大嶼山及青山閉關潛修，前後共二十年。在此掩關期中，除閱藏念佛，並虔修般舟三昧十次，日中一食，是一位苦行高僧，久為眾所欽仰。於七十年來台定居後，即四處弘揚淨土，勸人老實念佛，南北各地及海內外淨宗道場，競相禮請妙公主禮佛七開示妙法，聞者莫不對往生西方淨土深具信願，持佛名號，畢命為期，恭候佛來接引！
三、叢林方能造僧才
妙蓮長老既是童真入道，叢林出身，對於叢林生活及僧眾制度自然十分明了，那麼來台之後，對於現今台灣的佛教，有些什麼看法呢？長老直爽地告訴我們：現在台灣的佛教和過去大陸的情形，時地不同無法相比！現在只有積極推動擴建大寺、度十方僧，以中興佛教、富強國家、淨化人心！國家興盛人才輩出，佛教即有泉源，佛法住世國家太平。
目前台灣寺院雖多，卻少有十方叢林、海眾道場共修。多水、深水才能養大魚，少水、淺水如何潛養大龍呢？昔日大陸的出家人為何人才濟濟？就是出家受戒後有地方參學，可是台灣出家人受戒後向何處參學呢？所謂「出家受戒不參方，猶如菩薩未開光。」因此，長老積極要建十方常住，令台灣出家人受戒之後，有十方叢林可參學，經過十年、二十年的磨煉，這才能像一位出家僧寶。小廟裡固然也可以學佛法、度眾生，但是若非上等根性，就容易懈怠，且沒有善知識的引導，易流於盲修瞎煉的偏執；或者整日在世俗人情中周旋，在信眾的恭敬供養中迷失修行人的本分，這真要謹慎發道心啊！
像這樣沒有經過大冶洪爐的千錘百煉，如何能杜絕凡情、長養聖胎，於癡惱多惑的塵世中大轉*輪、廣度眾生呢？敬懇十方大德慈悲建立僧團共修，互相精進，以免懈怠空過命光，太可惜也。
四、創寺度眾弘願深
一位能夠長年在斗室中參究佛心的苦行僧，是否早以建寺度眾為其精進之動力呢？但是出乎我們意料之外的，妙蓮長老卻告訴我們：民國六十四年初到台灣，本來是要恭印大智度論，普結法緣，印好了就希望找個地方「閉生死關」。因為「我總是覺得以凡夫身度眾生，力量太微弱、太辛苦了，還是生到西方證無生忍，再分身十方世界廣度眾生比較好；雖然娑婆眾生苦，但是十方世界還有比娑婆眾生更苦的啊！況且經中有明文：自身未度而度他者，無有是處！」
然而，第二次來到台灣之後，卻完全改變了他過去幾十年的出家生活與觀念。這是因為印大智度論兩、三年的期間中，了解台灣佛教的情形，出家人沒有叢林可安住參學；而今在台灣、香港或東南亞，住持佛法的大都是從大陸來的法師，這些老法師壽已耄耋，圓寂後法席講座就後繼乏人了。人才雖有，但卻少有僧才能夠堪接老法師法席，實為太可惜了！
所謂「因緣成一切法，佛法就是講緣起，有因緣就能做到，沒有因緣，萬事難成。但因緣是自己心力所造，萬法唯心，有心就能好好的造因緣……。」於是妙公長老在「不忍眾生苦，不忍聖教衰」的悲憫心中，便立定創寺度眾生的大願大行，以能延續法燈薪傳，中興佛法不絕於千古。
五、祖風唯遵古靈巖
「我們靈巖山寺的規則，大都是繼承大陸蘇州靈巖山寺印光祖師道場的。大眾都是念佛，一年三百六十五天的功課都不變；平時不幫人家做經忏佛事，若是個別想超度『亡者』，忏悔『生者』，或求其他正當福慧願行等等，一般只有參加打佛七，聽聞佛學開示，以此功德回向生者延壽、亡者往生，乃至菩提道早成。」
「靈巖山寺的道風是『行起解絕』，重在行持；住眾就是依著古祖念佛的芳規，時到功成，自入福慧寶藏，並沒有多研究什麼念佛的道理，『愚而安愚』安守出家人的本分。就好象老農夫一樣，但事耕耘，自有收獲；菩薩慈悲，因果不負虔誠人。至於行菩薩道，是要生到西方證無生忍，再分身十方世界坐道場。當然，若是有福慧的青年，想『由解起行』，那就至心研讀淨土諸經論，開般若慧、念實相佛，弘化眾生，導歸安養上品蓮台，即證無生法忍，於十方世界廣度眾生。那當然很好，只可惜這類善根人太少了。」
據老和尚的描述，大陸靈巖山寺的規則是很嚴格的，到了台灣，因為環境不同，也就有點方便，沒那麼嚴格了。事實上，目前山上的日常作息：兩點四十五分起板，長達足兩小時的課誦，下殿後跑山、過堂、長期日誦淨土五經及持佛聖號(有職事者出坡作務)、晚間慧命香，至十時安板等課程，已經讓許多來山參學的行者，覺得難以勝受！其中還保留大陸叢林的兩大特色：即和緩優雅的梵呗與聞法必合掌恭聽的規矩。因老和尚受戒於南京寶華山，於其全堂合掌作課之芳規深蒙其利，故開山以來常住大眾於課誦聞法俱遵「合掌」，一改松懈浮慢之俗氣，而現虔敬端嚴之相。
靈巖山寺對外長年佛七，除二、六、九月打觀音七外，其余皆為彌陀七；另外特為全省中小學教師暨大專生，舉辦寒暑假佛七，每年兩次傳戒(在家五戒及菩薩戒)，以及兩次萬人朝山之勝會，是一個純然誠誠實實歸宗淨土的修行道場。難怪年年信眾日增，朝山人則更是人山人海的！
六、依經解經示門人
靈巖山寺最大的特質，就是擁有一群善根深厚、純潔天真的小沙彌！目前山上的出家眾有二百多位，小沙彌就占了將近半數。古來的高僧大德，十之八九都是童真入道；他們就像一張白紙，不須經任何修飾，就能畫出最莊嚴的佛像來，多麼令人可敬啊！他們有時還能代表老和尚講開示呢！這真是後生可畏，又是可敬可贊！每逢法會小沙彌也能獨當一面呢！
「靈巖山寺是造佛的功場，出家人是以佛法化度眾生，所以完全是以佛學為根本，世間學是附帶研究。在解經之前，先以背誦為主，經過修持，義理融通，就能依經解經，從自性般若中流露出來，而非以凡情文字解經了。」這就是妙蓮長老獨具慧眼的超世間教育觀。
認字、寫毛筆字、背經、寫日記、打坐、練拳等，是小沙彌日常生活的主要課程。同時還要隨眾上殿、過堂，由實際的行持中，消罪障、增福慧，以完成住持佛法的僧寶，來日擔荷如來家業，普令眾生有所依歸。
七、苦海慈航同發心
在靈巖山寺常住的四眾弟子，其中在家二眾，來山的志願都是准備出家的。山上的規矩，對於發心出家的學人，都必須經過一至三年的考驗與觀察；在這段期間內，必須把五堂功課學會，才可剃度；剃度後，也須經過一段時間的學習，才能受戒。這是按部就班深造人才，若速成班那麼急，自他俱難成大器啊！一般人難免好高骛遠，不能踏實用功，所以少有成就，真是可惜！
山上的常住四眾，除了小沙彌之外，平均年齡都在二、三十歲左右，大都是高中、大專或碩士畢業的知識青年，是佛教的一支生力軍、新血輪。在要求住山二、三十年，及嚴格刻板修道的生活熏陶之下，不禁有人懷疑：青年們如何安住身心？其實這是不成問題的，真正發大道心的人，就自然能夠接受這一切。尤其大家都是受了老和尚德行和法音所感召，覺悟無常世間的塵欲幻境，願為一切眾生而坦誠奉獻，共同要將靈巖山寺莊嚴成一艘苦海中的大慈航！
所謂「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，著了袈裟事更多，在妙蓮長老開示出家生活要「身忙心靜」、「以苦為師」的導引中，這群赤誠載道的靈巖人，山林歲月已漸漸走出「規律的生活就是修行，修行的生活不越規律」的曲調，在念佛攝導萬行，萬行回向菩提的宗旨之下，廣結善緣，持戒念佛修集無邊的功德智慧，以造就將來靈巖大慈航，駛向淨土的廣大蓮海，安住蓮台。
八、莊嚴淨土圓滿行
妙蓮長老常說：「現代佛法要想復興像昔日大陸佛教的隆盛，這一定要靠台灣人，因為這裡佛法未中斷，還保有四十年前的大陸佛法。」
基於振興佛法的深弘大願，老和尚要度兩百萬人出家，所以未來的計畫是繼續增覓土地建設。靈巖山寺的修持方法分為三類：一是一心念佛，靜中求生西方；二是念佛修苦行，動中求生西方；三者研究經律，解行並進，求生西方。以上三類普攝群機，同證一心不亂。而這一切功德利益終歸回向往生西方。所以不僅是年輕人，只要在五十歲以下，有道心、身體健康、能守規矩，都可以加入靈巖山寺的行列。本寺門大開，歡迎有志人士早回山啊！
有些人不了解靈巖山寺建寺修學的用心，就會說：「你們只顧著自己念佛求生西方，是小乘；應學大乘，以利人為先。」他不但不贊成你，還恥笑你。妙蓮長老就安慰徒眾：「要開智慧、要忍辱，聽到人家之指責，心中明白就好，不要聽到心就動搖了，當別人說的是無知之言，你計較什麼啊！」
其實，長老曾作如是雲：「在這苦難的世間，靈巖山寺能夠提供一個讓人安心修行的好環境，諸上善人聚會一處，共同淨化身心，回向世界和平，這裡不就是一處人間淨土嗎？別人說利人，但他是如何的在利人呢？」
奇哉，奇哉！靈巖山寺！如是淨土行人，在直取易行道往生淨土、一生成辦的解脫觀中，能堅守根本，策發起自利利他、為法為人的大願精進，於現世中成熟眾生、創造淨土，實是稀有難得！不離兩邊，是乃中道，是真佛法，究竟法門！讓我們予以虔敬之禮贊，並期待靈巖山寺一展慈光，為佛教帶來重振之生機，欣欣向榮！
一句偈
若不依俗谛不得第一義
不得第一義則不得涅槃
吾乃一介凡愚念佛僧，《觀無量壽佛經》雲：「上品上生者，讀誦大乘方等經典。」是以吾念佛亦讀誦大乘，於大乘中好讀般若，於般若中尤好讀摩诃般若，且曾一時受持。由受持故，亦好讀般若論，於般若論中尤偏敬《大智度論》。故十多年前於香港曾倡印《摩诃般若》以流通，後又以敬制新版《大智度論》法施之緣來台弘化至今。「解」則教研般若，「行」則歸於淨土。
猶記初恭讀時，雖不甚明了，卻頗有法樂。每見「空」字，辄喜多讀深思，反復審辨，如理谛觀，乃愈覺「空義(性)」誠為諸法之實相。其用，至廣至大、惟精惟微，出生、包含無量無盡一切法。其體，圓妙真常、法爾如是，無始無終不生滅、超越三世，最為究竟；其道平等，事理一如。甚矣哉！法味之妙，喜極而忘，剎那頓入空寂(夢似而已)。因之屢讀不倦，遂於般若甚深微妙理趣，稍獲了解。
「若人不能知，分別於二谛；則於深佛法，不知真實義。」吾深感學佛者，若不明般若(二谛)，雖說明佛法，乃相似而已，非真明也。悲夫！既非真明，自修尚難，況言利他、住持正法、續佛慧命可乎？捨本逐末無有是處啊！《中論》雲：「若不依俗谛，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」第一義谛乃真空實相，實相無相、無不相，了達一切法本體空無所有(無相)，皆是因緣生法(無不相)，故若見諸相非相，則為能見如來––性空即是佛。
然緣起雖假，本無我、人、一切法，但仍須於假相上精進修持，方見實相；於出世道上少一分因緣，即不能成就圓滿佛果。否則錯會義，執頑空而廢事修，置一切因果於不顧，則差之遠矣！是故「若不依俗谛，不得第一義。」所謂「俗谛門中不捨一切法」，於事相上應發心勤行六度萬行等種種菩薩道；若無事相之因果，則不能證得實理，也不能感無為真常寂靜之樂啊！
要知佛法言因果，事理要配合，連佛陀亦是修因感果所成，離了假名眾生則無真實佛法。般若慧是既了知第一義谛畢竟空，又能徹底於第二義谛事相上做得圓滿，此方合乎二谛圓融佛道。如是承受，即持名念佛亦定往生上上品而親證真如實相，圓滿菩提。道理明白，要依如是方法實修，罔言無益。
佛陀所說八萬四千「法門」，此屬第二義谛，乃隨因緣時節而契合眾機；值此末世，經雲：「唯依念佛得度」，吾輩欲了生死，還是莫高談理性，且安愚守分、老實持名念佛吧！惟願諸位至誠念佛，共種般若無漏之福，同登安樂清淨之蓮台，待證無生忍、圓一切種智，再分身十方世界廣度眾生。如是既穩妥又實在、且超勝，一生成就，何苦別尋！
(本文由弟子修戒恭錄)
––摘自普門雜志一四○期
