妙蓮老和尚過堂開示
修戒恭錄
(一九八九年九月十二日午齋)
今天上午有位中興大學研究所的研究生來問我許多問題，就是在座的游居士。目前台灣各大學都有佛學社團的成立，大多數有善根的學生對佛學很有興趣研究；有些不但求知，還能依佛法來行。所以每逢寒暑假，都有各種活動；像佛學講座啦、齋戒學會、佛七等，其中不單是大學生會參加，還有教師，甚至兒童等，可說從高等知識分子，乃至到兒童都有。
兒童不解佛學道理，可是他能依著佛法修行，究竟他們得的利益大呢？還是光研究佛學的那些大學教授、博士得的利益大？以下我對這個問題分別比較一下。
一、修行要解行並進福慧二嚴不可缺一
各處寒暑假的佛學講座，研究佛法的道理，那是「佛學」；兒童由父母陪他到寺院打佛七、觀音七，念「阿彌陀佛」「觀世音菩薩」，這就是「學佛」。
佛學、學佛，這兩種到底都需要－－要目足並重、雙管齊下呢？還是只要單獨一樣？如研究佛學就不必再學佛，或學佛就不必再研究，這都不合乎中道。
依正常道理來說，應該要有解有行。你不解，怎麼知道如何行？所以先要有解而後有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他實行－－念佛、拜佛、參禅，他就做不到。為什麼做不到？他的善根福德缺少。
單研究佛學，雖有慧根，但沒有行；雖有智慧，但事實上得不到真實的利益，那慧是干枯之慧。好象一個人，學問是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒；或雖有家庭，但兒女、太太也都要跟著受苦。為什麼？他沒有福，所以生活很苦。
反過來說，有的人雖是有福，生活經濟很富裕，過得安樂、自在，但是卻沒有智慧。一個人有福沒有智慧，對事理就不能透澈明了。由此可知，單有福或單有慧都不好，有福有慧事理才能通達，所以應該要修福修慧。
要有福有慧，那麼就要研究佛學，還要依著佛法來行持，這就能「福慧二嚴」。二者要並行、均勻、平等，不可一大一小。就像車的兩輪要一樣大，若一大一小，那車子怎能開？勉強開只有打轉，不能直行向前進啊！
沒有解佛學的道理，就像一個瞎子沒有眼，雖有二條腿而不能行動，一走路沒人引導，就會墮入溝坑。反過來說，雖有一對好眼而沒有兩條腿，又如何返家？所以一定要解行並進，目足雙運，前程才能看得明白，行得穩妥。
二、研究佛學不如老實念佛
有福有慧，二者均勻，當然很好，但世間之事有很多不是那樣理想。假使這二者不能相提並進，如有慧沒有福，就像有些教授及大學生，只是研究佛學，連最基本的三皈五戒都不受持，一句佛號都不念，甚至人格都成問題，那就不如小學生、阿公阿婆、愚夫愚婦那樣，能受人指教，老實念佛；雖然什麼道理也不懂，就只會念「南無阿彌陀佛」，那這個就得真實受用，比那教授、博士還好。
如果這些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行並進，研究一分佛學，就行一分，這就是福慧二圓，那當然是好上加好啦！
三、佛陀福慧兩足尊
為什麼佛陀又有「兩足尊」之稱呢？這有什麼功德？大家一定要明白。告訴大家！佛陀具有福慧兩種圓滿，所以稱「福慧兩足尊」，「足」者，圓滿也。每尊佛一定要在菩薩因地中，把福、慧都修得圓滿，不圓滿不能成佛。
這個福慧要在那裡修？還是在利益眾生身上，捨了眾生，佛陀還是無法修福修慧。千萬眾生愚癡沒智慧，就開他的智慧，講道理給他聽，這是修慧因；無量眾生苦惱無福，就施捨解他的苦，令他樂，這就是修福的因。所謂「世尊」，佛陀有什麼值得被世人尊敬？他的福慧兩種圓滿了；他的福慧二嚴不是為了給自己享受，是為一切眾生而成就的，因此為一切世間所尊重。
佛陀為什麼想修福慧呢？就是有「大悲心」，有「慈愛心」－－予眾生樂、拔眾生苦。那麼要憑什麼才能拔苦、予樂呢？就是要有福有慧，方能普濟眾生。
四、愚癡執著難達彼岸
如果沒有慧怎麼去化度愚癡的人？佛法講愚癡，不是世俗人講的那種愚癡；不會吃飯、穿衣服，甚至將大便當飯；那是瘋子，顛倒了。佛法講的愚癡，是因果事理不明白；只知一不知二，知事不知理的人。這種人不是不會吃飯，其實他也會吃、也會享受、也會巧辯，不過他辯的不是真理，他是非理而辯－－強辯，或者得了一分理，就抹煞了一切，這都是叫愚癡。
愚癡之人處處執著，執著小的是苦，執著大的也是苦；執著惡的固然是苦，執著善的也是苦。世間人在做功德時，是不是善呢？善當然是好，但善中還有善，大善中還有無限量的善，這就要有智慧才能明白，千萬不要只執著小善而忘記了大善、無限量的善。奈何可憐眾生只執世間一點小善，而不修出世間大善。要知一起執著就會產生障礙，猶開船而不拔錨就不能到彼岸；我們不將執著放捨又怎能遍證法界真空呢？
一個沒有智慧的人，你同他講，那就如同世間的「隔行如隔山」；各人觀點不同，他執著他的井蛙之見，而不能明白智者洞澈高遠的見地，既然不能接受，那就永遠做個苦惱的眾生！
五、一句彌陀具足無量光壽
為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？小學生、愚夫愚婦他們念佛得什麼真實受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有聖號，就像人各有名字一樣。那麼佛陀的為什麼稱「聖號」呢？因為他有聖德。每尊佛都按他的德號來稱呼，就像本師「釋迦」世尊；釋迦是印度話，中國話就是「能仁」之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化眾生。
那「阿彌陀佛」其義如何呢？也是印度話，譯成中國話是「無量光」、「無量壽」。一句彌陀聖號含藏著無量光、無量壽這種德行在裡頭，這是阿彌陀佛經過無量億劫，大慈大悲修行福慧、四攝六度等種種功德莊嚴所成。
我們念阿彌陀佛就能得到無量光、無量壽，就好象母親懷中的嬰孩，雖然嬰孩不懂母乳有什麼維他命、營養成分，可是只要在懷中能安安樂樂，不要哭、不要叫，在懷裡吃，在懷裡睡，自自然然就會長得白白胖胖，一歲歲的長大，一年年的增智慧、乃至成人報效國家。
我們眾生，雖然不懂阿彌陀佛有何功德，但只要你念佛就像嬰兒吃母乳一樣，即能得到阿彌陀佛的種種功德、智慧。就好象多種維他命結合濃縮在一起，不論你缺那一種營養，只要你吃這多種維他命，就能吸收到那一種營養。又彌陀聖號的功德如同電源、水源，想要光明時，只要插上電源，轉動開關，不就有光明了嗎？需要水時，只要接上水源，將龍頭一轉，水就來了。事實的道理就是這個樣子！所以雖不知佛功德之不可思議，只要我們念佛，彌陀智慧之光、功德之水自然就會加臨到我們身上。
再進一步來說，為什麼稱念阿彌陀佛聖號，我們就能業障消除呢？的確憑著這句佛號即可消業障，因為彌陀聖號之功德充遍法界能長養念佛人的法身，如同空氣可滋養我們的色身。現在營養學家發現，人不吃飯、不喝水還不馬上就死，但一沒有空氣一定即刻就死；其實空氣具足一切營養，風一吹來，風中也具足一切營養，我們身體各毛孔都能吸收到那些養分。同樣的，我們念阿彌陀佛，也能具足彌陀的一切功德，使業障消除。
理不易明白，要拿事相比喻才能明白，這就是以易知解難知。以上念佛的道理，諸位明白了嗎？希望大家都能開智慧。
六、一則擔麻棄金的故事
對這位還就讀於興大研究所的同學，我現在以佛法中一則「擔麻棄金」的故事來勸勉你，並請諸位注意聽！
擔麻棄金的故事是講有兩個貧窮的人，因為沒錢，兩人就帶少許的干糧上山找寶去。找了三、五天也沒找到，但干糧已用完了，只好尋回頭路回去。一上路沒多久就看到路上有麻，這麻是可織成布匹的麻，兩人很高興的想，若擔回去賣也能賺錢，於是盡量的擔，能擔十斤就擔十斤，能擔百斤就擔百斤。
兩人擔麻繼續朝回頭路走，走了一天，忽然在路上看到了布。這兩人中有智慧的就把麻丟掉而擔布，另一人則說：「這麻已擔了一天，可以拿回去賣，你現在丟掉不是太可惜了嗎？」聰明的告訴他：「麻還要織成布才能做衣，現在有了布是最好了，還擔麻做什麼！」但愚者還是要擔麻。
這一擔又是一天，到第三天，喔！看到金子了－－黃金。這聰明的人就又把布丟掉改擔金子；而擔麻的還是執著那麻，「麻已擔二天了，現在要把它丟掉，太可惜了！」他還是要擔麻，這就叫「擔麻棄金」；金子不要，布也不要，要麻。事實上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不聽聰明人的話。
那個擔金子的回去後，因為有了金子就發財成了富翁，生活富裕；那擔麻的回去，太太就說：「你怎麼這麼蠢啊！你和某人一起去，怎麼他擔金子回來，你就擔麻回來？難道你沒看到金子嗎？」他說：「不是啊！金子很多呢！但我擔麻，捨不得放啊！」「哎呀！你怎麼這麼蠢！」小孩子也說：「爸爸！你蠢到這樣子，累得我們要跟著你受苦啊！」最後太太、兒子都被這擔麻的愚人給氣走了。
世間上有沒有這樣的人呢？有啊！因有這樣愚蠢的人，所以有這樣的故事。又如一種人，明知學佛雖好，但他總認為我已學道多年了，現在改學佛不好意思啊！為了不好意思而捨正法，對這樣愚蠢的人，又有什麼可溝通的呢？
七、智者擔金棄麻研究佛學
講到這裡，我有幾句話想告訴這位研究生：台灣目前不少高等知識青年，但我到台灣這麼多年，就只有你一個是研究生來問我這麼多問題。你既然這麼聰明，又受高等教育，對佛法的行持也很好。但我現在以良心來奉勸你兩句話：你千萬不要和「擔麻棄金」的人一樣，你應該要「擔金棄麻」。這話怎講？就是希望你好好研究佛學。
古人說過：「自從一讀楞嚴後，不讀人間糠秕書。」人間的學問皆是不究竟的有漏法，不如真實、究竟的佛法。尤其我們人命無常，光陰最寶貴；我們能不能活一百歲？如果能活一百歲，那你現在還是青年；假如你壽命只有三十歲，那你現在雖是青年，實已老年了。佛法告訴我們「人命無常」，要把握今生，時間一過，壽命隨逝，精神也沒有了。等你研究世俗學完成，到那時候才研究佛學，精神沒了，遲了啊！
你研究世間學頂多是利益自他吃得好、穿得好、講究好的。其實只要你有福報，雖沒有學問，也能生活得很好；你若沒有福報，就算是博士，說不定還會餓死！唯有研究佛法，修學佛法，才能得最究竟的學問－－圓滿福慧。
八、研究佛學自尊人尊
你現在讀研究所的這些學問都是你的教授們所知道的；然你研究的佛學是超世之學，他們不知道而你知道，那你不就是比他們高貴、更能受人尊敬？你何不把寶貴的時間與精神用來研究佛學？將來在國學界、在各研究所開講哲學的時候，你就講佛學。「佛學是哲學之母」這是國父所說的，一定要明白佛學，世間的哲學才能透澈，才能助長人生，開佛知見，得究竟解脫！
我們不必單講「自從一讀楞嚴後」，應當說：「自從一讀佛學後，不讀人間糠秕書。」人間的學問同佛學比起來，那就成了小巫了。
我說這些話都是良心實話，並不是偏贊佛學而輕慢世學，其實世學在世間自有它的尊貴，我亦很尊敬，也時常贊揚，教人學習奉行孔孟之道。所謂：應依何法得度者，即贊何法耳。世間法雖不能了生死，但在未了生死之前，還是不能少了人間之善法。
九、研究佛學了生死
你研究佛學才能了生死，才是無漏之法；世間學是有為有漏之法，不究竟的。我們要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一義谛！不要修第二義谛；那第二義谛一切都是虛妄空幻假有的。
世間一切的學問皆頭痛醫頭、腳痛醫腳，能幫人治病，但不能令人不要害病。醫生幫你醫病，但是醫不了自己；即使他的父母也一樣終歸會死，沒法使他們不死。既然有生必有死，那麼能不能使人不要死呢？要想不死，那只有研究佛學，佛學就是不死之藥，我們只要肯服此藥，依佛法修學，就能使我們得壽；念「阿彌陀佛」就能得無量光、無量壽。這不是天方夜譚，這是事實！不過業力不可思議，業障重的人就不肯相信，如同瞎子就是看不到太陽光，那有什麼辦法？甚至他手臂也麻痺了，摸也摸不到，那就無話可說。
說到這地方，你們千萬不要像無知之人一樣的問：「那麼你學了佛，是不是就不會生病，能活一千歲呢？」你這樣問，那你對佛法的真理一點都不明白，我老和尚也沒時間同你辯。要知，父母所生之身這是肉體，經上告訴我們：國土危脆，人命無常。人命不可能活一千、一萬歲；有三歲、五歲就死的，甚至短命的在母親肚內就死了！成佛不是這個肉身成的啊！
阿彌陀佛是「無量光無量壽」，我們成佛也是得無量的光壽，這無量光壽是指第一義谛，就是講我們的法身、空性，即世俗所謂的靈魂。佛法講的空是靈性，具足一切無量的真理，不是凡夫講的頑空，把空認為是一無所有。真正的第一義谛，這那是睡七情床、蓋六欲被的凡夫所能知道的？作夢！連夢都夢不到！所作的無非都是顛倒想的夢！研究佛學一定要抓住佛法的精華，依此來修才能除病。
希望你們大開智慧，廣修福德，聽老和尚的話，修學佛法；若沒智慧，又無福報，我們談不上去，那我對你也沒辦法了，猶如天雨不活無根之草。
十、世間情愛苦之根源
說到世間人真是可憐啊！經上告訴我們，父子、母女、夫婦好起來時是親人；你愛我、我愛你；一到名利交關時，那還有什麼父子、母女之情？什麼夫婦之愛？兒子都成了陌生人，甚至反目成仇，兒子也會殺父，這倒非現代才有，古來就有無數的例子。你看佛經上記載，小王把老王殺掉搶老王的位子，他要做大皇帝！這不只一個二個，是成千成萬啊！但雖逞得一時強，可是將來的報應如何呢？佛經上也講，一旦受果報時是幾千幾萬劫沉淪三途啊！看看這人世間真是太可憐了，這都是由於不明因果報應之理所造成的。
父母對兒女要慈，兒女對父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝時，怎麼樣呢？還不是冤家、敵人。世間人啊！「不見棺材不掉淚」往往要到受報、受苦時才清醒，到那時候，遲了！流淚也沒有用，還是得承受業報了。
苦從那裡來？情情愛愛、恩恩怨怨就是苦。情而不知禮，愛而不知羞；你對我的情愛不滿意，還要求加深，再加深仍不知足。情之深、愛之深，到破裂斗爭的時候，怨也深，業障就障住了。看世情許許多多的男女，「你今天說要同我訂婚，明天竟是同別人結婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不過，我就跳樓、自殺！」世間就是這樣子，太冤枉了，活生生的例子擺在眼前，你難道未見過嗎？
十一、善惡果報無人情
「菩薩畏因，眾生怕果。」我們大覺世尊為什麼要捨王位？一個國王位子、大皇帝不做，不聽父母的話，自己去出家，還跑到雪山修苦行，後來又把他父王唯一的寶貝王孫－－羅侯羅也帶去出家？以我們凡夫的眼光來看：這那是「大覺」世尊？是「大愚」呀！自己出家，還把小孩子也帶去，真是太愚蠢了！
究竟是眾生愚癡呢？還是大覺世尊無知呢？你說：「他那有大智慧？他最愚蠢了。天下最聰明的人就是我！」這就請你自己想想，隨你自己的良心發現良知吧！
人啊！就是造業！說自己是好心做好事、行善事。說是好心卻做壞事，是好心卻做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉！這些人就是因為沒智慧，以「我執」做善事；別人告訴他：「你行的是偽善、小善，還有真善、大善！」他就是聽不進去，那又有什麼可言？
若不能成就別人的善事，還斷絕別人的善路；要知造什麼惡業感什麼惡果，造什麼善因感什麼善果，即若父子、母女，各人因果還是不同，所感業報自有差異。雖然法律是依人情而立，但法律判斷是沒有人情的；一旦造了惡時，因果是絲毫不講情感的，到時候一定要受報！
十二、彌陀聖號普濟一切離苦得樂
我現在請大家跟我念三聲佛號，願消除世間一切眾生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦－－「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「心即佛，佛即心」、「心佛一如，生佛平等」。
(轉載自大光明雜志)
