大佛頂首楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章
耳根殊勝妙覺心 圓通法法證三昧
在《楞嚴經》裡共有二十五圓通。二十五圓通即是告訴我們二十五種修行的方法，依據這二十五種方法修行都可以得到解脫、成就聖道。這二十五種法門是依據什麼而修的呢？二十五個法門當中的「耳根圓通」，就是所謂的「觀音菩薩修行法門」。為什麼文殊菩薩會特別的贊歎耳根法門呢？
六根當中
任何一根都可修
但也各有其不同的優缺點
在法華經裡，對六根的功德有很詳盡的說明，這裡就不再詳述。雖然說，六根任何一根都可修，但也各有其不同的優缺點。例如眼根，我們的眼睛是見明不見暗，只要電燈一關就什麼都看不見了，而且，左右兩邊旁觀祇能看到三分之二，另外的一分就不能看清楚，對後面的事物更不用說了。
再說鼻根，我們的鼻子有「出息入息」，這一出一入當中有個空檔，也就是在出息入息交替當中會停一下，這個停的空檔，鼻子就產生不了作用，所以還是有一分的不圓滿。
再來就是身根，我們的身體覺得「今天天氣很冷」，是因為有這個「冷」，所以才知道「冷」，如果沒有這個「冷」，那麼身體就不知道了。因為有冷、熱、順、逆、苦、樂，所以我們才知道；假如沒有冷、熱、順、逆、苦、樂的話，身根就什麼都不知道了。
還有舌根，我們在吃東西的時候，知道東西酸甜苦辣的味道，但沒吃東西時，就不知道酸甜苦辣了。而意根有想前想後、患得患失的毛病。所以，觀世音菩薩在六根當中祇選擇「耳根」來修，因為耳根祇有聞，祇有聽的特性，即使把電燈關了，耳根還是聽得見。近聽得見、遠聽得見，前後左右上下東西南北方也聽得見，縱然有房屋、牆壁障礙也聽得見；即使十方同時打鼓，也可以同時聽得清清楚楚的，這是耳根的殊勝。
我們現在念「阿彌陀佛」、「觀音菩薩」……等聖號，也是用耳根在修，所謂「一句佛號一念心」，自己念佛給自己聽，就是「返聞聞自性」的初步；不管是念佛、持咒、誦經，都是念給自己聽，只有知此才能把心收回來，這也才是念佛、持咒、誦經的目的。所以說，耳根是最直接了當的，當然功德也是最殊勝的了。
爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。
觀世音菩薩耳根圓通，是修證成道的法門，這個法的傳承，是在無量劫、恆河沙劫以前，有一尊佛名觀世音，出現於世普度眾生的那個時候。觀世音菩薩說，他在當時發了一個大願──希望：「上求佛道，下化眾生」，既能自利又能利他的菩提心；當時因為還沒有證悟到菩提心，所以祇是希望。觀世音菩薩當時所希望的就是這一念心，能由相對達到絕對，由染污變成清淨，能夠得到解脫、證悟這念最上、最尊貴的心性。
契悟菩提、證到三昧的方法
就是聞思修
這尊佛當時教導觀世音菩薩一個契悟菩提、證到三昧的方法，就是──聞思修。所謂聞就是聽，從耳根聽進去後，還要思，思就是想、思惟；也就是說，聽進去後，還要一遍、二遍……甚至百千遍的去想，想什麼呢？想人生佛法的真理！想了以後還要修，修就是學。
將所明白的道理
運用在日常生活或禅修當中
才稱為修
一般中下根的人把道理明白後，將所明白的道理運用在日常生活或禅修當中，這時才稱為修。但上根利智的人，聞了以後就是思，思的時候就是修。例如，釋迦牟尼佛的那個時代，每當佛在講經說法的時候，當下就有很多聲聞弟子證到初果、二果、三果，甚至四果的。當他們聽到佛說，我們這個身體是四大假合所以是空性；外界的一切及宇宙萬物是緣起，緣起就是假相，假相當下就是空性，因此就是「我空」、「法空」。就把這個道理放在意識當中一而再，再而三，甚至百而千次的分別、思惟、想念，忽然當中因緣成熟了，一剎那能想的心與所想的四大假合的空性相應了，入了定，入到了空定，也斷了貪瞋癡慢疑邪見的六個根本煩惱。這就是從聞慧、思慧、修慧入三摩地。三摩地的中文有正念、正定、空定的意思。
因此，不管是聽經聞法或學習世間的學問，如果能夠做到聽了就思，思惟了以後就做，那麼，經過這一番用功，所聽到的就變成你自己的了。
初於聞中，入流亡所
兩耳內聽，兩眼內視
把這念心，入歸到本性、自性
楞嚴經說：「初心不能入，雲何證圓通？」初心，指的就是修習任何法門，剛剛開始的那一念心。這一念心要從什麼地方去入呢？六根雖然都可以入、可以修，上面說過，觀世音菩薩認為耳根最殊勝，所以選擇耳根來修。
我們每一個人都有耳根，耳根能聞、能聽，聞性是不生不滅的，不會隨聲音的生滅而生滅，可以毫無障礙的周聽十方。
那麼，如何以耳根來修呢？舉個例子，當你臨睡前，在床前擺一個時鐘，然後把所有的精神與注意力，集中在聽鐘聲上面，除了時鐘的聲音外，其他什麼聲音都不要去理會它；這樣專心的聽，能聽的那念心往裡面收、收、收……，收到最後，時鐘的聲音也聽不見了。
我們的心，是流動的，通常都是往外流，從六根門頭流到外去攀緣六塵境界，這就是眾生。現在，把心收回來，不讓它跑到外面去，兩耳內聽，兩眼內視的，把這念心入歸到本性、自性，外面的任何境界也就都與我們毫無關系了，禅宗稱此為「回光返照」。我們在禅七當中的數息、參話頭、中道實相觀的三個法門，都是「入流」。
修行有能有所，「所」指的是外面的聲音，當我們的心往內聽、往內收，收到最後，心就離開了外面的塵勞及一切相對的境界。「初於聞中，入流亡所」的功夫祇是第一步。
所入既寂，動靜二相，了然不生。
動、靜二相是相對的
相對的就是塵勞
因此心要離開動靜二相
這念心往裡收……，收到寂然不動了，六根慢慢的也歸一了，沒有所聽的境界，心也寂然不動了。心離開了動境入到了靜境，這時如果貪著靜境，就為靜境所障礙了。有些人在打坐當中，坐著坐著，突然聽到外面的聲音，身體會有一種像針刺痛的感覺，這是由於貪著靜境的關系。
動、靜二相是相對的，相對的就是塵勞，因此心要離開動靜二相，繼續的用功，把這念心繼續的收、收……收到這念心不起一個念頭，沒有一點妄想。能聽的這念心，不是空空洞洞的，而是沒有妄想，這念心隨時都是清清楚楚、明明白白、了了分明的。
達到了這個境界還不是究竟，不要得少為足，繼續用功，繼續的往裡面收、繼續的往裡面聽……
如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。
六根不住即得解脫
不貪著靜境也不貪著定境，這念心繼續的往裡面聽……、收……，忽然會看到五光十色或幻境，諸如山河大地、佛菩薩等等的景像；因為到達此時自然的會有一些感應出來，不足為奇，不要去理會這些境界。為什麼會有這些境界呢？這些都是我們平時的執著、心意識執著所產生出來的幻相，因此，經典上說：「凡所有相皆是虛妄」的道理即在此。
這個時候不管是好的、壞的，甚至聽到念佛、唱誦，或者是師父在講開示，都不要去理會它，還是繼續的用功，繼續的收攝。如此繼續不斷的用功下去，忽然眼耳鼻舌身意這六根都沒有了，統統歸於意根了。歸於意根後，意根也不要住，楞嚴經上說：「六根不住即得解脫。」
聽到什麼聲音，看到什麼境界，不管是好的、壞的、冤親等等的一切事事物物一概不理，能聞的心和所聞的境達到了絕對的境界，這個絕對的境界沒有六根，只是一個覺的存在，就是「覺性現前」了。覺的境界是一片真空，沒有時間、沒有房屋、沒有山河大地，甚至身體也沒有了，更不用說什麼過去現在未來。達到了這個境界，什麼人都找不到你，閻王小鬼找不到、冤親債主找不到、佛菩薩也找不到，所覺察的所知道的就一片空性、一片真空，即是所謂得到解脫、證到我空。我空就是人空，達到此境界不再用功的話，即稱為「小乘聖者」。此時，能知所知的這念心還存在，因此稱為「偏空涅槃」。
雖然只有覺的存在，但覺仍有能覺與所覺，還是不究竟，此時如果聽了善知識的指導，或者是看了經典有所醒悟後，繼續用功，繼續的往裡收……。
覺所覺空，空覺極圓。
此時能覺和所覺的境什麼都沒有，十方世界就是一個空，就是一個覺，祇有這念心和這個空而已，達成了最高、最圓滿的空性。然而達到了只有能覺的這個心和所知道這個空的境界，還是不究竟，如果此時知道繼續用功下去，進而──
空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
要得到真正的大解脫
必須解開六個結
結就是煩惱
前面所說的能聞所聞沒有了、空沒有了，這些用功的過程，都是生滅，不是真正的寂滅；現在能覺的這個心和所知道這個空的境界都不執著，空不執著、也不執著覺，空覺不住、放下了，真正的寂滅就現前了。
寂滅就是涅槃，因此，佛經裡說過：所有一切法超不過寂滅涅槃，若有一法超過菩提心，涅槃心的，這個法就是方便。故由此可知，只要有功夫可用的都是方便。寂滅現前，就是淨土宗所說的常寂光淨土，這念心是不動的、沒有妄想、塵勞，心性常住，空性常住不滅的。
前面所說「入流亡所，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住」的這一段都是在世間上用功，是世間法，這念心並沒有得到解脫，沒有契悟到空性，因此稱為世間。契悟到了空性後，還有一個覺性的存在，是小乘聲聞、緣覺的境界，達到了空、覺都不住，真正的寂滅現前時，就超越世間、凡夫、二乘的境界。
從這一段來看，或者依佛經裡所講的，要得到真正的大解脫，必須解開六個結，因為結就是煩惱，哪六個結？
第一是動結。人從出生到老，從求學到就業，心始終就沒有停過，時時刻刻都是在動的當中，動相就是一個結。「初於聞中，入流亡所」是解開動結的方法，心不往外聽要內聞，聽到什麼聲音都不理會它，真正做到了，不嫌台北市的喧鬧，更不會執著在寺廟或深山的安靜，人有一個毛病就是「逃境安心」，以為安靜必須從境上去求，而不知道從心上求。
第二是靜結。這個心知道往裡面收，往裡面聽，不去理會外界的一切聲音，身心就感到安靜了。如果貪著靜境的話，心執著在靜上面，禅宗稱此為：「死水不藏龍」，沒有大智慧，祇有一個空空洞洞、清清明明的境界，一點用處也沒有。「初於聞中，入流亡所」離開了動境，解開了動結，接著「所入既寂，動靜二相，了然不生」，心離開了動靜二相，這念心了了分明，知道外界的一切與我都沒有關系，這念心始終如如不動，就解開了動靜二結。
第三是根結。捨棄了動靜二相的塵勞，但是六根還在，六根存在是生死的根本，因此根結必須解開。這念心繼續的往裡面收、收、收……，收到最後，六根沒有了，覺性一現前，就離開了根塵，也解開了根結了。
第四是覺結，第五是空結。離開了根塵後，就是一個覺，一個空的境界，還是相對的境界，所以空也不能執著。
如果執著一個我所知道的這個心、這個覺性，還是有能所，因此覺也不能住、不能執著。不住覺，不住空就超越了世間、出世間了。
第六個是滅結。沒有了能知的覺，所覺的空，這個心從生滅生滅，達到了寂滅，還有一個「滅」的境界，執著一個「滅」還是結，因此生滅既滅，寂滅現前，寂滅也不住，真正的寂滅才能現前。
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。
這六個結解開了，在佛經上說，就是破了色受想行識的五陰境界。離開了動靜二相就是破了色陰；根結解開了，就是破了受陰；覺結解開了，就是破了想陰；空結解開了，就是破了行陰，到最後生滅滅已就是破了識陰。這個法門把五陰境界一下子破，破了五陰境界後，就超越了世間出世間，達到了這個境界時有兩種殊勝的功德，其一是：
上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
此時的心與十方諸佛的心變成一體了，與十方諸佛本自具足的微妙覺心──佛的心、菩提心、涅槃心相應了。十方諸佛有慈悲喜捨的四無量心，我也是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這個心與十方諸佛完全是一樣的、是相應的。第二個殊勝是：
下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
這時觀音聞聲救苦的功德現前了，十方一切眾生只要起個心動個念都知道。這裡為什麼稱一切眾生呢？世界是無量的，眾生也無量的，六道自然也是無量的，每一個世界皆有六道眾生，所以每一個世界皆有十方諸佛，所有的一切三千大千世界的每一個三千世界都有一尊佛在普度眾生，因此，這裡所說的一切六道眾生，不單指我們這個世界，而是涵蓋所有恆河沙一切眾生。
這種境界三昧的境界，三昧修成了，就超越了世間出世間，十方一切世界統統圓成在這念心。這念心「淨」得像鏡子般，沒有一點塵垢，物來物現，物去不留痕，絲毫沒有一點罣礙。觀世音菩薩依觀音如來所教的法門修成後得到這二種殊勝的功德，接著，他說：由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻，聞熏聞修，金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。
由於恆河沙劫供養觀音如來的關系，所以蒙觀音如來教授這個法門，可見供養的福德確實不可思議。這裡，觀世音菩薩也特別提到他所悟到的「聞熏聞修」，慢慢的熏習，時時刻刻都在熏習，久而久之自會養成好習慣。修行必須有這種的體認，絕對不能急，也急不來，但是也不能因而就散漫。
我們在聽經聞法的時候，往往有聽不太懂或聽不懂的情形，常會因此而感到懊惱，其實，這種心態大可不必有，因為這個法門你以前沒有修過，沒有熏習過，所以聽不懂，不要灰心；只要有恆心，多聽幾遍，自然就會聽懂。熏一次不夠的話，熏它個十次、百次，甚至一千次終會有聽得懂的時候。
但並不是聽懂就算數了，聽了還要想，還要思惟，一遍想不通，一百遍、一千遍的锲而不捨的去想它，一面想一面學，慢慢的能想的這念心和所想的道理忽然一下相應，就成道、證果了。「聞熏聞修」可以說是修行的重要原則。
行住坐臥
都不能離開這念不動的心
才算是金剛
聽了要想，想的時就要學，這樣持續有恆的下去，到最後統統一起沒有了的時候，這念心就是「金剛不動三昧」。金剛是形容詞，有不動與摧破的特性，能摧破一切障礙。金剛不動的智慧心能夠回光返照，破除我們的習氣，破除見惑、思惑、無明惑，最後習氣漏盡，這個心真正不動了。這念心不祇是不動的時候不動，即使在動的時候，在行住坐臥都不能離開這念不動的心，才算是金剛。
成就了金剛三昧，上與十方諸佛如來本妙覺心，是同一個心了，這時，十方一切六道眾生起心動念都知道，這是神通現前了。神通就是靈通，它是本具的，不需要另外去求，所謂「靜極光通達，寂照含虛空」。心達到了寂靜無為不動的境界，十方虛空都在我們這念心當中，所有的一切事事物物都離不開虛空，當然都在我們這念心當中。
觀世音菩薩達到了這個金剛三昧的境界，證到了這個境界後，也就成就了三十二應身，到十方世界去度化眾生了。
觀世音菩薩在外面，但我們自己也可以成就觀音菩薩的這種功德，這種果報。只要各位的這念心──師父在說法，各位聽法的這念心，往裡面聽，不要往外聽，不要聽外面的是是非非，心當中不要起無明，起了無明即造業障，造了業障就要受六道輪回生死之苦。希望各位耳根往內聽，心往內收，耳根圓通修成功時，這個世界就是一片「淨土」了。
