明心見性 見性成佛
──上惟下覺大和尚開示於八十三年八月廿八日全國供佛齋僧大典
無論是出家眾或在家居士，發心修行、學佛的目的，就是希望能得到解脫，能成就道果，圓成佛的智慧。要想圓滿成就這個目標，就必須找到正確的方向，找到對自己能契合的法門，還要有大善知識的引導以及個人切實的信受奉行，才不會繞遠路或是走錯路。
佛法的法門雖然很多，歸納起來有方便法門、感應法門、究竟法門，從修行的方法又可分為：漸修與頓悟兩個法門。
漸修，就是漸次修證，是漸進的、有次第的修證，所以需要的時間比較長。佛經講，一個人若想超凡入聖，從證到阿羅漢果、緣覺果、菩薩果，一直到圓成佛道，圓成佛的智慧，修證的過程與時間各不相同：
證到阿羅漢果位，最快是三生，最慢是六十小劫；
證到緣覺果位最快是四生，最慢是一百劫；
證到菩薩果位就有種種層次上的差別；從「初發心菩薩」發大願、起大行，由凡夫位不斷的修六波羅蜜，修到有一些相應，稱之為「賢位菩薩」；由賢位菩薩再繼續不斷的修，一直到登地，稱之為「登地菩薩」；登地菩薩從初地繼續不斷的修，一直到十地，他的願行與功德已經與「佛」相等了，就稱之為「等覺菩薩」，從等覺菩薩到「妙覺」位，這就圓成佛道了。整個過程漫長而且遙遠，需要三大阿僧祇劫的時間。佛教教主釋迦牟尼佛就是「三祇修福慧，百劫修相好」，修成三十二相，八十種好。
佛陀非常慈悲，另外告訴我們一個縮短修證時間的方法，而且是最究竟的法門，這個法門就是「明心見性，見性成佛」，是「頓悟」的法門，是一超直入如來地的法門。頓悟，悟什麼呢？悟到自己這念心、悟到覺性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。簡而言之，「明心見性，見性成佛」，明心就是明白自己的菩提心，見性就是見到自己的本心本性，成佛是成法身佛。頓悟了心性，就縮短了修證的時間。
報身與化身是「方便」，法身才是最究竟的
佛法講，佛有三身--法身、報身、化身；法身好比太陽的光，報身就如太陽的形象，化身像太陽的影子。太陽照到屋子就有屋影，照到樹就有樹影，照到人、石頭、動物…等，都各有其影，就如同佛的千百億化身，隨緣應現。但是，影子是短暫的，因緣過去，影子就沒有了。
佛法上說：「人有誠心，佛有感應」，與什麼佛相感應呢？是與法身佛感應。與法身佛感應，就起了報身或化身的作用；報身與化身是佛為方便度眾生而應緣隨現，因緣過了，化身與報身仍然歸於法身。所以，法身佛才是最真實、最究竟的。修行學佛，最終的目的就是要體悟到最究竟、最真實的，才是道業圓滿。
佛有三身，法身、報身、化身；修行必須了解什麼是法身？如果不清楚、不明白，就會走遠路，走錯路。法身沒有形象、沒有去來、沒有生滅，法身就是寂然不動、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了這個道理就是契悟了無上的知見。契悟了這個心性，就是佛、就是道！
「見性成佛」的「見」是指契悟的意思，不是用肉眼所見的見；「成佛」的「成」是形容詞，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。佛不是用肉眼而見，如同《金剛經》講：「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」有能見就有所見，能見、所見的佛就不是真實的。什麼原因呢？在日常生活中，我們所看見的一切，都是「能見」與「所見」，既然是能見、所見，「能」「所」是相對的，相對的境界就屬於眾生見，不是佛知佛見。真正的「見」是「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。」，這念心就像一面鏡子，漢來漢現，物去不留影，沒有「能見」、沒有「所見」，這就是本具的菩提心。
佛不是修成的，修成的東西一定會壞掉。佛經上講，心外一切物質都離不開成、住、壞、空，有成一定有壞，這是現象界的軌則。例如：用種種因緣和方法修成的房子，經過一段時間，一定會壞掉。這個世界將來也會壞掉，有成相就有住相、壞相，最後滅掉歸於空性；換句話說，只要是有生成，最終一定會壞滅，這是一種定律。人也離不開這個軌則，有生就有死；從母親肚子裡的胚胎到出生，無論活多少歲，七十歲、一百歲、一千歲、一萬歲，最後還是難免一死。就如同古代的彭祖活到八百多歲，最後還是會死亡、滅掉歸空。
修行學佛，就是要在生滅當中體悟到不生不滅的道理，什麼是「不生不滅」呢？世上一切形形色色都離不開生滅的現象，只有這念心性才是不生不滅。悟了這念心，依據這個道理去用功、修行，才知道行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、起心動念都是道，時時刻刻都在「道」當中；「道」就是菩提心。古德說：「挑柴運米都是神通妙用」，因為道就在日用之間。修行，離不開日常生活，更離不開四大、離不開眼、耳、鼻、舌、身、意。悟了以後，凡夫心就是佛心；沒有契悟，心是生滅、是煩惱，身體是四大、五蘊的假合，生滅變異；契悟了，才知道四大本空，煩惱心就是菩提心，菩提心是最寶貴的，這個才是我們的真生命。
不論是世間法、出世間法都離不開我們的「身心」；離開了「身體」就沒有辦法修行，離開這個「心」就更沒有辦法用功。未悟時，這個身心離不開四大、五蘊生滅變異的現象，這就是眾生；契悟了心性，四大是空，煩惱心就是菩提心。同樣的心性，「悟」時與「未悟」時的作用，就是不一樣。人人都有的這念心，人人隨時都在運用這念心，時時刻刻、分分秒秒；剎那、剎那都在起心動念，都在生滅。雖然在用，卻始終未曾體悟到這念心。
什麼是「生滅心」？例如早上起床，起床的念頭生起；起床後穿衣服，穿衣服的念頭生起，起床的念頭便滅了；穿衣服後又穿襪子、鞋子，穿衣服的念頭又滅了；依此類推，從早到晚，念頭一個一個不斷的在活動、不斷的生生滅滅。我們不妨仔細觀察，便會發現，從早到晚，心裡的念頭像波浪一樣不停的生滅，即使睡著了，心念還在活動，否則怎麼會做夢呢？晚上的夢來自於白天的起心動念，所謂「日有所思，夜有所夢」。白天的種種妄想，也是由攀緣外境而來，由於種種攀緣而有貪、瞋、癡的現行。修行，就要做「不做夢的人」，不做惡夢，好夢也不做；白天不做夢，晚上也不做夢，不僅一日一夜不做夢，還要一年、十年也不做夢。能做到，就是如來住世、活佛住世，佛與如來不是心外求得，這念心本自具足。能了解這個道理，就能體悟到自性的菩提心。
佛經上說，人從早到晚共有八億四千個念頭，也就是說有八億四千個生滅，「人生」就是眾多的生滅所累積而成的，所以稱為眾生。既然是生滅累積而成，一切的念頭、事相生起又滅掉了，滅掉了以後現狀就不存在了，看不到、摸不著；古人說「人生如夢」，人生的的確就是個夢境。
我們不妨仔細的觀察，從早到晚，心念就像波浪一樣不停的活動、不停的生滅？這念心何嘗停息過呢？即使睡著了，這個心還是在活躍、生滅，否則怎麼會做夢呢？晚上的夢來自於白天的起心動念，所謂「日有所思，夜有所夢」。白天的夢則是由攀緣外境而來，由貪、瞋、癡種種攀緣所現形。例如：貪財的，拚命賺錢，做發財的夢；貪名的，藉由種種方式打知名度，做成名的夢；想要房子，就做買房子的夢；想買車子，就做買車子的夢。如果不知覺察，人生往往就是這樣一個夢接一個夢，不斷的輪轉生滅……。所以「人生如夢」並不是形容詞，是實實在在的狀況；因為一個念頭就是一個生滅，念頭生滅就猶如夢境一般。
修行，就是要成為「不做夢的人」，不做惡夢，好夢也不做；白天不做夢，晚上也不做夢，不僅一日一月不做夢，還要一年、十年也不做夢。真正能夠做到這樣，就是如來住世、活佛住世，佛與如來不是從心外去求得的。你能了解、明白這個道理，就是明明白白的菩提心。菩提心又是什麼呢？《金剛經》講：「應無所住而生其心」，這個「無住心」就是菩提心。
那「無住心」又是什麼呢？「住」是指攀緣、想念、執著。這念心想到過去就住於過去，想到現在就住於現在，想到未來就住於未來，想到美國就住於美國……，想，就是有所住、有執著，有所住就有生滅。「無住心」就是心無所住，無所住就是這念心不攀緣、不執著。
有人會覺得很奇怪，《金剛經》不是告訴我們「不要生心」嗎？為什麼無住還要生心？生心不就是生滅嗎？這不是矛盾嗎？產生這種疑惑是因為對這句話還沒有契悟的關系。《金剛經》講，佛的心是無所住的，不想過去、現在、未來…，什麼都不想，這念心達到無想的境界。無想，就是心不攀緣，心不攀緣，心自然而然就「定」下來了。但是，在無想當中這念心如果感到無聊、打瞌睡，那就不是「正定」，真正的定是這念心不但無所住，還要清楚、明白、處處做主，沒有昏沉、無聊、無記，這當中就能啟發本有的智慧。「生心」指的是慧。「無所住生其心」，就是定中有慧，慧中有定，定慧不二的這念心，簡稱為「無住心」，無住心就是菩提心。
「明心見性」是悟到本具的佛性，佛性就是覺性，覺性是本性本空、不生不滅。這個本性本空，不是虛空、空洞的空；在本性本空當中能生萬有，具足一切功德、智慧、妙用。這個不生不滅的覺性、心性，人人本具，只因為有妄想、執著、有所住，所以念念遷流，不生不滅的佛性成了生滅的眾生性，以致生死輪回不止。明白這些道理，才知道心性的真實、珍貴、與無窮盡。心以外的一切，皆是緣起性空，一切法也是緣起性空；因為一切法是空無自性，仗因托緣而有。
譬如樹木的生長，除了插枝、壓條、種子種植……等內緣，還需要有陽光、空氣、水份、泥土、熱量這些外緣，因緣具足了樹才會慢慢的成長。人與動物也是如此，即使是人工受孕、復制，也還是因緣和合所產生，所以說，不論是有情無情皆是因緣和合而產生。沒有因緣，或是因緣過去了，一切法與現象也就沒有了，所謂緣去歸空。所以，見性就是見到諸法空無自性的道理。
修行一定要了解心性的道理，所謂「不識本心，學法無益」；不了解心性的道理，盡管拚命的修，修三大阿僧祇劫，還是講心性，最後還是要歸於自心。古德說：「無始劫來只這個，今日依然又這個；復將這個了那個，這個那個同安樂」。「這個」就是一切眾生本自具足的菩提心、佛性。所以「明心見性」是最究竟、最實在的法門。無論過去、現在、未來諸佛皆是遵循這些道理，而成就道果。
明心見性、見性成佛的道理是有根據的；三千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時，上半夜是契悟四谛法門，中半夜契悟十二因緣，下半夜悟到心性、悟到實相。釋尊上半夜證悟聲聞果，中半夜證悟緣覺果，後半夜證悟無上菩提佛果。為什麼後半夜是「無上菩提佛果」呢？在即將天明時，釋尊抬頭看到天上的那顆明星，就在那一剎那契悟了心性，悟到能看的這念心就是自己本具的佛性！悟到人人都有佛性，人人都能成佛，只因這念心起了妄想、分別、執著而墮入眾生境界。
釋尊大徹大悟，隨即歎道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得！」智慧德相就是人人都有的本心本性，因為有妄想、執著，所以看不見自己寶貴的心性。只要不打妄想、不執著，入道、成佛並非遙不可及，因為心性本具，是現成的。
在靈山會上，「釋尊拈花示眾」也是在曉示大眾明心見性的法門。佛的言行舉止皆有深意，並非無意而為；契悟本心的人不隨便講話，也不無意動作，佛說的每一句話都是佛法，一舉一動都是我們修行的規則，儒家也講：「一言而為天下法，一行而為天下則。」明白了這個道理，佛的言行舉止與佛制戒律皆有其深義。
釋尊無言無說，以拈花示意「能起作用的這念心」就是佛性，大眾都有；當時會場聽法的大眾不明義理，只有迦葉尊者與釋尊心靈相通，會意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，拈花的心與微笑的心，彼此平等，無二無別。大迦葉尊者契悟了菩提心，所以釋尊講：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相，付囑摩诃迦葉」，以此印證迦葉尊者，並傳法予迦葉尊者，這就稱之為「以心印心」，開頓悟法門之始。迦葉尊者再傳阿難尊者，一直到達摩祖師共二十八傳；達摩祖師到中國再傳二祖，一脈相傳到六祖，祖祖都是單傳，傳承以心印心的法門。頓悟自心之後，還要繼續修行、養道；古德說：「悟後起修才是真修」，悟了這念心之後，要時時刻刻保任才是真修。
大部分人認為修行就是修六波羅蜜、修戒定慧、修善斷惡、念佛、持咒、禮誦、拜忏…等等，這些都屬於「加行」；「加行」就是「加功用行」。不斷的加功用行，待福德因緣成熟、業障消除，時節因緣成熟了，在看經、聽法時，「剎那」就契悟了本心。古德也說：「修行一萬年，悟在剎那間」，剎那就是師父在說法，諸位在聽法的這念心，當下即是，動念乖真。契悟了本心，這念心就是道，這時候才知道「原來道不是修出來的！」。這念心人人都有，悟了以後才知道原來一切都是現成。
在達摩祖師未到中國之前，曾派佛陀跋陀羅和耶捨兩位弟子先到中國來。當時的佛教界還不知道有頓悟法門，聽兩位尊者宣說「頓悟自心、直了成佛」，人人都可以成佛的法門，不相信也不認同，要將兩位尊者驅逐出境。當時的廬山有位慧遠大師，德行很高，修行很好，備受朝廷尊祟；朝廷特別下令，所有政治、軍事都不可以干擾廬山的清淨地。於是兩位尊者就到了廬山。慧遠大師早先已得知尊者被驅逐出境的消息，兩位尊者上山時，慧遠大師就問：「兩位尊者到中土，所傳的是什麼大法，以致遭到驅逐出境呢？」
兩位尊者回答：「我們到中土是要傳佛的心印。」
慧遠大師問：「什麼是佛的心印？請兩位說一說。」
佛陀跋陀羅尊者說道：「請大師仔細看！」
於是尊者伸出右手握成拳狀，「大師，這是拳頭。」尊者又放開拳頭，手心朝上，「大師，這是手掌。」手掌又翻轉，「大師，這是手背。」然後又握成拳頭，這幾個動作在瞬間一氣呵成。
尊者問：「請問大師，這夠不夠快？」慧遠大師很有修行，知道尊者必有所指，回答道：「確實很快！」
佛陀跋陀羅說：「還有比這更快的，大師想不想知道？」尊者說：「煩惱即菩提！」
慧遠大師當下豁然開悟，不禁贊歎：「這實在是太了不起的法門！」於是挽留兩位尊者在廬山住下，並請兩位尊者翻譯「禅門經」。兩位尊者合力將「禅門經」翻譯成中文完畢，同一日、同一時辰在打坐中「坐脫立亡」，生死自在。
頓悟法門自六祖大師以後，開始普傳；不只傳出家眾，也傳在家眾，所傳的就是這念心性。心性無男女相，無出家相、無在家相，契悟了心性就與釋迦牟尼佛、十方諸佛同一鼻孔出氣。
過去，曾有位女眾居士提出一個疑問，說道：「師父，弟子曾聽某位法師講經時說，女人不能成佛，請問是真的嗎？我們女眾天天在做功德、供養三寶、精進用功，為什麼會這樣呢？」
其實，那位法師並沒有說錯，只是沒有交代清楚。那位法師所講的女眾不能成佛，指的是如同釋迦牟尼佛一樣，有三十二相、八十種好、丈六金身的圓滿報身，那是釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，歷經很長的時間才成就的圓滿佛相、圓滿報身，成就法、報、化三身如來。不止是女眾，就是男眾或出家眾也無法在此世成就。雖然如此，釋尊仍然慈悲的告訴我們「明心見性、見性成佛」的頓悟法門；只要契悟了心性，這一生就可以成就如來的法身。
俗語說：「放下屠刀，立地成佛」，這不是形容詞，立地成佛還不算快，最快的是這念心寂然不動，當下即是佛。悟到這個道理，就是禅宗所說的「明心見性、見性成佛」；就是密宗所說的「即身成佛」；就是淨土宗說的「花開見佛悟無生」；當中所指的「佛」，都是這念心。
《起信論》講：「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。當下這念心沒照顧好，有了「能」、「所」的相對境界，心中產生分別，「心意識」就落入眾生境界。相反的，這念心絲毫不染塵境，就是《金剛經》所講的「無住生心」。如同佛法中提到「花開見佛悟無生」「花」是指蓮花，譬喻這念心要如蓮花一般出污泥而不染；這個五濁世界如同污泥，我們雖然生活於這個世界，但是心不染著任何境界，這就是出污泥；這個不染著的心便稱為白蓮花。花開見佛悟無生，是指這念心開悟了，見到自己的本心本性，見到本來清淨、本無生滅的心性。
佛經中提到：「方便有多門，歸元無二路」，佛法中一切法門都是為了契悟心源，都要回歸到心性；所以，明心見性是最高、最真實、最究竟的境界，沒有第二條捷徑可以到達。「萬法歸一」「一」就是指這個寂然不動、了了常知的心性，見到本心本性就是佛，就是「不二法門」。任何法門都是講這個道理。佛性本具，人人都能成佛，千萬不要小看自己！
平常心是如如不動，智慧心是了了分明，禅所講的就是這念心性，禅告訴我們不論得意、失意，好境界、壞境界，這念心絲毫不動，隨時都保持平常心、智慧心便能得到解脫。不只學禅要如此，學淨、學密也要如此。任何時刻都保持正念、清楚、明白、如如不動、處處作主，就是佛。
打坐時，看到好境界不要執著，看到壞境界也無需害怕，因為一害怕心就散掉了。這些境界都不是外來的，是我們心意識的貪瞋癡所轉變，是一種幻境，不理它，用平常心去對待，這些境界都會過去。不僅打坐如此，世間事業也要如此；事業成功，不要得意忘形；失敗也不要灰心、懊惱，要向內檢討、反省。不要怨天尤人，要從失敗的經驗當中記取教訓，增長智慧。除了檢討、反省、改進之外，還要保持身體健康與心靈的平靜。了解這些道理而且能做到，無論是道業、學業、事業一定都會有成就。明白這些道理，更要廣傳「明心見性、見性成佛」的頓悟法門，使大眾都能得到佛法的真實利益。
身體是物質所構成，人的身體時時都在變異和老化；細胞時時在生滅變異，生滅的過程，醫學上稱之為新陳代謝、細胞老化。仔細思惟，我們從念小學、中學、高中、大學、研究所，乃至於在社會上就業、結婚，身體的高矮、形狀、臉孔，甚至於內在的想法，都在變化。在這些變化當中，那一個階段能完全代表自己？那一個階段是真實不變的自己？更何況身體會壞掉、滅掉，壞滅以後身體就不存在了，自己又在那裡？所以由此可知身體只是暫時假合的物質，唯有這念心才是真實的；但是，為何這念心才是真實的呢？
想想看，小時候能看、能聽的心與年老時能看、能聽的心，是一個還是很多個？如果是多個，每個階段中見性與聞性應該會變異生滅？但是，從小到大能見、能聞的心始終都存在，所以我們每個階段都能見、能聞，也會記得每一個階段所學的知識，乃至於更遠的兒時趣事。明白這些道理，便能體悟到心的不生滅性，這念心是我們的真生命，認識這念心才知道生命是無窮盡的。
契悟了禅心，便知道真正的生命是無量壽、無量光，具足無量的智慧和神通，這念本心本性就是我們的如意珠，人人都有，不需要外求。佛法中提到：「眾生只因妄想、執著不能證得」這念心雖然人人都有，但是誤認四大假合的形體為實有，執著房屋、田地、名利、六親眷屬……。這些妄想、執著、如同塵境蒙敝了心性，令清淨心不現前。所以，契悟了這念心，就能從煩惱中解脫，體悟到清淨自性，便是禅宗講的「本來面目」，淨土宗講的「常寂光淨土」，教下講的「清淨法身毗盧遮那佛」。
但是，悟到這念心不是就了了，還要保任；古德說：「悟後起修方是真修」。在水邊林下保養聖胎，或是在大眾當中行利他之六度萬行，藉事練心，靜中養成，動中磨煉，動靜閒忙不離當念，從利他當中完自利；時時刻刻保持這念心，不起分別、妄想，就是保任。
《華嚴經》講：「不起凡夫污染心，即是無上菩提道。」經上又說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」不論是修禅、淨、密、律、教，修行學佛就是要成就無上菩提，任何法門在「因地」如果不能契悟菩提心，修行就會繞遠路，甚至走錯路，以至無法成就。菩提心是什麼呢？菩提心在那裡呢？要如何才能成就無上正等正覺呢？
不用外求！菩提心就是「清清楚楚、了了分明」的心，師父在這裡說法，各位聽法的這念心就是，不用另外去找！人人都有菩提心，菩提心是本具的。只要有信心，直下承當，這一生就能得解脫，就能契悟無上道！
