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歐陽竟無居士：悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第六編《儒典研究》中庸傳 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	中庸傳 　　喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸。中，即無思無為、寂然不動之寂；庸，即感而遂通天下之故、之通。《莊子》：庸也者。用也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾矣，因是已，已而不知其然之謂道，易窮則變，變則通也。寂曰大本，通曰達道，寂而通曰中庸。未發寂也，與寂相應而中節，發亦寂也，寂即隱也。《中庸》有隱名，無寂名，故曰《中庸》索隱之書也。 　　《中庸》三大義，曰修道，曰素隱，曰不已。隱，道也；素隱，修道也，素隱而不已，修之成也。文诠三義，為三科：曰略論，曰廣論，曰結論。第一科略論，有三，初诠修道。人皆可以為堯舜，而中下人多，特開方便，建立修道之教，雖修屬於人，而道則皆天，趣向於天，修而不已，成功則一，故於人道而溯源天道。 　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 　　初诠修道。命猶道也，天命，天之道也，先天而天弗違之道，一陰一陽，現成天然也。繼之者善，成之者性，天命不已，貫徹終始，謂之性也。率性者，後天而奉天時之道，不思而得，不勉而中，從容中道，亦天然現成也。此率性，是生知安行事，自誠明謂之性，天道也。修道，以仁、禮所生也。有至德在位而作禮樂，為國以禮，謂之為教。此修道，是學知利行、困知勉行事，自明誠謂之教，人道也。 　　道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 　　次诠素隱。天命不已之為性，故須臾不離之為道。須臾之不離是畢竟道，故不睹、聞之戒、懼，為畢竟修。畢竟者，大本也；大本者，中也；中者，隱也，乃其所以為中而素隱也。誠不可掩，大德必受命，虛妄則忽焉沒己，真實則日月常昭。用為見顯，體是隱微；有大本之體中，然後乃有達道之用庸。君子慎獨，獨者隱也，乃其所以為庸而素隱也。莫見乎隱，君子之道，費而隱也；莫顯乎微，鬼神之德，微之顯也。 　　喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 　　後诠不已。本曰大，道曰達，量不局於一隅也，充大與達之量，必天地位、萬物育，其體在隱，其功在致。在隱，則喜怒哀樂未發上求，發皆中節上求；在致，則拳拳弗失仁勇上求，溫故知新上求。其次致曲，致而不已，至誠如神，可以贊天地之化育矣。人道天道，一也。 　　第二科廣論。文分六段：一段、廣修道之德；二段、廣道之隱；三段、廣修之誠；四段、廣修之不已；五段、廣修道之禮；六段、廣致中庸之成。或分三段：初、道隱，為境；次、修誠、修不已、修禮，為行；後、致成，為果也。初段廣修道之德，有三節： 　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。” 　　初節，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏聖人之言，所以時中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，是以無忌憚。君有短垣，而自逾之，無所不至矣。上天下澤履，履者禮也，為國以禮，辨上下，定民志，大畏民志，此謂知本。本實先撥，天下大亂而不止矣。 　　子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 　　次節，民鮮能中庸。飲食過量不及，量是一事，飲食知味是一事。中不在過、不及上求，亦不在非過非不及上求，扪燭扣盤，盲焉得日？髻珠懷寶，不悟終貧。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 　　後節，君子能中庸。有二：初，分述達德；後，總明達德之行。初分敘達德，又三： 　　子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也與？舜好問，而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！” 　　一不能中庸者，不如舜之知也。好問則裕，自用則小也。夫婦密迩，察以至天地也。君子以遏惡揚善，順天休命也。齊乎物論，道並行不悖也。素隱不已，用中於民也。 　　子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”子曰：“回之為人也，擇乎中庸。得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。” 　　二不能中庸者，不如回之仁也。顏子心齋坐忘，三月不違仁。 　　子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！” 　　三不能中庸者，不如子路之勇也。辭爵不報，南方之忍；蹈刃不厭，北方之勁；皆不能中庸。君子和則中節，中為天下立本，而始終不變。故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞史魚之風者，邦有道如矢，邦無道如矢。此孔子所以惡鄉願而思狂狷也。 　　下總明達德之行。 　　子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。” 　　素隱之名立於此。素之為言本也，隱之為言寂也，不言本寂而言素隱，則中庸之言也。達德烏乎行？所以行之者，一也；一者、誠也。君子居素隱之名而行離道之怪，不誠非知也。然君子遵道而行，而不能始終不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，則神勇也。《易》曰：“龍德而隱者，不易乎世，不成乎名，遁世無悶不見是而無悶，樂則行之，憂則違之。”確乎其不可拔也。怪行，雖有述而弗為。中庸而不悔無所得行，地上無漏者行也。 　　二段廣道之隱。此有二節：一節、君子之道費而隱也；二節、鬼神之德微之顯也。費而隱，即道不離也；微之顯，即莫見莫顯也。此所謂素隱之中庸也。費而隱節又三：初、費即是隱；次、隱不離費；三、素位而行。夫費即是隱，芥子所以內須彌也。隱不離費，無量不出乎現量也，知隱周法界，而後費之大小可以不拘。君子居素位之行，而惟持有素隱之功，此其所以為中庸也。豈不必素隱，而但素位之為中庸哉！中庸三大義，根依惟在素隱，修道立教，為素隱而立教也；推行不已，為素隱而不已也。明乎素隱一義，而後可以談彼二義。 　　君子之道，費而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鸢飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。 　　此明道唯是隱也。道唯是隱，誠為物體也。譬如百體，聽命天君，心不在焉，視而不見，不誠無物，無費不隱。誠，隱也；隱，寂也；寂，廣大精微也；廣大精微，無窮無盡也。有量有邊之費，即無窮無盡之隱之所寓。舉費，則夫婦與知能；舉隱，則聖固不窮盡。天地大小，費也，大猶有憾；莫載莫破，則無窮無盡之隱矣。飛躍造端，費也；戾天於淵，察乎天地，則無窮無盡之隱矣。費而隱，盈天地間皆道，盈天地間皆隱也。象山悟宇宙原是無窮無盡，悟宇宙內事即吾分內事，吾分內事即宇宙內事，知隱也。《楚辭·王注》：“費，光貌也，察視也。” 　　子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？” 　　此明隱不離費也。盈天地間皆隱，故人之為道，道不離乎人，彼不離乎此，恕不離乎忠，彼之所求，不離乎此之未能也。何謂道不離乎人、彼不離乎此耶？道不遠人者，人之為道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道遠人，不可以為道矣。若執柯伐柯，視此人之則，造彼人之治，人我之界存，道亦猶以為遠矣。是以君子以人治人，但改而止。而，汝也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。改止，君改其不止於仁，臣改其不止於敬，子改其不止於孝，父改其不止於慈，交改其不止於信而已，所謂思不出其位也。何謂恕不離乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，無間乎人之與己，一貫之為，吾道也。何謂彼之所求、不離乎此之未能耶？人二而道一，人封而道通也。隱不離費，是故君子處費而素隱，言行於庸，必求乎中節而應乎中，欲讷於言而敏於行也。言行者，君子之所以動天地也，可不慎乎！ 　　君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鹄，反求諸其身。”君子之道，辟如行遠必自迩，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。”子曰：“父母其順矣乎！” 　　此明素位而行也。盈天地間皆隱，君子能素隱，故行但素位，素位即所以素隱也。隨其行於富貴、貧賤、夷狄、患難之位，而無不得其自於中庸之隱。無不得其隱，則所謂不陵、不援，不怨、不尤，俟命而反求，亦何憚而不為欤？卑迩而高遠，宜家而父母順，亦無非素得其隱而已。君子本素隱之中庸，而行於素位，鄉願則創素位之中庸，而不言素隱。媚世求容，何所用涼涼踽踽、藏身求固，何必不憧憧爾思？乃使天下之人循習安常，老死牖下，曾無豪傑，不文而興，醉夢悠悠，安知身外？蓋未有害於爾家、凶於爾國之至於此極也。 　　下第二節，微之顯也。微之顯，又二：初、鬼神體物之顯；次、先王制禮之顯。 　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思？’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！” 　　此鬼神體物之顯也。死歸於土，謂之為鬼。其氣則發揚於上，為昭明焄蒿淒怆，百物之精有所附麗，謂之為神。神，聰明正直而一者也，總一誠之為之也。鬼神不可視聽，微之至也。然為物體，無物可遺，則顯之至矣。至誠交於神明，如在格思，顯至如此，又可掩欤？誠不可掩而必舉鬼神者，鬼神隱也，隱而後誠也。 　　下，先王制禮之顯。亦二：一、舜受命之顯；二、文王以武周制禮之顯。先王與鬼神合德，立於禮，猶不遺於體。 　　子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟飨之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德……宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。” 　　舜受命之顯如此。 　　子曰：“無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟飨之，子孫保之。武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫，及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”子曰：“武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！” 　　文王以武、周制禮之顯如此！五禮莫大於喪祭，三年之喪，達乎天子，但有良心而無貴賤，立人道之大本，物之受命於心也。廟中者，四竟之象也，族姓之不淆也，上下之有序也，才能之有選也，群眾之得情也，老之有敬尊也，一日之有事，一國之化治也。禮樂而尊親，死亡而生存，事帝祀天，皆以至誠之極。達至微於至顯之場，雖參天贊化而不難，又何有於治國！ 　　三段廣修之誠。自“哀公問政”，至“擇善而固執之者也”，《家語》亦載此文。有四節：初、明修道之概端；次、明行道以德，行德以誠，終無頓漸之別而始有引導之宜；三、明修身以及天下國家，不外知三行一；四、明誠與誠之者，其始有別，而終則同。 　　哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。” 　　此明修道之概端也。為政在人，人必修身而修道。修道以仁義，而極於禮，故君子修身事親，而極於知人知天。知人則俟聖不惑，知天則鬼神無疑，此唯誠為能。誠者天之道也，天道者誠也。 　　下明行道以德、行德以誠，終無頓漸之別，而始有引導之宜。 　　“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者、天下之達道也。知、仁、勇三者、天下之達德也。所以行之者，一也。” 　　此明行道以德、行德以誠；五、三，一是也。 　　“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。” 　　此明終無頓漸之殊，而始有引導之宜也。朱氏雲： “聞道有蚤莫，行道有難易，自強不息，其至則一。”呂氏雲：“愚者自是，自私者殉欲，懦者甘下人，好學非知，然足破愚；力行非仁，然足忘私；知恥非勇，然足起懦。” 　　下明修身以及天下國家，不外知三行一。 　　知斯三者、則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。 　　此知三也，用誠之具也。下，行一也，用誠於所事之九經也。 　　凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。 　　九經之目。 　　修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。 　　九經之效。 　　齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貸而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廪稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。 　　九經之事。 　　凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。 　　自修身以至治天下國家之事，壹是用誠為本，猶《大學》之條目也。 　　下，明誠與誠之者，其始有別，而終則同。初、明善；次、天道人道，差而無差。 　　凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。 　　初，明善也。以四類徵豫之立，言行事道。而道自治民，五推而至明善，乃知止在於至善也。 　　誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教；誠則明矣，明則誠矣。 　　次，天道人道，差而無差也。誠者，天道；誠之者，人道。標也。 　　繼之者善，成之者性，率性則全善在握也，全善在握無所事於智仁勇，不勉而無不仁，不思而無不知，從容而無不勇，此所謂誠者天道，行無所得行，入地聖人能之。其次，則誠之者人道，不能握全善，猶能明善而得一善，又能以仁勇而固執之也。釋也。 　　學問、思辨，是擇善事；笃行，是固執事；學知利行以之。知行不已，百倍其功，神勇若此，明強必矣，況非愚柔哉！困知勉行以之。惟有致力，曾無成敗，教有困勉，聖無獨據矣。廣釋也。 　　自成之誠，握全善之明，為率性之性。自中得一善之明，執之不已，至自成之誠，為修道之教。及其成功，誠明不二，天人無差。結也。 　　四段，廣修之不已。有四節：初、明天人不已之殊；次、明誠與不已之所以；三、明不已之呈象；四、明不已是天與聖行之體。道以不已而大，功以不已而成，聖凡以不已而判，修道之具，不已而已，此孔學之惟一義也。 　　唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。國家將興，必有祯祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。 　　此明天人不已之殊也。天道之聖，但以四事以充其量，以至於成，其性人性物性天地化育，盡而贊之，與天地合德矣。至夫人道之君子，不能四事充量，則必由六等之教推而致之。自初至終，念念不已，則亦至誠矣。夫所謂不已者，不已於不勉不思從容之聖道是也，道惟有一，頓亦由之，漸亦由之也。六等之中：善、信、美、大，是加行智，地前有漏境界；聖、神，是根本、後得智，地上無漏境界也。 　　其次致曲，曲一善也，一善而致之，可欲之謂善也。曲能有誠，誠自慊也；自慊而自得，有諸己之謂信也。誠則形，形則著，充於內者溢於外，成形暴著，充實之謂美也。著則明，煥乎其有文章，充實而有光輝之謂大也。凡此皆加行智也。明則動，有漏善引發無漏善也。動則變，變之為易種也，煩惱相應有漏種如莠，寂滅相應無漏種如嘉禾，種各不同，趣向易位，謂之為變也。變則化，渾然無漏，發生現行也，唯天下至誠為能化，則根本智而入地矣，所謂大而化之之謂聖也。夫道一而已矣，是非歧二不謂之道，有漏、無漏異種之說，外典所無，此文有所義，應以內典釋而明之。釋而明之，而後千載以後聖凡有判，因果有趣，不系三有，鹹入涅槃。至誠全體之明，在前而知後，物自呈形，不由人索，故至誠前知如神，聖而不可知之之謂神也。地前，惟加行智；初地至八地，根本、後得智；八地至十地，唯後得智。中庸一宗趣，詳於素隱；中庸三智三漸次，詳於此文也。然後知中庸為修道之教也。 　　誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。故至誠無息。 　　此敘誠與不已之所以也，誠何以為自成耶？本心之謂自，即一陰一陽之謂道也。無欠之謂成，即繼之者善、成之者性也。《大學》述誠意曰毋自欺，蓋後念本心不異前念本心，即繼之者善、止於至善也。曰自慊，本心無欠好惡至於快足，即成之者性也。合三經而讀之，乃得確解，曰誠者本心無欠之自成也。率性為道，道不離乎自也，如是凡物皆不離乎自也。君子知誠物不二，其於物也，見誠不見物，誠貫終始，故物有終始。眾人離誠物為二，其於物也，見物不見誠，終始無誠，故終始無物。格物以誠意，曰君子貴誠。誠者貴，誠之者亦貴，此一句也。全體為誠，於己自成，於物亦然。擇善而固執之，是為成己之仁。明照於全體，是為成物之知。性成而德得，成性存存道義之門。合內外全體之道，而發者中節，無往不宜也。曰至誠無息，誠之者無息，誠者亦無息，此一句也。 　　不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，鼋鼍蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。 　　此敘不已之呈象也。朱義：久常於中，徵驗於外，悠遠、博厚、高明，皆驗於外也。覆載成物，與天同用，配天地而無疆，與天同體。如此者，章不待見，變不待動，成不待為，即體即用，即寂即通，蓋至誠不息之呈象如此。此一句也，博厚高明，悠久為物不貳，天地山川生物不測，蓋天地不息之呈象如此。此一句也。 　　《詩》曰：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。 　　此敘不已為天行聖行之體也。天行健，君子以自強不息。所以為天，所以為聖，既得之矣，天與聖而違我哉？此中庸所以為須臾不離全體，見顯而素隱也。成以言境，不已以言行，厚殖種姓，善友增上，致行之始功也。 　　五段廣修道之禮。分四：初、敘禮必德而行；次、敘修德之足乎己；三、敘修德之信乎民；四、敘君子作禮之效。為國以禮教之至也，故微之顯敘喪祭之顯，修身為政，以禮所生為政，此之修道以崇禮、制禮為修道也。 　　大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。 　　此敘禮必德而行也。育物制禮，必聖人而在天子之位，故曰待人。又反言以足之。 　　故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。” 　　此敘修德之足乎己也。尊德性，率性也；道問學，修道也。隨順、趣向、臨入，則修道亦率性也，此句言修道也。廣大，達道之庸也；精微，大本之中也；致、盡，皆擴充意，即致中庸之意，此句言素隱也。如切如磋者，道學也，即道問學也；如琢如磨者，自修也，即尊德性也；瑟兮僴兮者，恂栗也，即盡精微也；赫兮喧兮者，威儀也，即致廣大也。《大學》以格物言，《中庸》以致中和言也。必極其功效於高明配天，而率履乎時中庸德。時習其故有，而增進其新知。皆不已之意。如是笃實修德以欽崇於禮焉。君子時中，是以崇禮，不驕而忽徵，不倍而越尊；小人無忌憚，是以輕禮，驕不求徵，倍越其尊，吉凶判矣。 　　非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。 　　此敘修德之信乎民也。信乎民而民從者有三：一德，二位，三徵。徵又開四：天地、鬼神，以知天；前王、後聖，以知人。 　　是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。 　　此敘君子作禮之效也。己足民從，有所動作，有所言行，烏得而不風靡？是以君子素隱。 　　六段廣致中庸之成。有三：初以如天贊成，次以配天贊成，後以其天贊成。 　　仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆帱。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。 　　此以如天贊成也。一序成，二明贊。朱義：遠有所宗，近有所法，運本自然，理循一定，知天知人之大成也。覆載而並育不害，錯代並行不悖，蓋大德之化無疆，所以並育並行也；小德之流有系，所以不害不悖也。取辟四事，贊所成之大也。 　　唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發掘剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之，溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣，莫不尊親，故曰配天。 　　此所以配天贊成也。一序成，二明贊。朱義：聰明睿知，生知之質，其下四者、仁義禮智之德。充積於中，時發於外，庸德之大成也。天德及民，民信從之；聖德及民，民信從之，乃無少異。所以以配天贊成也。 　　唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之？ 　　此以其天贊成也：一、序成；二、明贊；三、敘知聖之難而自贊歎。經綸大經者，即是九經，所謂達德之庸也。立大本者，即中；中也者，天下之大本也。知化育者，即天地位、萬物育也。生天生地，為一切倚，而倚一切哉，中庸之大成也。朱義：以經綸言肫肫，以立本言淵淵，以知化言浩浩，以其天非特如天，以贊成也。聰明聖知，雖生知全善，然與學、困之得，一善無殊，如陽明所謂镒兩不同，真金則一也。達德為智仁勇，達天德則所以行之惟一誠。苟不固執其擇善而達德於一誠者，其孰能窺識聖相而表彰之哉！此子思之知聖而自贊歎也。 　　第三科結論，結於素隱也。略、廣論《中庸》已竟，復又結而論之，如《騷》之亂是也。一、入德以隱；二、修己及人治國平天下以隱；三、示隱之真相。 　　《詩》曰：“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，門＋音然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。 　　此敘入德之隱也。朱義：淡、簡、溫，狀門＋音然之象。不厭而文且理，狀日章之象。遠之近，見於彼者由於此。風之自，著乎外者由乎內，此言大本在中也。微之顯，此言寂無不通也。知二者之在隱，則知素隱，而有方便之門。 　　《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇钺。《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。 　　此敘修己及人治國平天下以隱也。引《正月》詩而無惡於志，隱以修己也。引《抑》詩而敬信於不動不言，隱以及人也。引《烈祖》詩而勸威於不賞、不怒，隱以治國也。引《烈文》詩而百辟刑於不顯，隱以平天下也。《大學》明明德於天下，《中庸》素隱於天下也。 　　《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，未也。”《詩》曰：“德輏如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣。 　　此示隱之真相也。明德、中庸，名異義一。示明德真相，即所以示中庸真相也。舉聲色之不大，以狀明德也，而不知聲色已根本非是。舉毛之本微以狀明德也，而不知毛猶有對而非是。絕對之象，聲臭且無，非寂滅之境而何？是則明德之象，寂滅象也；中庸之象，寂滅象也。寂滅之為至善矣，止矣，篾以加矣！示隱之真相如此。 　　合觀略、廣、結論，則《略》之為不離見顯而素隱也，《廣》之為費而隱、微之顯而素隱也，《結》之入德與修己及人治國平天下莫不皆素隱也。誠哉！中庸之為書也，素隱之書也。 　　(1940年) 　　(載《歐陽竟無先生內外學》第十三冊)
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