人間菩薩
證嚴法師
內在心思的涵養
在人與人之間，除了沒有榮辱之分別外，不管什麼時刻都覺得很平常，這樣才是真正的修養。
(中華民國76年11月30日)
過去有位祖師曾說：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」這是修行學佛的重要法門。
修行學佛沒有什麼奇特之處，是日常生活中很平常的事，但是卻不能欠缺修養；外在的人事環境，我們都要好好應對，一離開人與事就沒有修行的環境了。所謂「修」就是磨練、修練的意思，人若與人事隔離，根本談不上修行磨練。
苦難可以磨練自己
寶石在未琢磨之前，只是一塊粗石；若想去除表面的粗糙，成為精細的寶石，必定要用一塊更粗更硬的石頭來琢磨。之後，才能將粗糙的表面磨掉，展現出光亮晶瑩的部分；藏在粗糙礦石中的寶石，才是真正有價值的東西。
修行與此道理相同，我們想發現自己原來的本性，修得與佛同等的智慧、同等的本質，必定要借著人世間一切的苦難與艱難，以及比我們更倔強、更頑劣的人來磨練自己。所以，「修」就是：能禁得起外境的磨練、禁得起別人對我們的羞辱，並且以寬大的心胸、莊敬自強的定力來接受人與事的磨練；此即是「修」，這是指我們對外在環境的修行。
我們若只面對外境來修行，仍嫌不足，還要在內心產生深刻的感受，所以，「忍」不是最高境界，如果能夠「忍而無忍」，就會覺得一切逆境都是很自然的事；這就稱做內在涵養，這樣才是真正看開的人生。
在人與人之間，除了沒有榮辱之分別外(無光榮感或受恥辱的感覺)，不管在什麼時刻都覺得很平常，這樣才是真正的修養；修行，修得心如止水，不受境轉，這才是真工夫啊！
許多人都自以為學問有多高、多聰明，卻只不過是「道之資」——只是看得懂文字、聽得懂佛法；雖然能了解道理，但也僅止於皮毛上的了解。如果不能深刻體會佛陀的教法，善加應用在日常生活中，就稱為「不深蓄厚養」，「蓄」是積蓄的意思。
一般人聽法都會有所漏失，很少人聽法之後能拳拳服膺。《佛遺教經》中有段文句：「譬如惜水之家，善治堤塘。」試問，我們會不會珍惜水呢？人不能離開水，但是我們平時卻不知珍惜；等到干旱時，想求一點水都很難得。
我們的智慧水也是一樣，都漏失掉了；既然過去已漏失，現在就應該好好珍惜。佛陀的教法如甘露，我們要一點一滴地積存起來；如果聽法時邊聽邊漏，就無法蓄存任何法理了。平常我們辛勤耕耘、努力工作，知道在春天要積存食糧，以備將來食用；而社會上設有銀行儲蓄部門，就是因為人們工作賺錢及生活開支的余款都會儲蓄起來，以備不時之需。
同樣的道理，我們接受佛陀教法，運用於日常生活中，必須在平時好好積蓄起來，才能應用自如，所以我們要「深蓄厚養」，好好將佛法留藏住，好好培養德性。
一朝聞道，終身受用
學佛最重要的就是要深思；接受佛法之後，必須深深地體會、細細地思惟、好好地修養，假如不能做到這些，日常生活的行為舉止就不能合乎道了。有時候在靜谧的環境中，聽到外面關門的聲音很大、走路的腳步很重，我就會感歎大家平時聽法都聽到哪裡去了！舉手投足無一不是表現我們學佛的形態，今天聽到教法說「動作要輕柔」，那麼，從這個時刻開始，做任何事、拿任何東西，都應該輕提輕放。
再聽到「走路要行如風，不可有腳步聲」，我們就應該自我警惕，走路不可太重。若聽到「開門、關門時，心要放在手上、放在行動中，不可發出太大的聲音。」我們的動作就應該非常輕柔。
以上這些不過是舉手投足而已，但是，在在都表示著：我們聽法之後是否能學以致用？「一朝聞道，終身受用」，才是真正的修而用之，否則，聽再多的法，仍毫無所用。
佛陀為病比丘說法
佛陀僧團中有一位生病的比丘，他平時身體還健康時，聽了很多佛法，也常常隨著佛陀到處弘法，但是他在日常生活中卻與人群隔離。別人生病時，他認為與自己毫不相干；即使舉手之勞便能利益他人，他也不肯去做；他認為自求解脫才是修行最重要的目標。
但是，人與人之間是互相的。當他生病時，因為平時不肯付出，所以沒有人願意照顧他。他病得躺在床上，連大小便溺都無人為他清理，而飲食湯藥，更造成許多困擾。
佛陀知道此事之後，馬上請隨行的比丘為他清洗打掃，又親自將他的身體清洗擦拭得清清爽爽，然後換個地方讓他躺下來。接著，佛陀就慈言愛語地為他說法，並且問這位生病的比丘說：「我平時所講的四谛法，不知你是否還記得？」
這位比丘回答：「平時佛陀講法，我都非常認真聽。」佛陀說：「你若還記得，現在就為我說說四谛法。」這位弟子便恭恭敬敬地撐起上身，斜躺在床上開始說四谛法(四谛法即是苦、集、滅、道)；而佛陀就坐在他的身邊，低著頭、非常認真地聆聽。
佛陀真是一位大導師啊！他除了自己開示教法，還能啟示病中的比丘說法。由此可知，佛陀時時身體力行、以身作則，雖然是他說過的教法，從病中的比丘再重復述說出來，他仍然不厭其煩，恭敬地聆聽。
他叫這位比丘說法的用意有二種：一是要警惕病中的比丘，讓他看開生死，知道人生在世就是苦的。人有身體就有苦，因為有身體就有生老病死，所以佛陀要他「觀身不淨」——身體本來就是不淨物，本來就會敗壞無常；應該體悟這些道理。
所以光聽教法還是不夠的；只有用耳朵聽法，內心沒有深厚的修養與工夫，一旦病痛來臨時，必定會非常惶恐不安。所以佛陀再次警惕他：「聽了法以後，你有沒有受用呢？」平時我們也要自我警惕，真正看得開、有受用，這才是真正的涵養。
另一種用意是表示佛陀以身作則，教導弟子重視教法。雖然是他自己說過的話，但是經由別人的口再重述，他還是一樣虔誠恭敬、集中精神聽法，絕對不會有散漫心。只要是真理、只要是教法，即使是出自弟子的口中，他都一樣敬重，認真地聽。
普通人都有輕慢心，會「輕法慢教」，聽過的教法一而再、再而三的聽，自然就不會生尊重之心；心想：「既然是聽過的教法，這都已經知道了。所以一坐下去，精神便無法集中，就開始打瞌睡了；這樣如何能受用呢？只是擺個坐著的姿勢而已，這就是輕法慢教。
盡管佛陀的教法如同甘露法水，足以滋潤人們的心田，但是，如果我們像一個覆蓋的桶子一樣，即使有再多的甘露法水倒下去，也無法倒進桶子裡，點點滴滴都會從桶子底部流散到四周。
每天都是一張白紙
佛陀不只是由宇宙萬物中體悟真理，他更希望從一個平凡人的日常生活中，體會平凡人生的心態。我常常說：「每天都像是一張白紙，每一個人與事就是我們的一篇文章，若能用心好好去聽、去看，那麼即使是三、五歲的小孩童，也會帶給我們很深的啟示。」
孔子也曾經求教於一個七歲孩童。有一次子路牽著馬，孔子就坐在這匹馬上，途中遇到一個小孩正在地上堆土城。子路要他讓路，這位孩童卻說：「是城讓路給馬過，還是馬要繞城而行？」孔子一聽，立刻下馬。本來就應該是馬避城，而不是城避馬呀！所以他就恭敬地拱手作禮、稱他為師。這就是求教者的心態；佛陀的心態也是如此，所以他能認真聽法、認真求教。
而且佛陀本身是一個說法者，他若能具備這些條件——認真聽、認真看，就有豐富的資料作為說法的內容。學佛的人一定要具備這些條件；平時我也很少用經律來為大家說法，而是以日常生活中的人事作為談話的內容。我會說我今天遇到某某人，說了什麼話；這些人與事也是一篇教法，所以我們要對外界的人、事認真觀察，對自己內在的心態則要深思、細思；這就是涵養。
佛陀之所以能稱作三界的導師，因為他已具備內外的條件，內就是要深蓄厚養，外就是要修行；也就是說內心要抱持深思的涵養，再借外在的人事來修行。我們要時時刻刻受教而應用，今天聽了法，今天就要馬上應用，如此才能稱為真正的佛弟子。
連如上人的故事
佛陀為世人付出，作為人們的模范，他對待眾生一律平等、一視同仁。不只佛陀這樣，日本有一位大師也是如此。這位連如上人平時非常精進用功，除了接受佛法、能夠體解大道之外，還會著述；他能深入了解佛陀的教法，並且闡發真理、寫下心得，每天都用功不息。
有一天他生病了，但是仍然每天研究佛法，不敢稍微懈怠。盡管臥病在床，還是對弟子說：「你把佛經拿來我身邊，念給我聽。」弟子就每天把佛陀的教法和他的著作，一而再、再而三地念給他聽，輾轉復習、不斷地誦讀，讓他在病中仍可以聽聞佛法。
他每次聽佛陀的教法和他自己的著作，總是恭恭敬敬地接受，他說：「這雖然是我手中寫出的文句，再由弟子的口宣讀出來，但是我仍然像面對佛陀受教一樣。」
這與佛陀在世時，叫弟子重達四谛法的意思一樣。試想：佛世時如此，過去的人也如此，而現在的人應該抱持何種心態來接受佛法呢？總而言之，佛法要在我們的日常生活中加以應用，不可只是聽聽而已。如果在別人生病時，會叫人家看開一切，等到自己生病時，卻憂郁煩悶；除了身病又加上心病，那就不對了。
所以我們一定要外修內養，看開一切。對外面的人與事，我們時時刻刻都要好好去接受、對待；而內在心思的涵養，就要時時自我警惕，舉手投足無不是學而受用的表現。
