首頁 ：法師開示

夢參法師：華嚴經梵行品新講 第二講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	華嚴經梵行品新講 西元二○○四年十一月初七(農) 第二講 若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。 在《心經》上講，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，一照見，五蘊都空了。現在我們在此處是分別來講，這叫“析空觀”。在《心經》上，照見五蘊皆空，那就是梵行，那叫“體空觀”，當體即空。現在這個“析空觀”，就是分析的析，一個整體把它分析分析；一個一個的分析，至到無相、無作、無念，那就是清淨梵行。 如果沒有當體即空的觀力，要經過分析才能理解。當體即空，你看一切諸法，不假分析，不假修證，不假觀照，當體就是空。空，就是我們所修的定，止一切相，止一切言說，止一切形象。 “析空觀”，是把色受想行識五蘊，一個一個分析，一個一個認識。完了，再說佛的三十二相，八十種好，相是佛？好是佛？神通業行，佛度眾生的業行，成佛的果報，如果解釋的話，都不是佛。佛者，就是覺。梵行是不是覺？一切色法是不是覺？受想行識都如是，那是佛的神通妙用。佛利益眾生的事業，或者證得的果報，讓你認識哪個是佛？經上形容它是空的，這是問號。 觀佛的三身，這是五蘊所成就的身。還有佛的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五分法身，哪個是佛？這些都不是。佛是五蘊和合而成的。咱們人的肉體也是五蘊和合而有的，那就是一合相。 但是這種觀都不對，都不是。那要辨別什麼呢？辨別你當體即是。五蘊法，一一推求，色受想行識，哪個是佛？乃至戒定慧三學，持戒受戒的時候是佛？修定的時候是佛？慧學是佛？都不是。一一推求，一一分析，讓你進入禅定。禅是寂靜的意思，修定的時候，寂靜下來，心不向外求，直接觀心，心無諸法。 色受想行識，這些是諸法。咱們經常說無漏的五蘊，有漏的五蘊也好，無漏的五蘊也好，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。 這段經文說的都是有相，有相不是如來，不是佛，要這樣觀，觀想。乃至佛經過三大阿僧祈劫所修行的一切法門，這些都是一一排遣的，都是屬於心、心所有。 因為這都不是梵行。梵行離一切諸法，離一切諸法之相，凡所有念，皆是虛妄，何況相呢？於五蘊法這樣去分析，佛不是梵行。法是梵行嗎？先分析佛法僧三寶。 佛如是了，法呢？什麼是法？若法是梵行者，那就很多了。法無量法，都是指淨法說的，沒說染法，這個法是梵行，能這樣來定義嗎？ 前面是觀佛，現在是觀法。總的說，先觀三寶。 若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅磐是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。 這八種，要加以辨別，全部都不是。因為〈梵行品〉是遣一切的，一切都不立。凡所有相，凡所有法，皆是虛妄，要這樣來推求法。 第一個法不是指世間相說的法，是指理法。理法是不可說的，但有言說，但有形象，都不是法。所以說法不是梵行。問的是，法是梵行耶？梵行建在什麼上頭？為寂滅是法耶？涅槃是法耶？一有言說，涅槃是不生不滅的。寂滅還有什麼可說呢？不可說的。不生，不生說不上，不生本身就是沒有，沒有說什麼法。不生，不起，不可說，既然不可說了，還有什麼立法呢？ 有分別不是法，無分別也不是法；所行不是法，無所行也不是法。合集不是法，不合集也不是法；隨順不是法，不隨順也不是法。無所得是法耶？根本就無所得，還說什麼法呢？ 這都是遣除的意思。你要觀諸法不生不滅，乃至根本觀法的時候，法即是心，心是一切不立；一切不立，就是觀一切法，一切法都是不生不滅的，說這是遣除法。修淨行的，佛法僧三寶，都不立。不立，就是不把它執著為本相，一說就落於言語，落於言語就表達形象，凡所有相皆是虛妄，無有言說，無有形象。梵行究竟是什麼呢？不可說。 為什麼？他如果不是這樣修，就是住色生心，住聲香味觸法生心，它則是一切無住。不論淨法染法，一切無住；無住就無作，這叫什麼？無相法門。 這得從根本著手，也就是我們所講的妙明真心，信自己的心是佛，與佛無二無別的，這就是信心。在修行過程中，你必須有佛法僧三寶作緣，這個時候是不講因緣的。離開佛法僧三寶，又去哪裡求梵行呢？這不是究竟，而是引發你達到究竟，在究竟上，才說一切諸法不立。 這是指心法說的。心法由什麼顯呢？那就假佛法僧三寶一切萬法來顯。信這個心，隨緣了，隨著淨的因緣，那就立佛法僧三寶；當你修禅定的時候，這些都不立。 有這些，禅定就修不成了，心法就不能顯現了。現在我們的心，隨的是染緣，我們要破除染緣、一切染法；我們就說淨法，用淨法對治染法，染法沒有了，淨法也不立了。也就是心不起一念，不著一切相，不著一切境，唯心法門，所以這個就是觀佛，觀自己覺悟的心，咱們覺悟的心也沒有什麼叫梵行，也沒有什麼叫做佛，也沒有什麼叫法。佛是對著眾生界說的。 當你推證的時候，如是觀。如果這些都合成起來才是佛，有三十二相，八十種好；佛又說法，又度眾生，那佛就不是一個，是和合而成的，凡是和合而成的東西，沒有自性。 〈梵行品〉，如果從三觀來講，講的是中觀，中觀就是一切不立，離二邊，獨顯中道，這是究竟的心法。 觀佛法僧三寶，乃至觀佛的色相，這是五分法身。無漏戒體，這是依著小乘教義解的，《華嚴經》就沒有這個意思了。 這是用小乘來比喻修淨行。究竟了，達到無住了，無住就是梵行；淨行、梵行清淨了，才能住到無住；住即無住，這就與佛的法身、眾生心，加上我們學者的心，三心無差別。 信了這個心體，沒有佛，也沒有眾生，也沒有自己這個肉體，這樣才能修持清淨的梵行。這就是直觀般若，用般若來照。咱們用《心經》來解釋就很好解釋，觀自在菩薩修觀的時候，一切無著，以般若智能照見這五蘊，全是空的。佛的五蘊也好，眾生的五蘊也好，只是五蘊，都是空的。 色受想行識，佛是空的，眾生也是空的，一樣的。佛如是，法也如是。法是不是梵行？先把法的位置定了，什麼是法？寂滅是法嗎？涅槃呢？涅槃不是寂滅，涅槃是不生不滅的，這是理，純理性的。理、事，用這個事理來辨別的，是純理性的。 因此說，法若是梵行，寂滅是法不是法？涅槃是法不是法？不生是法不是法？不起是法不是法？不可說是法耶？無分別是法耶？無所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？無所得是法耶？這些都不是法，離開這些，又去哪裡找教理行果的法呢？離二邊，這兩個就叫二邊，離二邊獨顯中道。 一是法？多是法？一也不是法，多也不是法。約圓融義來講，一切都是法。這裡面都顯示一個和合，一個不和合，這些和合了才是法，那就雜亂了。有為是有為，無為是無為，無為跟有為和合了，既不是有為，也不是無為。聖人跟凡夫都是一樣，那是約理上講，那是一心上講，在事上個個不一樣。 我們昨天也講這個問題，說人，這是總相；別相，人可就復雜了。總相是梵行，別相是梵行，偏於總，別又怎麼說；偏於別，總又怎麼說。總也不是，別也不是，總別和合都不是。要離開這些，那就是梵行。這是從開闊現象上講，但是對咱們來說，越學越胡塗，要究竟了義才不糊塗，要怎麼樣呢？直觀心。 禅宗人，說教下人，入海算沙徒自困，去算吧！算海裡有多少沙子？你不是自己在找困擾嗎？那就像直觀心體，遣一切相，一切相都不立。直觀心體，頓超直入，立證菩提。 但是學教下就不行，特別是學華嚴，華嚴讓你把一切相，一切事物，一一的都分析清楚。分析清楚了，才達到毗盧遮那佛；毗盧遮那佛就是法性。咱們跟佛無二無別的，咱們先掌握住“總”，“總”是什麼呢？就是自己的心。自己這個心，迷了，迷了又來發菩提心。發菩提心，成就了究竟菩提果；等你成就的時候，才知道原來就如是。原來就如是說，我們這個心跟佛無二無別，你修也如是，不修也如是。 在迷的時候就不同了。如果你對任何事都有苦惱，有煩惱，那就不是了。你沒煩惱，當下即是，煩惱即菩提。菩提、煩惱是兩邊，都是不立的，也沒煩惱，也沒菩提，也沒什麼叫法，也沒什麼叫梵行。 修到住，咱們又回到發菩提心，發了成就菩提果。這品講完了，空，空好像什麼都沒有。哎！下品接著就講發菩提心的功德，那就立了，這個是破；不破不立，破了之後，還要立，直至成佛。這品經文單從文字上沒有什麼可講的，因為這是梵行，清淨行。這要達到什麼目的呢？達到菩提果，初發心時就成正覺，因為什麼都不立才能成正覺，一立，就成不了了，立什麼著什麼，這就要修觀，觀要好好想！ 二百五十戒，三百四十八戒，是防非止惡的，本來就不非，立這麼多，又止什麼呢？聖邊，凡邊，在聖人邊說，那都是相合的；在凡夫說，那就麻煩了，麻煩就越來越多。為什麼要說八萬四千法門呢？連一法都不立，又說了八萬四千，多不多？其實豈止八萬四千，佛對什麼根機說什麼法，對每個人說的法不一樣的。咱們沒有遇見佛，只好把佛的八萬四千法門都拿來說，看哪個對你的機，這個說的是華嚴機；《華嚴經》講的是華嚴機，這是說法，僧也如是。 若僧是梵行者。 這個僧，是指小乘說的。 為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃發是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。 從凡夫地入了聖人了，僧本來是和合義，僧人是不是梵行呢？凡夫當然不是了。證了果的聖人是不是？預流向是不是呢？四向四果，初果向，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果是不是呢？ 僧是和合義，梵行要是和合的，就不是梵行了。所以，這四向四果，全不是梵行。 〈梵行品〉是遣一切的，一法都不立的，這要怎麼解釋呢？在三界之中的眾生，在度他的過程當中，說這些法，讓他生起羨慕心。生起羨慕心，就是離開凡夫地，證到聖人果，這個聖人果是小乘的四向四果，八位聖人。向就是向果，你得斷三界的見惑十六心，你那個心就多了，一個一個斷吧。這是初步，從凡夫斷見惑，依小乘教義，知道苦，苦怎麼來的？集來的。知道苦，斷集的因，因斷了，果沒有了。 這是不是梵行？當然不是。佛不是，法不是，僧也不是，這是專指小乘說的，都是出家眾。菩薩不一定是出家眾，大家看菩薩都留著發，穿著璎珞，戴著珠寶，僧人就不行，要先把這個分清楚。光看僧，不是梵行；有分別，有取捨，有對待，所以都說僧不是梵行，都是和合義。從僧的本身就不是梵行，和合的，在梵行中是沒有這些名詞的。 僧的體是什麼？和合的，沒有自體。這樣離人離法，人法雙離，就是一切都不立。那所受的戒呢？修梵行的，他的對象是十法，別把這個忘了，十法是：身、身業、口、口業、意、意業，加上佛、法、僧、戒。 這十法都是你觀的對境，用你這個心去照這個境，就叫觀。觀佛、觀法、觀僧，完了觀戒，這是聖法了。 前面觀身，觀身的業用；觀口，觀口的業用；觀意，意的業用，六個，加上佛、法、僧、戒，共十個，這是〈梵行品〉的修法過程。 觀戒是什麼呢？就是佛所制的，這還是在說法之內的，這叫戒法了。本來在法裡，已經講了，單把這個戒法提出來，受戒是不是梵行？清淨戒，他追查什麼是清淨戒？什麼叫戒？登壇受戒，咱們後面的壇場還在呢！說那個是不是戒？那是戒嗎？但是你登壇要受戒，要有個壇場，要有個處。壇場是戒？不是的。持戒清淨了是戒嗎？老師教你威儀，威儀是戒嗎？三說羯磨法羯磨師，羯磨和尚給你說三時法，是不是戒？和尚是不是戒？阿阇黎是不是戒？一個一個發願是不是戒？乃至著袈裟衣是不是戒？持戒沒犯，沒犯就是沒犯，怎麼叫清淨戒？戒是真梵行嗎？這全是問號。 托缽乞食是不是戒？佛規定的，是戒。他所說這個戒的意思，觀戒的本體是什麼？你持戒的時候，有心？無心？起心動念持戒？還得假眾緣和合。有壇場，有戒師，有戒子，多緣方成，乃至於戒，每一個戒，怎麼樣達到清淨？怎麼樣是犯戒了？ 犯戒有六緣的，有五緣的，最多有十緣的。這個戒，得有十個緣，具足了，犯了究竟了，這個戒犯了，少一緣，沒犯，只犯前方便。這麼多法和合而成，哪個是戒？觀戒，戒有個戒體，體是什麼？戒體跟你的心體是不是一個？這是觀照的意思。 這裡頭大概說的是，戒性如空，戒的性體就是空，乃至於說到一切布施有福德；能施所施，能施的人，所施的人，還有所施的物，三事皆空。觀是這樣觀，究竟不可得。 一切持戒，無善，無威儀，為什麼？戒性如虛空，持者為迷倒。持便是迷了，顛倒了，本來什麼也沒有。這是說六度，施戒忍進禅。說到忍，什麼是瞋恚？什麼是忍辱？瞋恚是沒有的，當時一發作，找到瞋恚還有體？什麼是瞋恚的體？沒有體的，你找不到瞋恚的體。 什麼是忍？忍亦無所忍。這是說六度，不只是說戒，也說精進。精進是對懈怠說的，精進者，為增上慢說的；無增上慢者，無散無精進。若能心不妄，精進無有涯，心沒有妄念了，心沒有妄想了，也說禅定。若學諸三昧，是動非坐禅，不是定，說這個三昧，那個三昧，都不是定。 但有言說，都無實義。“心隨境界流，雲何名為定”，這不叫定。“森羅及萬象，一法之所印”，就是心印。“雲何一法中，而生種種見”，就是知，智能，知見。“淺智之所聞，以一以為異”，說一，以為這就是一了，一不是一。“若有聞斯法，常修寂滅行”，聞了這些法了，修寂滅行。“知行已寂滅”，行也是寂滅，“是則菩提道”。 清涼國師是這樣解釋這個觀戒的。那麼這十法都觀察了，在這裡頭找什麼呢？找什麼是梵行？咱們自己觀自己的意，觀你心想的，你觀吧。 以意識觀意識，是不可能的，要用智能來觀意識。觀意的業，就是咱們的心念，也就是意識。再觀察你的口業，口是一個形象，一個器官，它的作用是什麼？說話。或者觀你的身體，身體的作用，行住坐臥，行走，身體的一些動態，身體的靜態，你在這十法裡找梵行，什麼是梵行？了不可得。這就是〈梵行品〉，你反復如是觀，乃至依著佛所教授的法來觀。 你找得到嗎？它是真空，說到真空的一面，沒說妙有的一面。咱們說佛法僧戒，乃至身口意，這都屬於妙有的一方面；在凡夫是實有，在諸佛菩薩則是證得性空了，是妙有。 性空，隨著緣起而生的諸法，這些諸法不是實有的。這樣來觀，觀什麼呢？觀〈梵行品〉，你所觀的這十個境界相，身口意，加上身口意的作用，以及佛法僧戒，總共十種。你要如實觀，稱著實相理即，前頭看看諸佛怎麼行的，看看普賢菩薩入三昧怎麼入的? 法慧菩薩所答的十法，要從這裡來觀察，這叫如實觀。 如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。 觀完了之後，你才知道梵行清淨之相是什麼。“如是觀已，於身無所取”，身上想取個什麼東西，沒有所取的。 “於修無所著”，你所修行的，千萬莫起執著，修的時候不要起執著。這個著是執著的著，心裡凡是起個念，說我要修行了，要是有這麼個念頭，完了，就這麼一句話，清淨性沒有了，要修行卻修不成，是這樣的意思。修的時候不要執著，任何都不要執著，一執著，就錯了。 任何法，“於法無所住”，不是無所住，你住不住，不可能住。無住才叫梵行，一住，不是清淨梵行了。為什麼這樣說呢?“過去已滅”，過去就沒有了，滅了。未來，未來還未到，未來還沒來；那現在該現實吧，現實是空寂的。 “無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不改變”，三輪體空，這叫清淨觀。 我們重新研究戒定慧，從頭說佛法僧三寶，還加上三寶所持的清淨戒，這都不是梵行，連佛法僧三寶戒都不是梵行，那究竟還有梵行嗎?要這樣來觀察三世，觀察一切諸法。知道念無所念，無念的念，才是正念，你起個念頭已經入了邪思了，不是正的，要達到無念的念，才是真念。 你所修行的任何事，不起執著，不起知見，這叫正修。這樣理解了，再回頭觀梵行，這才叫梵行。所行的是無染的，這就叫什麼呢?觀心法，直接觀心，一切相不取。佛法僧三寶戒是淨，身口意的作用是染，染淨平等平等。觀佛、觀法、觀僧的時候，持戒的時候，是不是身口意的業用呢? 當然是了。你以身口意的業用，觀佛法僧三寶的時候，我們叫清淨行了，能修成了。可是學〈梵行品〉的時候，這就不對了，入不了梵行，不是清淨行。 修清淨行必須證到什麼呢? 無心道人。做就是沒做，以沒做來觀心，就是做了。心隨一切法，成就一切緣。 我們說《華嚴經》是圓教，如果在圓裡頭，找哪個是頭? 在什麼地方起頭? 圓的，你怎麼找得到嗎? 無頭無尾，你找不到。圓的，要找個頭，從哪個地方起始? 哪個地方結束了? 沒有，這叫圓教。 能達到這種境界，唯佛與佛乃能究竟。因為這樣，才能達到初發心時便成正覺。剛一發菩提心，十法界就能示現成佛，示現度眾生，示現菩薩。我們才知道初發菩提心，能夠示現成佛，就因為這個道理才能成就清淨的梵行。 我們要是起執著心，那跟佛距離太遠了，三大阿僧祗劫還沒修呢! 怎麼成佛? 只有《華嚴經》這樣講，其它的經並沒有這樣講。 你必須根據最初開始所說的信心，信這個心，跟佛無二無別；所以一發心了，一成就了，信心圓滿了就能作佛。正因為無二無別，你才能成就，不然你發心了，怎麼能示現成佛。這個是講前頭的，看著是講〈梵行品〉，實際上是講十住菩薩，初發心住。 講完〈梵行品〉，好像什麼都沒有證得了，空了。因為你還沒有完全契證這個心。拿我們來說，不講你還明白，一講反倒糊塗了。我受了戒對不對? 我信了佛對不對? 信了佛法僧三寶了，這個信心對不對? 我告訴你，成就這個信心的時候，讓你達到另一種高深的境界，不起執著；之所以說空，是怕你又執著回去了，那就住不成了。 講空之前，先講有。〈淨行品〉裡，文殊菩薩教我們，吃飯穿衣，無論一切動作，都要發願，發成佛的願。這是發願，相信了，把這心修成了，信心即是佛，這一個信心，一發心就成佛了，信心就成佛了。你這個心成佛的時候，正因為你把所有都空掉，空了之後才能建立，不空建立不起來。空了之後，什麼都不執著，全部放下。 觀自在菩薩修觀的時候，看破、放下、自在，照見五蘊皆空。用深般若波羅蜜，色不異空，空不異色，那這些又都有了；空就是色，色就是空，這個時候還沒有講到那麼深。 這只是讓你先空掉。空的是什麼呢? 空的是你的知見。知見怎麼空呢? 什麼也不起執著，什麼也不貪戀。為了怕你落到斷滅，下一品，就講發菩提心的功德，看看發心的功德有好大，這又回到有上了，因為功德都是有的。 為什麼這樣反復說? 這是什麼意思? 目的只有一個，讓我們放下。凡有言語，凡有形象，凡是有思惟的，你都沒放下。我們經常說，因為在社會上煩惱，出家了，遁入空門。你在空門外面，不知道空門是怎麼回事，一進到空門裡頭，還是不空。 明白嗎? 不空，你的頭發是剃了，但是你不能把腦殼也割掉，你只能剃個頭發，你的腦殼還在呢! 腦殼在，頭發還要長，所以你半月剃一回，不剃它又長出來了；斷煩惱，煩惱還會生的，我說這個是比方。出了家，還生什麼煩惱?每位道友們觀照觀照，我不知道你們如何，我的煩惱還很多。 學佛法，講佛法，這中間都是覺悟的方法，因為我們還沒有覺悟。我講課有煩惱，你們聽課有煩惱，都在煩惱當中。說的是誰的呢? 說的是佛的，大菩薩的，是人家的，不是自己的。自己是什麼? 自己具足跟佛無二無別，能說而不能行，不能行而不能證，不能證你沒有得到，不能證你得到了嗎? 得不到。 這叫什麼呢? 這叫熏習修。我在講〈大乘起信論〉的時候，跟大家講了很多次，天天這麼熏，能把它熏到沒有了，也就是我剛才說的遁入空門。 不空，不空就是有了，有什麼呢? 這個有跟空門外頭的有不一樣了，有功德，沒有業報。但是〈梵行品〉不行，只要有就不行。業報要空，功德也要空。有時候說功德什麼也沒有，有時候佛又說有，為什麼? 這就靠我們去參了。當佛遣有的時候，我們又執著空了，一執著空是斷滅空。斷滅空，不行，功德都沒有了，那又回來說功德；說完功德，又沒有了，又空了，那已經不是原來的這個空了。 到了十地菩薩所說的那個空，跟〈梵行品〉又不同了，那個空是在有上建立空。空即是有，有即是空，佛法僧三寶，持戒，功德無量。在這個地方不能這樣講，這個地方是排遣，先把你的煩惱、業習給空掉。 大家知道這個故事吧! 丹霞劈佛。有一位和尚他一天當中都在拜佛，對佛像執著得不得了，丹霞就去度他，把佛像劈了，用火燒了。那和尚氣死了!“我天天拜的，你怎麼給我燒了?”丹霞祖師說：“我沒有燒，我燒的是木頭。” “這是佛像!”“佛像?那我在這裡找捨利!” “木頭裡哪有捨利?” “沒有捨利，那你就別拜了，我再燒一個吧，沒有捨利，供它干什麼?” 講這些道理，是讓大家了解，佛所說的一切法，目的是讓你成佛。你要是執著這個，就給你取消這個了，你又去執著那個，那個又給你取消了，就是要你達到無障無礙。說空說有，即空即有，非空非有，只有一個目的，讓你成佛。 有時候它是純理上說，咱們現在這段經文是純理上，所有一切事相都遣除完了，你心裡干干淨淨的；完了，又跟你說有，你就不會執著了，後面再跟你說功德，那你就不會貪戀功德了。 剛才我說了兩個名詞，其中一個是“析空觀”。“析空觀”就是分析，讓你來想、來觀；不過這個觀，並不究竟，還要“體空觀”。有的根機很深，很有修行的功力，他當體即空，也不要修念佛了、拜忏了，都不立了。就說參禅吧! 直指明心見性，坐在這裡就思惟了，想了，那就專門修空。心行處滅，心裡的思惟，一念都不立，言語道斷，不說了，言語道沒有了。 所以學教的，是一點點的分析，讓你達到空體，證得你的本體；習禅定的，當體即空，當體即空就沒有這麼多的言說了。 從十信位以來，一品一品，一類一類的告訴你，讓你生起信心。能信自己的心，並不容易，大家一聽到，哎!我自己還不相信自己嗎? 就是因為你自己不相信自己，佛才這樣說。說了半天，你還是自己不相信自己，這句話大家信嗎?問你是不是佛? 不論你問誰，沒一個人答復說：“我是佛!”沒有一個道友是這樣答復的，說我是什麼佛，因為自己一天當中的煩惱多得很。 其實，你這個體是佛，並不是說你現在的這個用。你現在的這個煩惱，是你心上的用，是識用，並不是心。你學法相唯識，學〈三十唯識頌〉，就知道了。 你先把這個妄分析了，完了再去找真，真就在妄裡頭，知道嗎? 把妄一分析，真就顯現了。有的人智能大，根機深厚，他一聞就悟得了，直接就找到了。超三賢越十地，三賢位十地位他都超越了，一下子就成佛，就像善財、龍女一樣。這是有的，但是很少很少。 在佛的經卷裡，不止善財龍女，還有好多開悟的。像禅宗開悟的，是不是佛?是。那是理上，理上能悟得了，事相上還不行，還得漸漸地除。你出家，受了戒，跟那出家幾十年的，平等平等。可是在這過程當中，有好多的事，你還不明白，為什麼呢? 理雖頓悟，事須漸除；理上你明白了，但在事上，你得一件一件學，不學你不會。 你拿〈淨行品〉的淨行，跟〈梵行品〉的梵行相互對照，〈淨行品〉也是清淨了，可是要發願。吃飯要發願，行住坐臥都要發願。〈淨行品〉是在有上建立的；〈梵行品〉是什麼都不要了，在空上建立的。你把空達到就行了，懂了這個道理，你才知道“空寂無作意”，空寂了，沒有任何作意，“但有所作，即是虛妄”。“言語道斷，心行處滅”，心裡想的沒有了，過程都沒有了，就是斷了行為，斷了思惟，什麼都斷了，等你斷干淨了，再起作用。 大菩薩行菩薩道，必須先達到這種境界，有了這種境界了，才能進入初住。這時候再發心，才是真正的菩提心，才能示現百劫作佛。你要是不打掃干淨了，還是有毒，毒還會發作的。你有這個肉體，身口意裡頭有毒素，你洗不干淨的，必須得用梵行才能洗干淨。 要是沒有辦法修梵行，沒有這個善根，你還是從〈淨行品〉來做吧!發願吧!先把你的行為清淨了，淨行做完了，能做得殊勝了，就能進入梵行了。這樣清淨之後，再發菩提心，功德無量。 講到〈發心功德品〉，你就可以看到《華嚴經》的品位安排，先讓你有，有又空；空完了又有，有了又空。後面那空可不是這樣的空了，那空不是建立在你的心地上，而是建立你的功德上。要是能這樣子來學習，還不說是成就，起碼你的功德能建立得很好，在功德裡頭沒有貪瞋癡了。 咱們現在無論做什麼，裡頭都夾雜貪瞋癡的成分，這樣的成分不純淨，還不夠清淨。必須經過梵行這樣清淨了，以後再發心，那個功德就清淨了。你的基礎不一樣，必須逐漸清淨你的心。 講《華嚴經》之前，我之所以先講〈大乘起信論〉，就是為了能夠行梵行，清淨行。如果這個器皿，藥罐子，裝過毒藥的，你要是不打整干淨就去吃，會把有毒的成分也吃進去，那就麻煩了，你會中毒的。 佛所說的教義也如是的，先給你講佛的果德，完了就講那些大菩薩，文殊、普賢，他們是怎麼修的? 大家可能學過，要是忘了，就不能連貫，你之所以不能連貫，因為你不是證得的，只是靠耳根聽一聽，你的心還沒有沾邊，還沒有轉變過來。 咱們拜佛也好，禮忏、念經也好，一天當中上殿過堂的，裡頭夾著毒素。所謂毒素，就是還有貪瞋癡，你起心動念，不清淨的地方太多了。我不知道你們如何，反正我是這樣子。吃飯的時候，今天很合你的口味，不知不覺就多吃兩口；那不好吃的，勉強哪，差不多就算了，這裡面都有愛憎。有時候發脾氣，你不敢跟人家發，在心裡頭發吧，變過來，不敢向外頭發，自己跟自己過不去。 這個事你明明不曉得，根本不會，在很多人面前，怕失掉面子，勉強裝會；不會的卻裝會，不懂裝懂。因為你在沒得到清淨的梵行之前，你的三業不會清淨的。雖然也接受法，接受佛，接受僧，也歸依三寶，但這裡頭有毒素；毒素就是不純，裡頭夾雜著愛染、愛見。為什麼經過很多劫數都不能成道?成分不純，不是清淨行。 如果你能夠放下，這樣觀察，“於身無所取，於修無所著，於法無所住”，過去已經過去了，不再思念。沒有一個人不留戀過去的，因為做個夢，他會想起很多事，也許會想好幾天；做個壞夢，也會恐懼好幾天。為什麼?過去的不能消滅掉。過去就過去了，還是不能截斷；未來呢?沒有一個人不會想未來的，將來我會怎麼樣等等，這也包括我們修道者在內。 一下想住住茅蓬，一下又想清淨清淨，人多了，煩亂修不成。那你就去住茅蓬去修吧! 一個人去修又害怕，三兩個人又打閒岔，那怎麼辦呢? 就這樣，反反復復，多生累劫都這樣。大家共住吧，嫌著約束，一個人靜住吧，又懈怠，又恐怖；一年又一年，一輩子又一輩子，無量劫就這麼過來了。如果你執著，於法樂住，喜歡的，就專持哪一法，不喜歡的就排遣。這些執著，每個修道者都有，還不用說到不修道者。 〈梵行品〉是專門為出家人說的。為什麼? 去除你的執著，你執著的不得了，就不能夠隨緣，一隨緣就變了。達到隨緣不變，那你必須觀，觀身無所取，那身業就沒有了；觀修無所著是意業，意業也沒有了。對於一切法無所住，無所住就不執著，一切法都不執著。佛說一切法，就是要你不執著；可是我們學哪一法就執著在哪一法上，不能梵行。梵行並不是說什麼都不動，專門落於空寂，那成斷滅了，不是那樣的意思。 梵行清淨是指著什麼說的? 是把你那個心洗干淨。相信你這個心跟佛無二無別，那就非得用梵行，一切無著。當你面對持戒犯戒，修與不修，會有另一種看法。 以前有一位師父，他有兩個徒弟，其中一個大徒弟，已經深入修行了，可是外表沒有顯現出來，外相就是睡大覺。另外一個小徒弟非常精明，師父愛哪一個呢? 這個聰明的徒弟，看不起他這個不聰明的師兄，“這個家伙，出家干什麼?一天懶惰得要死!”不過他師父是知道的，他師父非常重視他的大徒弟。這個小徒弟自以為很聰明，對他師父就很不滿。 有一次他的師父就試驗這個小徒弟，拿個夜壺，老年人夜間尿尿用品，那個夜壺是瓷的，他師父就讓他小徒弟洗。洗一遍，他師父說不干淨，再洗，洗兩遍，還是不干淨，再洗。洗了好多遍了，拿來總是不干淨，他就沒辦法了，“師父，我洗不好了。”“你洗不好，找你師兄去洗。” 嘿，他就煩惱了，“我洗這麼多遍都洗不好，他一天睡大覺，他會洗得好? 我看他怎麼洗?”他就拿那瓷的夜壺給他的師兄洗。他師兄在那膝蓋上一頂，把這瓷夜壺翻過來了，再去洗，一洗就干淨了，翻過來還不干淨嗎? 這時候他才知道他的師兄是真正有德行的，真人不現相，現相就不是真人了。 你從現相看，你看不出來哪個好哪個壞的，得從他的本質上看。你看這位師兄對什麼事都糊裡胡塗的，因為他什麼都不執著。你看這個小徒弟很精靈的，就是因為他太執著了，他才精靈。懂得這個道理嗎? 你以為他在睡大覺，其實是在觀心呢! 不要在相上執著。看看自己的念頭，一天都起什麼念；念頭要是什麼都不執著，就是清淨的。你要是看什麼執著什麼，一句話也放不下。看著一點事，牽涉你的放不下，那還可以，因為涉及你的自利。不干你的事，你也跟著攪亂，放不下，你說你不是糊裡胡塗，麻煩嗎? 這不只是說話，而是檢查你的行為，身所做的，有時候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指揮者，它有個識，指揮它的是識，你把識降伏住了，雖然不行，還是得降伏這個心。識是被心所指揮的，心的層次太多了，共有四十二個。咱們現在從十住、十行開始，乃至於到十回向，十地，十一地；佛，不是那麼容易成就的。 你念〈梵行品〉，不用五分鐘就可以念完了，要是去做，你要從凡夫地證到成佛。咱們講的都是佛的境界、大菩薩的境界，一發心就成正覺了，這樣的菩薩境界，能示現百劫作佛；可是我們的心，還沒有完全梵行，唯佛與佛才能究竟梵行，不要把這個問題看簡單了。 我們怎麼辦呢? 咱們從淨行達到梵行，先修持文殊菩薩所教授的一百四十一願，再達到法慧菩薩所說的，一切無所著，這個時候功德就大了。是什麼功德呢? 發菩提心。發菩提心成佛，並不是那麼容易的，讀讀〈梵行品〉就知道了。 要是我們作任何事都不執著，那就像一個癡呆似的，像傻子似的，其實並不傻。中國有句話，大智若愚，智能越大的，你看他像傻子一樣。他就是傻，小事不注意，大事不胡塗；越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要這樣去修行。 我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關系，要是把心放在這個上頭，怎麼能修道呢? 怎麼能清淨呢? 貪瞋癡放下了，戒定慧才能生起；戒定慧能生起了，你才能夠一切無著。這並不是不持戒，而是他持戒達到這種程度了，不持而持，不再作意了，他不會犯戒的。 咱們心裡天天嘀咕在不持銀錢戒上。遞個東西，你先擱到這兒，我再拿。不過，我們現在拿的是紙幣，並不是錢；“不執著金銀財寶!”這不是金銀財寶，而是人民幣。 你要隨緣消舊業，更莫造新殃。隨因緣把過去的業消了，就好了，就清淨了，別再犯新的錯誤。已經出了家了，心裡別再想男女感情，否則如何修道? 如何能清淨? 如何行梵行? 連淨行都沒有呢! 要放下! 看破! 說的是深的，行的要淺的。說一丈，不如行一尺；你做一尺，比那說的一丈還好得多。 第二講竟
	上一篇：歐陽竟無居士：悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第二編《佛教教育》支那內學院研究會開會辭 下一篇：歐陽竟無居士：悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第二編《佛教教育》法相大學特科開學講演