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歐陽竟無居士：悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第一編《佛學通論》附：佛法為今時所必需 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	附：佛法為今時所必需 　　王恩洋 　　雲何謂佛法為今日所必需耶？答此問題，先需聲明幾句話。便是一切有情，但有覺迷兩途，出迷還覺，捨佛法別無二道，是故欲出迷途，必由佛法。佛法者非今日始需，非現在始需，又非特中國人始需，又非特人類始需。佛告須菩提：諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。遍極大千沙界，窮極過現未來，一切一切，無量無邊，皆佛法之所當覆，皆菩薩之所當度者。而於時間則分現在，於空間則分中國，於眾生則分人類。而曰人類當學佛法，中國人必需佛法，現在當宏佛法，若是捨棄菩薩大願，是為謗佛法，非宏佛法也。然而，謂佛法為今日所必需者，謂夫時危勢急，於今為極，迫不及待，不可稍緩之謂耳。 　　所以者何？答曰：縱觀千古，橫察大地，今日非紛亂危急之秋乎？強凌弱，眾暴寡，武力專橫，金錢驕縱，殺人動以千萬計，滅國動以數十計，陰慘橫裂，禍亂極矣。雖然，此猶非所最痛，亦非所最危。所謂最痛最危者，則人心失其所信，竟無安身立命之方，異說肆其紛披，竟無蕩蕩平平之路。莊生有雲：哀莫大於心死，而身死次之。心既失其所信，而無可適從，於是言語莫知所出，手足不知所措，行為不知所向。潦倒終古，酲痗一生，如是而生，生曷如死！且夫人心不能無所用，不信於正則信於邪；人身不能無所動，不動於道則動於暴。如是，則盜竊奸詭，何惡不作矣！ 　　然則，今日世界之亂，特其果耳；今日人心之亂，乃其因也。蓋彼西歐，自希臘、羅馬之末，國勢危惴，學說陵夷，於是北方蠻族，劫其主權，復有猶太耶教，劫其思想，千余年間，是稱黑暗時代。然人心不能久蔽而不顯，思想不能久屈而不伸。爰有哲學家破上帝造物之說，除迷信，研形而上學，而一元、二元之論，唯心、唯物之談，紛纭雜出；嗣有科學家，研物質學，創造極多，而利用厚生、日用飲食之事，於茲大備。二者之間，科學盛行。持實驗主義者，既不迷信宗教，亦不空談玄學，以為人生不可一日離者，衣食住也，要當利用天然，以益人事，本科學之方法，謀人類之幸福耳。夫利用厚生，亦何可少？人類一日未離世間，一切有情，皆依食住，是故科學家言，甚盛行也。雖然，人心不能無思，所思不能以此衣食住為限；人心必有所欲，所欲不必唯在物質之中。而欲人之盡棄哲學妙理而不談，而不思，而不欲，此大不可能之事也。又況唯是主張人生，於生從何來，殁從何去，一切不問，但以數十年寒暑之安樂為滿足，其或有鄙棄此數十年之寒暑為不足，而更思其永久者，則又將奈何？又況科學進步，物質實在之論既已不真，彼蓋安斯坦輩之所要求者唯一方程式耳，羅素輩目中所見之物非物也，所見之人非人也，一件一件的事情，由論理學而組織之耳。由此以談，則所謂人者何？一方程式耳；物質者何？現象之結合耳。如是，一切虛幻，除虛幻更無有實。是人生之價值既已完全取消，又何必勞勞終日，苦心焦思，以事創造，以事進取耶？是故，今之哲學家之言，科學家言，大勢所趨，必歸於懷疑論。然於此際有異軍起，一切哲學理智及科學方法、論理學概念、觀念廢而不用，以為此皆不足以求真，皆不足創造，而別有主張，號為直覺，謂此直覺但事內省，便可以得一切真，見一切實，便可以創造進步，使生命綿延於無窮，則所謂伯格森者是也。平心論之，人類之行為豈果出於理智？一舉一動而必問其所以然，而必推其結果，則天地雖大，實無所措其手足矣。是故，為行為之動力者，純屬感情，則欲事創造生活，良以直覺為當。雖羅素主張理性，而於行為則認沖動為本，故欲生命之綿延，柏氏主張誠非無見。又科學之組織，純以概念觀念為具，以方程為准。概念也，方程式也，皆名言也，皆假說也。名言所得，唯是名言；假說所得，唯是假說。欲求本體，親證真實，愈趨愈遠。是故，柏氏之反對科學，亦非無故。雖然，彼所主張之直覺，遂至當乎？遂無弊乎？當知吾人同在夢中，於此夢中，一切之意志、感情、知識均不可恃，則彼直覺亦胡可恃？蓋雜染種子，紛措混淆，隨緣執我，所得常為非量故也。直覺之說非至當也，而彼主張理性主張科學者，又即以修正此情感沖動之錯誤為其理由。故羅素反對柏格林曰：文明人都由理智，野蠻人反之；人類都用理智，動物反之。如尚談直覺，則請回到山林中可也。以吾觀之，使今人准柏氏之道而行之，棄科學規律而不用，盲參瞎證，取捨任情，其不流入武斷派者鮮也。是故今日哲學界之大勢，一面為羅素之現象論，一面為柏氏之直覺論，由前之勢必走入懷疑，由後之道必走入獨斷。平心而論，羅氏、柏氏果非昔日之懷疑派、獨斷派乎？不過科學進步，其所憑藉以懷疑、獨斷者根據既厚，以視昔之懷疑、獨斷者為有進步焉耳。然在昔懷疑、獨斷風行一世之日，又豈非持之有故，言之成理，而莫可奪者？後之視今，亦猶今之視昔，二者之辨，相差何能以過也。抑又以理推之，今後之哲學當何如耶？吾意繼羅、柏而起者，必有風行一世之虛無破壞斷滅派。何者？西方哲學於相反兩家學說之後，必有一調和派出現。而二氏之學，果有調和之余地乎？以吾觀之，於善的一面部無調和之余地，於壞的方面，則融洽乃至易也。何者？由羅氏之推論，歸於一切皆虛，然懷疑至極，終難捨我。要知我執至深，隨情即發，縱理論若何深刻，此我終不能化，羅氏既於哲理一面破壞所謂人之實在也，然而仍復主張改造，主張進化，我既虛偽，改造奚為？故知其非真能忘我也。由我見之存，則柏氏直覺之說即可乘機而入。其必曰：一切皆假，唯我是實，但憑直覺，無為不可。以羅氏之理論，加入柏氏之方法，自茲而後，由懷疑而武斷，由武斷復懷疑。於外物則一切皆非，於自我則一切皆是。又復加以科學發達以來，工業進步，一面殺人之具既精，一面貧富之差日遠，由茲怨毒潛伏，苦多樂少，抑郁憤慨之氣，充塞人心，社會人群既無可聊生，從而主張破壞，主張斷滅，機勢既順，奔壑朝東。是故吾謂二氏之後，必有風行一時之虛無破壞斷滅派出世也。諸君諸君，此時非遠，現已預見其倪，邪思而橫議，橫議而狂行，破壞家庭，破壞國家，破壞社會，破壞世界，獸性橫流，天性將絕，馴至父子無親，兄弟相仇，夫婦則獸合而禽離，朋友則利交而貨賣。當斯時也，不但諸佛正法滯礙不行，即堯舜周孔所持之世法亦滅亡淨盡，人間地獄，天地鐵圍，危乎悲哉！吾人又當思之，宗教果無死灰復燃之日乎？吾意當彼支離滅裂之際，人心危脆，必有天魔者出，左手持經，右手持劍，如模罕默德之徒，芟夷斬伐，聚殲無辜；又必有若秦始皇坑焚之舉，今古文獻，蕩滅無余，以行其崇奉一尊之信仰。何者？狂醉之思想，非宗教固不足以一之；紛亂之社會，非武力固不足以平之；而脆薄弱喪之人心，又至易以暴力、宗教惕服之也。若是，則全球盡為宗教、暴力所壓服，而人類黑暗之時代復至矣。羅素在北京末次講演告我國人曰：“中國人切莫要單靠西方文明，依樣模仿的移殖過來。諸君要知，西方文明到現在已經走入末路了。近幾十年來，引入戰爭一天甚似一天，到得將來也許被他文明所引出的戰爭，將他那文明摧滅了。”此語之發，非無故也。吾人今日而不急起直追，破人類一切疑，解人類一切惑，除宗教上一切迷信，而與人類以正信；辟哲學上一切妄見，而與人類以正見，使人心有依，而塞未來之患，是即吾人之罪，遺子孫以無窮之大禍矣。諸君諸君，心其忍乎！ 　　方今時勢之急，既有若此，然而求諸近代學說能有挽此狂瀾，預防大禍者，縱眼四顧，除佛法曾無有二。蓋佛法者，真能除宗教上一切迷信，而與人以正信者也；佛法者，真能除哲學上一切邪見，而與人以正見者也。何以故？宗教家之信仰唯依乎人，佛法則唯依於法；宗教以上帝為萬能，佛法則以自心為萬能；宗教以宇宙由上帝所造，佛法則三界唯心、萬法唯識，山河大地與我一體，自識變現非有主宰；宗教於彼教主視為至高無上，而佛法則種姓親因唯屬自我，諸佛菩薩譬如良友但為增上。又當知：即心即佛，即心即法，心佛眾生平等無二，從此則依賴之心去，而勇猛之志堅矣。仰又當知：彼諸宗教唯以天堂為極樂，以自了為究竟，實亦不能究竟；而佛法者，發大菩提心，發大悲心，自未得度而先度他，三大僧祗皆為度眾。是故，菩薩不捨眾生不出世間，寧自入地獄而不願眾生無間受苦。然則，佛法與宗教之異，非特真妄有殊，抑亦公私廣狹、博大卑陋永異矣！ 　　復言佛法與哲學異。哲學家所言之真理乃屬虛妄，佛法言真如乃純親證；哲學家求真理不得便撥無真實，佛法則當體即是更不待外求；哲學之言認識但知六識，佛法則八識五十一心所無不洞了；哲學家惟由六識計度，佛法則以正智親知；哲學家不走絕端則模糊兩是，佛法則如如相應，真實不虛；哲學家於宇宙則隔之為二，佛法則與我為一；哲學家則迷離而不知其所以然，佛法則親親切切起滅轉變一唯由我。以是之故，哲學家不走入懷疑而一切迷妄，則走入武斷而一切固執；佛法則真真實實，是是非非，有則說有，依他幻有、圓成實有故；無則說無，遍計俱空故。由是，一切諸法，非有非無，亦有亦無，實有實無，不增不減，不迷不執，遠離二邊，契會中道。由上之故，一切哲學唯是說夢，於人事既無所關，於眾生且極危險，懷疑武斷易入邪見故。入邪見者，執斷執常，計有計無。計無之禍其害尤烈。何以故？一切虛幻都無所有，善既無功，惡亦無報，更何為而修習功德？更何為而濟度眾生？由彼之言，必至任情取奪，異見橫生，破壞一切世間出世間善法故。而在佛法則異乎此，所謂依他如幻，以因緣生故；如幻有相，相復有體，即真如故。所謂一切唯識，但遮外境，而不遮識。當知一切有情，皆有八識五十一心所，無始以來與我光光相網，俱遍法界，必發大悲大願之心，與之同出苦海，不似計滅者，竟至忘情背恩入險薄故。又當知，依他起性如幻起滅，而真如體如如不動，不增不減，無生滅故，現識雖復時起時滅，而八識持種，永無壞故。由斯過去、現在、未來恆河沙劫，永非無有，以是因緣，當勤修學，自利利他，善惡果報，毫發不爽故。故哲學為危險之論，佛法為真實之談，取捨從違，理斯准矣。 　　諸君應知：吾言佛法非宗教非哲學，非於佛法有所私，非於彼二有所惡也。當知一切宗教家、哲學家皆吾兄弟，彼有信仰之誠，是吾所敬；彼有求真之心，尤吾所愛；惟彼不得其道，不知其方，是用痛心，欲其歸正。又應當知：佛法陵夷，於今為極，諸信佛法者流，不同二乘之颛愚，則同外道之橫議，坦坦大道，荊棘叢生。自近日西化東來，乃復依稀比附，或以擬彼宗教而類我佛於耶稣，或以擬彼哲學而類三藏於外道，婢膝奴顏，苟且圖活，此非所以宏佛法，是乃所以謗三寶也。諸君應知：天地在吾掌握，吾豈肯受宗教之束縛？萬法具吾一心，吾豈甘隨哲學而昏迷？一切有情，但有覺迷兩途，世間那有宗教、哲學二物！當知我佛以三十二種大悲而出於世，三十二種大悲者，即悲眾生起一切執，生一切見耳。一切見中，差別有五：一、我我所見；二、斷常見；三、邪見；四、見取；五、戒禁取。見取者何？謂於諸見及所依蘊，執為最勝，一切斗诤所依為業。戒禁取者何？謂於隨順諸見戒禁及所依蘊能得清淨，無利勤苦所依為業。所謂哲學，即是見取，一切斗诤之所由興故。所謂宗教，即戒禁取，一切無利勤苦所由起故。是二取者，佛法之所當辟，而何復比附依違之也？ 　　或復難曰：佛法誠高矣廣矣！雖然，當今之世有強權而無公理，使人皆學佛，則國不亡、種不滅乎？又況乎佛法以出世為歸，以厭世為始，一切都是消極主義，於人類之生存，世道之混亂，有何關乎？答曰：凡此之難，如前所言，俱可解答。彼輩之惑，蓋一則以宗教例佛法，一則以二乘目大乘故耳。今後總答此問，一者、當知佛法根本乃菩提大願，二者、當知佛法方便多門不拘形式，三者、當知學佛要歷長劫。菩提大願者，求正覺而不求寂滅故，眾生不成佛，我誓不成佛故，由此大願以為根本，曰定曰戒皆其方便。所謂方便多門不拘形式者，佛度眾生，其徒有四，曰比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在家出家俱無礙故。佛有三乘，曰人天乘、曰小乘、(中分二：聲聞，獨覺)曰大乘，種姓不定，應機說法故。佛法制戒，有大乘律，有小乘律，大乘持戒，菩提以為根本，是以經權互用，利物濟生，犯而不犯故。所謂學佛要歷長劫者，佛由一切智智成，一切智智由大悲起，大悲由不捨眾生起，自未得度而先度人者，菩薩發心，眾生成佛菩薩成佛，菩薩以他為自故，他度為自度故。以是因緣，菩薩不厭生死，不住涅槃，歷劫修行，俱在世間，化度愈宏，種姓斯生，馴而不已，即成正覺。而三身化度，窮未來際，是故佛不出世，佛不厭世，佛法非消極，佛法非退屈。治世御侮，濟亂持危，亦菩薩之所有事也。總之，佛法之始，唯在正信，唯在正見，唯在正行；佛法之終，唯在正覺。然則，根本決定，金剛不搖，外此則隨時方便，豈執一也。然則，種種危懼，皆屬妄情，一切狐疑，非達佛旨。 　　如上所明，於佛法要義略示端倪，如欲求精詳，當專研經論。諸君諸君，今何世乎，眾生迷妄，大亂迫前，我不拔度，而誰拔度！又復當知，我佛大悲，說法良苦，諸大菩薩，慘淡經營。我國先哲，隋唐諸彥，傳譯纂記，垂統綦勞；宋明以來，大道微矣，奘師、窺師之學，唯識、法相之義，若浮若沉，幾同絕響。是則，賢聖精神，擲諸虛牝，大道橐鑰，漫無迪人。譬諸一家，其父析薪，其子弗克負荷。既內疚於神明，徒虛生於宇宙。誰有智者，而不奮然以正法之宏揚為己任，以眾生之危苦而疚心？先業中興，慧輪重耀，勃乎興起，是在丈夫。 　　(恩洋按，此文吾師在南京高師哲學研究會之講演錄也。師以局於時間，未盡其意，詞亦未畢其半，恩洋復以平日所受，備而錄焉，以供同志研討。自“雲何佛法為今日所必需耶”以下，洋謬以己意續成之者。前後文詞未及修正，知不雅馴，閱者但求其意可耳。) 　　(據民國十一年(1922年)四月廣州惠愛中路壬癸坊即廬印行《佛法非宗教非哲學》單行本)
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