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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙華法師：禅與心腦的體驗
妙華法師：禅與心腦的體驗 今天下午我給大家作佛學講座的題目是“禅與心腦的體驗”。之所以要選這樣的題目，是由於我在長期的弘法與教務工作當中，接觸了方方面面的不少人，通過經驗的積累及對社會的透視，我發現當今時代人的心理疾病是非常普遍的。有大量的醫學資料表明，在大專院校中，以人大、北大的學生作為調查對象，發現患有人格分裂症的概率達到了15%--20%。醫學報對杭州市民的調查也發現，在杭州流動人口當中心理疾病的量度達到人格分裂症的概率是10%--15%。這就說明了在當今這種轉型時期的社會當中，從小學到大學、從家庭婦女到社會在職人員所面臨的各種各樣的社會壓力是巨大的，這也是工業社會與商業社會普遍存在的問題。但是我國的心理醫生和其他國家相比是非常稀缺的，在國外每一百個人當中有5至6名心理咨詢醫生，而我國每一萬人當中才有1到3人。由於這樣的原因，我認為佛學也應該對人類進行關懷，於是我就選定了這個題目來給大家作一演講。 一、禅定有利於人的修養 人在社會生活當中是要有修養的，就像我們買了一部新車，只有去好好保養它，才能長時間地安全行駛；而如果不能好好地保養它，則會很快出問題。我接觸了一些很有成就的人士，發現他們的人格修養表現在他們的人格魅力上，可以說是光芒四射的。有很多的科學家、哲學家、文學家及社會高層領導，他們的成功與修養成正比的關系。而在和普通大眾的接觸當中，就發現他們經常陷於人我是非、爭斗、矛盾等一些紛爭之中，這是與人的社會修養沒有提高相關系的。基於這樣的前提，我認為佛教當中的禅定有利於人的修養的提高，而且它是可以觸摸得到的。具體講是通過冥想、靜坐、禅定，一方面使我們達到身心一致，另一方面也使我們心腦達成一致，還可以使我們的內分泌趨於正常化。在社會活動當中，有很多人的情緒非常焦躁、浮動，我們在茶館、飯店、車船碼頭及朋友聚會處，都會發現這種焦躁的情緒彌漫在人群當中。 我認為通過長期禅定的修行、修習，非常直接地有利於人修養的提高。首先表現為明理，一個修行禅定的人，學會了冥想、靜坐、禅定，最基礎的就是可以明理。不論他是聽人講話時，還是在看書、做事時，他的心能致於一境，能屏除外緣，而把他的心聚集在某一點上，能抱著一種非常寧靜的心態，把某一件事情善始善終地做好。而一個沒有通過禅定修行的人，他在做事時，往往容易朝三暮四、虎頭蛇尾。為什麼禅定的修行可以達到明理的程度？這涉及到佛教的戒、定、慧三學。定的狀態就像高山的流水一樣，它在山則清，沒有受到外界的污染；積淵為潭，能夠印照外界的萬事萬物。人的心通過禅定的修行就能達到山澗清流的作用，是一種很淨化的狀態。在這種狀態下，我們去讀書或者思維某一深奧的道理，就能容易體貼入微；而如果我們以散亂的心，對像佛教人生觀等非常抽象的道理則很難達到通透、融會貫通的程度。因此，我認為通過禅定的修行，可以使人明理，它內化為心的安詳，外化為社會的修養。 由於人的惰性，導致我們修行禅定的過程是很困難的，就像以前夏令營在這裡坐在地上聽講座，頭一個小時還可以，後一個小時則身心分離，心跑到別的地方去了，根本就管束不了自己。通過禅定的訓練，使我們可以達到制心一處，佛經裡講：“制心一處，無事不辦。”我們可能很羨慕那些取得社會成功的人，其實在他們成功的背後，他們有著如高壓槍般的心的力量，他們放棄了很多東西，並且按自己的目標始終如一地去做，能夠達到制心一處。在日本的中小學校，有很多學校在課間十分鐘休息時，采取了靜坐的方式，這是非常有效的休息。人的心是可以訓練的，通過訓練使我們的心達到制心一處的程度。嚴格地講，人在青少年時期的差別不是很大，除個別人是天才之外，差別只是在學習的品質上面，由於他的學習品質很散亂，管不了自己，當獨立的任務交給他時就沒法完成。 通過修習禅定，還可以使我們達到心身統一。當我們身體坐在講堂時，我們的心也應可以透過語言文字而領會到一種思想的本質。人之為人或者說人類社會發展經驗的積累是以文字方式表現出來的，如果缺乏這種能力，這個人的智慧是受到局限的，因為他只能去直接獲得經驗，而不能間接獲得經驗。心身的統一也是可以通過訓練達到的，最後表現為心對事物空性的認識，和身體對空性的靈動的體驗。那麼外在的事物對你來說就像隔著一塊玻璃一樣，雖然有成千上萬的人坐在眼前，但各種東西都無法擾亂你的心。在藏傳佛教中，有一個法門叫“涅槃道大手印”，它告訴了人們修定的一些方法，最終到達身安穩、口安穩、意安穩。這個法門很好，它很現實，強調的是即身成佛，對今天所提倡的人間佛教是非常有借鑒意義的，這三個安穩就是通過禅定來達到的。所謂意安穩，就是心的安穩，如果我們對物質世界和有情世界不能夠從理論上了解它的規律，我們就不可避免的會患得患失，這就是我們普遍的不安穩心態。因此我們要認識事物的規律，佛教裡把這種理論認識叫教下，是可以言說的。我們的心對空性的體悟達到一定積累，就會使我們遠離紛爭與得失，這時的心態就是意安穩，也就是我們常說的心態好，即身心與法相適。 在過去儒家教育的背景下，要求國家公務人員或一個家庭成員，“站要有站相，坐要有坐相”，就是通過對身體的糾正來端正人的心，所謂身正則心正，一個正氣浩然的人的舉止必然也是非常規整的。由於當今社會有各種各樣的享受條件，使我們身體處於一種舒適的狀態，但卻失掉了我們應有的心態，身安穩在社會生活當中也體現為一種修養。比如你和別人談生意時，你的目光是東張西望，一會兒呼機響了，一會兒又想到干別的事情，那麼人家就會認為你的修養很差，或者說你沒有誠意，你不能專注別人的觀點。 語安穩表現為心口一致，把心裡悟透的道理能用准確的語言表達給對方，這不僅僅是個技巧的問題，更是通過對禅定的修煉來完成的。哪些話當說，哪些話不當說，在這個話出口時用什麼語言組成去表達，也是通過修行禅定來完成的，我們在打坐時，不會去講話，必然要靜語、調整身體，使身體達到行如風、坐如鐘、臥如弓、站如松的效果。這在叢林中那些長期在禅堂裡的老修行人就是有一種特殊的氣質，我們在和他們接觸時就發現，他們的身教大於言教，他們從不講無根語。沒有根據，來路不明的話，他們從來不說，尤其在正規的場合，他們總是把內心獨到的體驗講給別人。像我們看到的一些老和尚的開示，常會感覺到是針對自己的問題來講的，那是因為他們確實通過禅定的修習達到了意安穩、身安穩和語安穩，不僅在文字上讓我們感到貼切，而且體會到由於他們的心安穩外化為語言的安穩。所以，我認為在社會生活當中，可以通過家教、社教和文化訓練的方式，來提高自己的修養，但來得最直接、最快的是通過對禅定的修行，來完成我們的自我修養。 在當今這個紛繁復雜的社會裡，我認為最好的保養自己的方法，就是每天抽出10分鐘、30分鐘去冥想、靜坐，修習禅定。當然禅定有四禅八定，那是很高的層次，但每天最少要抽出些時間學習靜坐。我可以舉出大量的事例：曹雪芹專門修習靜坐，這可以通過很多資料來證明的；蒲松齡有一個專門修習靜坐的精室，有人講他寫的《聊齋》裡面有很多鬼神之事是由於他有通神的本領；魯迅也有靜坐的習慣。我們翻看許多偉人的資料，就會發現他們事業的成功總是與心的修養密切相關，沒有一個人是脫離了心的修養而單獨獲得成功，尤其是在科研、社科、修道等方面。所以，現代人一定應當把它視為與穿衣吃飯一樣，是與自己的生活緊密地結合在一起的，這樣一定會大有益處的。 二、通過禅定的修行所獲得的定力可以改良性格 現在有人提出對普通人講性格決定命運，對決策者講思想就是命運，一個決策者的思想決定了一群人的命運。這是一個由量變到質變的過程，一個人性格的養成是由量變到質變，性格所影響到的前途也是由量變到質變的。作為一個決策者必須是一個優秀的思想家，一個企業的領導缺乏思想，這個企業是沒辦法發展的。所以我們要重視人的性格的改變，由此把握好自己及群體的命運。 佛教將性格稱為業習，“業”是業力，“習”是習氣毛病。一個人如何想、怎樣做，完全是由人的熏染得來的。我們會受到家庭教育、社會教育、文化教育，也包括遺傳在內的影響，盡管還沒有醫學研究證明父母的性格可以遺傳給子女，但從社會考察角度發現，父子之間的性格有某些相似之處，有的表現得很接近，有的則表現得較模糊。佛教並不相信命定論，不認為人的命運是天定的，不認為人的命運是屬命的，只是說一個人身口意三業的熏染與養成會影響後來性格的發展趨向，後來的性格又反復熏染人的思想與行為，它是交叉往復、來回熏染的。人在單獨時，性格是難以表現的，只有與社會發生接觸時，性格才能表現出來。 修習禅定實際是在改良我們的心態，修習禅定的過程也是糾正我們身體行為的過程。通過修習禅定，增加我們的定力，這是直接的結果。由於我們有了定力，在遇到突發事件時，馬上就會有一個“我”在提醒自己該不該做什麼。有些人由於沒有定力即使把忍字刻在手臂上，但碰到突發事件時，還是破口大罵，大打出手，自己難以制約。由此可見，長期禅定修行產生的定力，能改變我們的性格，當然，像和霭、坦然、清純這樣好的性格是可以保留的。我們受到社會上不好的染污很多，導致我們有很多不好的性格，需要去檢查、反省。但現代人的生活就像很多人同時開著車駛入高速公路，只能加快速度而不能停下來，使得我們觀察、反省自己的工夫很缺乏，往往是自己知恩不報，還指責別人是恩將仇報，就像中央台的“焦點訪談”節目，多數是公說公有理，婆說婆有理，不僅生意伙伴，而且父子之間也對簿公堂。這是由於社會成員缺乏自我省察能力，自己不檢查自己的行為，這種檢查不是社會法律與道德所能代替的，法律只能治末。當一個人在策劃要去干壞事情的時候，是沒有人能去管他的，這時唯一能管他的是他自己，而一旦這種錯誤的行為發生了，再去制止他的行為顯然是沒法挽回的。也可以講起到了震懾、打擊犯罪的作用，像對文物的破壞、對森林的燒毀，那是沒法挽回的，把他槍斃一萬次，也解決不了問題。當一群人在一起的時候，會有一個道德意識，擔心自己做得不對別人會譴責的，會有一個道德的警示作用。 禅定的修行，既是生命原本的需要，也是自我的精神營養，可以把它看成是自我檢查與自省的一種能力。就像一台電腦自身能檢查病毒一樣，如果電腦沒有殺毒軟件，則很快會出問題的。當一個人的精神出現問題時，如果對社會還沒有產生傷害，就沒有人管他，由於大家都忙於生活，即使是家人之間也忽略精神方面的互相關心。往往有很多疑難雜症，都是發於毫端，很多精神疾病在幾年前就發生了，但並沒有引起關注，如果在開始時就給予陽光，可能就不會演化為更復雜的問題。簡單地講，普通人好的性格可以保持、保留，而像偏執、偏激、心理自我封閉、敵視別人的這些心理，則需要調整、改變。一個人的自我與本我在打架時，最好念《金剛經》，每天受到《金剛經》中空性的熏染，就會使自我與本我分離的狀態趨向於統一，而確立向上的信心，身腦就會統一起來。一個修道人必須從改良性格入手，如不改變自己的不良性格而談大道理，那是在妄談，更別說成佛作祖。 通過禅定的修行，可以使我們的思想變得非常深邃與寬闊。我們平常都希望自己為人做事有智慧，佛教認為“深入經藏，智慧如海”，因為經書是成佛的經驗，我們按照經書裡講的去做，就可以獲得智慧。智慧必須從三學中得來，三學包括戒學、定學與慧學。我認為戒的精神是有所不為，才能有所為；如果你什麼都想得到，那就一定是什麼都得不到；定學是通過訓練，盡可能地除去我們心裡的妄念，讓我們的心達到專一的狀態，這樣我們的記憶力、分析能力及判斷能力就會成倍地增加。前段時間我讀了一本日本老中醫春山茂雄寫的《腦內革命》，書中講人類經驗智慧的積累有了五千年的歷史，我們所能調用的只占它全部的10%左右。按照佛教三世因果學說，我相信人的智慧可以通過禅定路徑來進行開發。在民國初年，有位寄禅法師，人稱“八指頭陀”，在未出家前是個放牛娃，出家後通過佛法的修學獲得了智慧，他寫的詩不亞於唐詩，詩中的意境及揭示的真理還高於唐詩。還有大家熟悉的六祖慧能大師，出身貧寒沒受到什麼教育，通過對佛法、禅定的修行，使他獲得了與佛陀同等的智慧，他的《壇經》沒有佛言祖語，但字字句句完全與佛經相契。由定入慧，是由於定的前提是止，如果我們的心不能歇下來，不能寧靜的話，我們對外在世界的感知和判斷能力就會大打折扣。漫天的龍卷風力量非常強大，但它發於青萍之末，聖人觀察細水當中青萍的流動是受水的推動影響，將會演變為風，風在一定的條件下就會成為龍卷風。如果我們能修習禅定，使自己的心變得非常洞明，我們對人世的觀察，對很多重大事情的判斷，在發而未發之際，我們就能推斷出以後的發展結果。我曾做了不少的事例對人進行觀察，寫日記跟蹤，發現判斷准確率在80%以上。比如近期我和一個原不認識的人，因工作交談了一個多小時，就發現他的情緒異常激動，這是由於他家庭的不幸與社會對他的打擊，都被他原封不動的帶來了，並且沒有通過佛法來釋放自己，私下我認為他會在三至五個月內發病，我第二天上班頭一件事就是將這個判斷寫在了日記上，結果事實得到了證明。這不是說我比哪個醫生更高明，我認為是通過修習禅定，鍛煉了我對事物的洞察能力，我認為大家都可以做到。這在社會形態學上，對此可叫超然物外，一個人只有對某一件事物拉開一段距離，跳出圈外時，才能對事物觀察得准確、清楚。 我們通過禅定的修行，檢查自己的思想，認識自己的思想，我們的命運就會得到改變。在我們走進佛教以後，會發現很多禅宗門下的一些老師父，盡管受社會環境影響，沒受到什麼好的文化教育，但他們那種行為的安詳，心態的安穩和對很多問題明察秋毫的能力，在和他們接觸時確實使我們很折服的。我親近過廣東的本智老和尚，他住在一條窮巷子裡面，一生中沒有住過叢林，在咱們國家很多大的事情還沒發生時，就警告我該如何做。我很奇怪，他平常很少看媒體資料，好像對佛教事業也不太熱心，這位老人居然對社會很多重大問題能夠明察秋毫。我認為他的心是寧靜的，就如一面鏡子蒙塵很少，所以能印照萬事萬物。對定的修行不僅能改變我們的性格，而且也能改變我們的思想，一個人如果改變了自己的性格與思想，就掌握了自己的命運。所以佛門裡講“命自我立”，不在於天，不在於他人，而在於自己確立自己的命運。 禅定對行為的影響。前不久我到北大MBA工商管理碩士班講了一次“禅與企業文化” ，我講到了個人的行為與企業的行為決定了該企業的成敗。一個人通過修禅定，使自己的身心非常安穩，能考量自己做過的，能洞徹將來要做的，就能確立當下自己的位置。在社會中這樣去行為，我們就可以少做許多沒有價值甚至是錯誤的事情，因為在人生的道路上，有很多人是在交學費，即便是成千上萬已失敗過的事情，包括子女教育、婚姻、對待金錢的態度方面很多人在交學費。如果我們能三思而後行，或者在做的時候對過去的經驗進行省察、對未來進行洞徹，那就可能不犯錯誤或者少犯錯誤。現代社會當中我們要不斷問自己：我想做什麼？將你的興趣與你將做的聯系上，如果對做的事情根本沒有興趣，就是非常痛苦的。還要問自己：我能做什麼？就是對自己能力的省察。第三是我該做什麼？這就回答了社會的需要，社會不需要的事情，做了也沒有用。在行為上要不斷地回答這三個問題，按照這樣的原理去做，就一定能成功，對這三個問題的回答都需要用一種平常、寧靜、沒有功利的心態。我常講有人在做包裝設計、建築設計，但誰來給自己的人生做一設計呢？我則喜歡做人生設計。不同的人應該做不同的事情，既不應錯位，也不應越位，更不應吃著碗裡的，望著鍋裡的。每個人不應依賴別人給自己設計人生，用一種洞明、寧靜的心態來省察自己，就可以回答剛提出的三個問題，即想做什麼？能做什麼？該做什麼？要明確自己的定位，有時是要保持一定的距離，老在自己的本位上認識自己，是有一定的困難。我希望在學佛和對禅定的修習當中，不斷地把修行與自己身心的修養、及社會行為的修養密切掛鉤，使自己在社會生存當中，以定力的面貌去判斷一切事物，這樣才會有深度和廣度。 禅定具有反省的品格。當一個人心裡達到一種空明的狀態，就具有反省的品格，反省也是原本具足的。我們都有這樣的經驗，當我們去游戲、玩樂的時候，會感到自己的想法很單純，而當你收攝身心、屏除外緣去打坐時妄念則會更多。其實這個原因是很簡單的，就像我們剛接一杯水時，裡面有很多泡沫和雜質，當杯子放著不動後，會發現有很多微細東西在漂浮，時間放久了漂浮的東西就會沉下去。我們的心就像那杯水，我們的妄念就像那漂浮的雜質，剛剛在打坐時，必然會有很多粗細的妄念在紛紛起伏，時間久了則會慢慢沉下去的。剛開始打坐時，可能需要半個小時才能使自己的心平靜下來，訓練半年後，可能有十分鐘心就能靜下來。無論是通過緣起觀的方法，還是用數息觀的修行方法，只要能運用熟練了，就可以得心應手，甚至在坐飛機、上課時，都可以對身心進行調整，訓練自己盡可能地入定。禅定這種反省的品格對人很重要，一個不會反省自己行為的人，必定是個粗魯的漢子，因為人生是建立在經驗的基礎上，我們經歷了很多很多的東西，如果沒有反省的品格，可能就會一錯再錯，甚至一個團體、一個民族都會出現來回重復地犯同一個錯誤。人與動物不同，就是人具有反省的品格，通過禅定可以提高人反省的力量，使我們獲得世間的定力。比如有些領導隨著位置的升遷，他的定力也在增加，在一些大的事情出現時，他可以臨危不懼。當身心與空相應時，所達到的狀態叫出世間定，世間定是以得失為目的，而出世間定是以身體的覺受、正受為結果的，我們要透過世間定的修行，達到出世間定的覺受。 禅定具有對事物的省察能力。長時間的禅定訓練，可以使我們對事物明察秋毫，前面談了這方面的內容。十年以前，我有一個受過高等教育的朋友，對佛學也有較深的造詣，見到我時很喜歡較勁和我辯論佛教的心理學及與唯識有關的內容，在談到唯識學時，他常常得理不饒人。有一次我動了個念頭，如果他長期鑽在概念當中，而不知道佛法對人的關懷，把佛法當成了學問，自己也就成了受害者，聯系到他的自尊、虛榮，我認為他在順境時是會成為社會有用的人才，而他在逆境時則會出問題的，我把此寫進了觀察日記裡，後來證實了我的判斷，由於他辦簽證幾次未成功，導致精神承受不住。所以我認為對禅定的修行，不但使我們具有反省的品格，而且使我們對事物具有很強的洞察能力。也可以說是給我們自己的心理建立一道防線，我把他稱為黃金底線，無論外部的世界如何動蕩、變化，價值觀念在不同時期有不同的標准，我們應該有自己的底線。一個出家人的黃金底線就是我是出家人，不管任何得失和外部變化來臨的時候，告訴自己是個出家人這就夠了。我覺得我們每個人都需要找到自己心裡的黃金底線。我對企業家們講，衡量一個企業家成功的指標不在於創造了多少利潤這樣的經濟指標，也不在於給社會帶來了多少效益這樣的社會指標，而在於企業景氣時不狂喜，企業下降時不憂煩這樣一個心理指標。這個黃金底線是保值的，人的需求是不封頂的，有多大的能耐就干多大的事情，所以人心裡是沒有上限的，但卻一定要守住底線。《達摩多羅禅經》有兩句話：“久動則狂，久靜則滯”，它告訴我們一個人在生意、名利、官場上，如果不斷奮斗動得太久，而沒有機會坐下來反省自己時，就會容易發狂，發狂的程度是多種多樣的。相反，老是把房門關起來，不和社會接觸，不和人傾訴、交流，就會造成滯呆和自我封閉，甚至修行功夫也得不到社會的檢驗。現在一般中青年人的步子太快屬於久動則狂，應該把步子放慢些，讓我們的心歇下來，學會一年當中給自己的靈魂有幾個休息日，一天當中有十幾分鐘使自己的身心處在寧靜狀態，對生命進行一種修補。 三、禅定和心的健康 長期的禅定修行毫無疑問有利於身心的健康，這方面的資料在中醫學上有不少，在氣功文獻裡也有，寬定法師寫的《靜坐入門》談到了很多，不少人按照介紹的方法去做，達到了延年益壽的作用。談到益壽延年，人們會想到醫療條件的改善、個人的遺傳基因、家庭環境、社會背景及夫妻和睦等等，我認為人的長壽是與這些息息相關的，但最能掌握的是我們心理的健康。如果對自己的心不進行環保，不注意心理的調整，將會帶來不好的結果。 日本老中醫春山茂雄有三條經驗：第一，目前在社會上發現的癌症、各類腫瘤及很多疑難雜症，他通過列表統計發現20歲以後成年人得病80%來源於信念不正確，因信念的不正確導致內分泌失調、紊亂，使自己的免疫力下降。他講每個人的身體就是一所醫院，如果每天有一個好的心態，就會對身體這所醫院進行保養；如果沒有一個健康的心態，免疫力則會下降，內分泌失調，導致一系列疾病的發生，像癌症、腫瘤等與內分泌有關的疾病，都會和心態相關連的。我在這裡可以舉一個例子，北京醫院有位從日本讀博士後回來的年輕醫生，來上班的頭一天檢查身體時發現得了癌症，他極其痛苦，萬念俱灰，幸運的是他到了廣濟寺並請了些佛學方面的書，通過學習他接受了佛法的智慧，就樂呵呵地回醫院上班，醫院讓他休息，他講不給工資我也來上班，過了一年之後，他的癌症奇跡般地消失了。由這典型的事例，可以說明心態對一個人的身體健康起著決定性的作用，不是說因心理健康會使所有人的病得到改良；而是說現代人的心理疾病，使得很多人得了疑難雜症，要想治病，首先要治心，病由心生。春山茂雄當了三十年中醫，又當了三十年西醫，他是位佛教徒，自己有家醫院，他用他觀察到的經驗給我們找到了身與心的橋梁，病由心生的主要原因是內分泌失調。第二，當人在嗔怒時，人的分泌物的毒性大於蛇毒四倍，他把人在嗔怒時呼出的哈氣放在量杯裡，對它的成分進行化驗，發現它的沉澱物是暗黑色的；而一個人在高興愉悅時呼出的哈氣，沉澱物則是乳白色的，也就是說一個是有毒的，一個是無毒的。他講當一個人怒發沖冠時，殺傷的不是別人，恰恰是他自己。儒家也講“仁則壽”，仁慈的不是別人，由此可看出，通過禅悟、明理，對身、口、意三業的改良，確實使人能得到很大益處，達到了長壽的目的。可能長壽的原因還有吃素、遺傳基因等方面，生命是個多元體，是由各種因素促進的，而我們當下能做的，就是對我們的心進行改變。第三，當人遇到好事很高興時，腦內會分泌腦內嗎啡，使得我們身體免疫力有極大的提高；而一個人在垂頭喪氣的時候會分泌?腎上腺素，就像生氣時的唾液一樣有很大的毒性。這種毒性在吃飽飯時，會造成肝氣郁結；在空腹時，則會造成血液結塊。每個人都希望有一個健康的身體，使自己身心處在一個健康的狀態，而不是處在一個亞健康的狀態。很多人也在上班、工作與學習，但每天垂頭喪氣、似病非病，那就是一種亞健康狀態，當出現這種狀態時，就應該通過佛法的修行，把自己從亞健康狀態中拯救出來。在一個人身體很虛弱時，越怕感冒，越易感冒，而身體很強壯時，偶然受到外邪的入侵也不害怕。對那些亞健康的人進行關懷時，往往使他們產生一種失落、自卑感，使他們的心處於一種惡性循環。 所以每個人應該學會拯救自己，使自己的心充滿著光明、坦蕩、智慧，使自己的身心很好的統一起來。這不僅僅是講在紙上，運用在社會當中也具有現實意義。有些人學佛幾十年後，覺得佛法沒給自己帶來利益，而放棄了過去所做的努力，原因是認識不對路、方法不得當。事實上如果認識對路、方法得當，一定會給我們解脫、自在與快樂的，不僅能改變自己體內的環境，而且能改變身體之外的周邊環境。一大不調，百病叢生，佛教認為，人的身體是由四大五蘊合成的，有一大不調時，就會出現多種病症，無非是地、水、火、風的一種變化程序增加或減少。比如：上火就是火大過盛的表現，濕熱就是水大等等。通過對心的調試，使我們的身心能統一起來，處在一個很好的健康狀態。 四、通過禅定的修習來改變業力 夏令營提倡在生活中修行和在修行中生活，這無疑是接引大家的一種方便。現在人的生活節奏很快，大家不可能都出家或常來寺廟裡修行，只有讓大家在某一個時期內通過對佛法的領受，然後到生活中運用佛法來改變自己，使自己變得更強大。佛法還講“ 定業不可轉，三昧加持力”，俗語也講“江山易改，秉性難移”，這說明人的業習是非常難改變的。僅僅在生活環境當中提起念頭，那只是對禅的一種運用，除非修行已有了功夫，在接人待物之中可以磨砺自己。但真正改變我們的業習，必須還要下死功夫，要下禅堂裡的功夫，最少在家裡養成修定的習慣。只有強大的定力，才能真正改變我們的業習。如果沒有強大定力的穿透力和定力所獲得的三昧力量，僅僅靠一種觀念的提醒，在生活中這是不夠用的。也就像兩軍打仗，在戰場上才會知道自己的武器靈不靈。對傳統文化感興趣和想修行的人來講，通過禅定定力的修行來改變自己的業習，是最直接的，也是最有效的。課堂提問 問：請問法師如何克服打坐的腿疼？ 答：在修定的初級階段，身體的調整還沒有達到自如的程度，出現腿疼是很自然的生理反應，在痛的時候不妨采取痛定思痛，哪個地方痛就把注意力集中到哪個地方去，想是誰在痛？痛的感覺怎麼樣？這時你可能覺得痛是一種很好的感受，就像習武的人早上起來拉腿時，也是很疼的，但壓過了後，反而不壓時很難受。禅定修行時也是這樣，腿痛時能堅持下來，所獲得的正受比別人會更細致、精確。記得我作沙彌時，坐在石頭上，用繩子把腿給捆起來，痛的時候也不動，過了這個階段後，感覺就非常好。打坐訓練的過程，是和自己在斗爭，一方面是可以堅持的，另一方面方法應得當，要將動與靜很好地結合起來。達摩祖師在打坐間歇，就做“易筋經”操，活動自己的身體。禅堂裡很講究行香，通過行香使我們的心念靜下來，使我們的身體處在放松的狀態。行香與不行香會使坐在禅凳上的感覺完全不一樣，如果不行香直接上座，會感到心裡特別亂，腿也很難受。我想既然你已上路了，必然會走向目的地。 問：有些人喜歡弄清道理，佛學裡理論很多，請問唯識宗能否把佛法闡述得很清楚？佛教對人做夢是怎樣解釋的？禅悟的境界能否用語言表達出來？ 答：現在社會是一個講理的時代，有很多人是先把道理弄明白了再去做。對很多知識分子通過對天台宗次第性的了解，或者是對唯識學一種理性的理解，然後走進佛教，這都是可以的。唯識學與邏輯學密切相關，與概念及名相的確立也密切相關，名相非常紛雜，一般人用自己的智慧去把它辨析得很清楚，確實是很難的。在佛學界，有這樣的大德，在唯識學方面下了極大的功夫，對佛學的豐富與弘揚有很好的建樹與作用。我想信仰除了理性的成分以外，還有非理性的內容，比如宗教情感、宗教關懷、宗教行為等，這不是說在理性與非理性之間有一條鴻溝，但兩者如何貫通往往是很多人困惑的地方。我們對佛學很多問題的思考，常陷入二律背反當中，在唯識學裡，核心是末那識與阿賴耶識，有沒有靈魂，這也是整個世界在人文學科方面研究、關懷的一個課題。我們是要把佛學裡面的一些理論辨析清楚，但我們也像中了箭的比丘，一方面要花精力把箭是誰射來的、箭是什麼做成的這個問題搞清楚；另一方面當務之急是要醫療創傷，我認為醫療創傷要更為重要。同時我也不反對有一部分人去從事那些深奧理論的工作。 研究開悟的境界是一種內在的體驗，理論在這個層面上已顯得不怎麼重要。一個優秀的禅師雖然他悟的境界是不能用語言來表達的，但是他會用人間所有的語言工具，把大家引到最容易看到月亮的地方。作為一個過來人，他知道對方處在什麼位置，應該用什麼樣的方法去接引，我想這一點機和教是相扣的。可能有一個誤區，很多資料記載都停留在悟以明理這個層面，比如讀了《金剛經》，對“無我、無人、無眾生相”這句話理解了，這叫解空；如從內心深處與空相應了，這才是開悟。而開悟往往停留在理性的層面上，只有證悟才能達到法與身的統一。所以有很多人在解悟、開悟以後，就覺得無事可做了，事實恰恰相反，如果一個人開悟了，他要做的事情會更多。 《阿含經》中把夢分為四種：一類是“日有所做，夜有所思”的夢，這類夢是虛幻的，它的活動是在意識的層面上；二類是宿世夢，人物場景及內容於現實中找不到任何蛛絲馬跡，這類夢歸結於阿賴耶識，即潛意識深處的一種夢；三類是感通夢，由於對某種事物的信仰，對某種工作專注地投入，在夢中會獲得靈感，這類夢發生在末那識；四類是因病所得夢，要得病或生病快要好了時會做一些夢，比如夢見自己會飛翔，可能是中風的征兆等。從很多資料看，夢和佛學、醫學是交叉的，這方面講起來還是很細微的，有興趣可以去找這方面材料讀讀。 問：請問法師命運完全是由於業力決定的嗎？你作為僧人是否也是由於你的業力來決定的？禅定能力很強能改變一個人，那麼乞丐是不是可以通過禅定的修行來成為富翁？禅定的修習能否消除業力？ 答：他問的問題很多，我在回答時，希望大家能舉一反三。由於貧窮而去當乞丐，他通過禅定對自己進行省察和洞徹，如果他確實想出了掙錢的辦法，並且這個辦法能被大眾所接受，我想他可以不當乞丐而成為百萬富翁的。不光我的出家是受業力決定的，我們之所以投生為人也是由於我們作了很多的善業，也作了一定的惡業。因此，一個人對自己命運的選擇，選擇這條路而不選擇那條路，當他起心動念時，後面會有很多的背景材料，對此我在不斷的證明當中堅信不移。 問：法師今天的講演讓我學到了很多，我是一個初學者，想請教在修習禅定過程當中，要注意一些什麼？有哪些方法會更好把握些？ 答：佛法有很多的藥可以治我們的病，眾生其實就是病人，佛法是藥方，佛是個大醫王。剛接觸佛法的人，不妨先練習靜坐，尋找一下靜下來的體驗。在這個過程中，要防止的是功利性，有很多人一坐下來就想獲得神通，找自己身上的感覺。前不久，我和演孫悟空的六小齡童見了次面，在談到《西游記》時，我認為唐僧盡管沒有什麼能力，但是他有很堅強的正念。其實一個修行人，不論在什麼樣的境地，都應向唐僧學習保持正念。以非功利的目的去修習禅定，應該是很穩妥的。把開天目、氣脈通、得神通這些妄念都放下，一心正念就沒有有些書中寫得那麼可怕，肯定是有益身心健康的。有些人聽說打坐容易走火入魔、出偏差，就望而卻步，我覺得剛開始連著魔的資格都沒有，當你和魔是一類時，他找你干嗎？ 問：網上很多人在頂禮法師，問法師能否自我作一介紹？ 答：我的法名叫妙華，今年43歲，出家16年，主要修行禅宗和研究禅學，終生志願是著書與弘法，不願意當方丈。凡是有佛學講座的地方，如果時間允許幾乎是有叫必應，不論是大廟小廟。已經寫了八本書，既不是學術專著，也不同於過去祖師們的開示，都是面對社會所涉及的內容，比如“科學與佛學的關系”、“人生佛教的內涵”和“佛教與人生”等作了些探討。在講經方面，立足於人生佛教和大乘佛教，也立足於現實，讓大家聽了就能懂，學了就能會，會了就能用，這也是我弘法與著書的指標。 今天講的這個題目也是一個探討，因為我感到佛學講座理論性的東西比較多，而帶有啟發性與體驗性的內容比較弱，這個探討應該是有益的。不能說是成熟，比如禅定與業力、夢、性格的關系，實際上這些內容是非常有趣的，也是很現實的，要把這些問題理出一個頭緒，我想對今天的佛教弘法也是一種貢獻。 問：請問身體差怎麼辦？誦經能治病嗎？ 答：簡單回答是沒有錢進工商銀行，沒有工作進勞務市場，身體有了病就進醫院，心理有了病來寺院找師父。要奉勸的是不要走錯了門，不要吃錯了藥。誦經肯定能治病，是由於經文的暗示和經意對我們內心的釋放及經的加持力，但問題是能否見效取決於個人用功的長短，還在於用什麼心態去讀經。可以告訴你的是，假如你得了癌症，也希望通過誦經來治好，那可能你的期望值是大了些。 問：狂禅是否因為缺乏禅定？ 答：悟性很高的人一定更要修行禅定，沒有很深的定力對禅悟進行加固，對那些悟性很高的人是容易發狂的，這樣的事例在我們的身邊發生了很多。前不久，我去太原講經，有一個中學生對佛教教義的了解不亞於佛學院畢業的學生，非常准確也很善辯，他跟我探討了一些尖銳問題，我告訴他還是回家好好靜坐，修行一下禅定。佛教講因戒生定，因定發慧，這個秩序是增上的，之間的關系是有次第的。至於六祖所說“即定之時慧在定，即慧之時定在慧”，那是過來人的話，而對一般修行人千萬不能發狂。在修行過程中，要和為人處事一樣，應當有平常心。 問：難道睡覺就不能入禅定嗎？ 答：顯然這是把禅定與禅悟搞混淆了。在修禅定時一般是通過對外在行為的約束而達到內心的寧靜，只有那些上乘根性的人在行住坐臥時都可以處在禅定當中，那樣的境界我們可以說，但我們確實做不到。做不到就是做不到，而不能說自己在打呼噜睡大覺，還講是在入禅定。這只能自己去驗證，沒有人為你負責任，而且我認為在修道的道路上，一旦一個人的精神出偏了，連醫院的醫生也治不好的。病從心起，還是要發心去忏悔。心出了問題如果不表現出一種外在的行為，一般是覺察不到的，這是修行者的大忌，千萬不可以把祖師的話給誤解、曲解了。當然，禅的運用是很灑脫、自在的，但禅的修行過程確實是很苦的。比如新參在禅堂裡腿痛得發麻，後失去知覺，那種感覺確實很痛苦，感覺心都要跨掉，自己支持不了自己。只有通過這種強化訓練得來的東西才是真東西，而唾手得來的東西給你都不應要，何況這世界上本來就沒有免費的午餐。 問：長時間打坐，血液不通，肌肉會不會壞死？ 答：至少還沒有出家人在禅堂裡打坐有肌肉壞死的病例。人在打坐時身體處在異常的狀態，夏天出汗時，身體內的五髒六腑是涼的；冬天外邊冷時，身體縮成一團，身體內是暖和的。人在平常睡覺和站立時，75公斤重的人有3、5公斤血大部集中在腹部，一般站立時間較長時，就會有手腳麻腫的症狀。而在打坐時，血液分散到整個全身，加上氣血的運動，身體舒服的感覺就像融化掉了的感覺，不應該出現肌肉壞死。假如真的發生了肌肉壞死，也可能是因為用功過猛，動靜兼顧得不好，或者是對自己的要求過高、過嚴，造成一種修行的痛苦，那就沒有必要，可以調整一下自己。修行的態度就像好的琴師在調琴，繃得太緊弦就會斷掉，太松就演奏不出好的音樂。所以說修道人的一生，既不能把弦繃掉了，成為一個神經病患者，也不能松松垮垮而老沒有進步，行於中道，是真精進。
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