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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
呂澄居士：六門教授習定論
六門教授習定論 本論分兩門講述︰一解題，二釋義。 一、解題︰佛法實踐，通稱瑜伽。《顯揚論》雲︰‘依止三摩缽底，發起般若波羅蜜多瑜伽勝行，即此正慧能到彼岸，是大菩提最勝方便，故名瑜伽。’因知瑜伽為正覺之方便，亦即是般若。而三摩缽底(意雲等至，定之總名，通於有心無心)則其依止也。定既為佛法實踐之所據，其要可不待言矣。稽之歷史，佛學部派中，上座部最重定學。由上座派分有化地部，乃至旁及大乘瑜伽行系，對於定學之研究，皆稱完備。而大乘談定之書，則以無著所傳《瑜伽師地論》〈本地分〉中三摩四多地、修所成地、聲聞地等為詳，余如《顯揚》、《莊嚴》亦有談及，但最精粹之作則本論也。論有三十七頌，經世親之诠釋，其義益顯。昔義淨法師留印那爛陀寺，無著之學正盛，所傳定學之書，即無著本論與世親《止觀門論頌本》(此論無釋)二種也。本論獨到處，在於定學教授之說，悉備其中。舉要而言，如論初頌所舉意樂、依處、本依、正依、修習、得果六門，即概括定學之本末。前四為定之依因，後一為定之效果，第五乃屬正宗，專談定之修習。其於定學，可謂詳備矣。而六門中，特詳定因，反復诠解，具備自他二方面(意樂門就習定者自身言，余三門通他)。首舉意樂，即頌所謂‘求解脫者’，乃定學根本。定由功效分世出世間二種。世間定通於外道，效驗不出生死流轉，佛法中僅調伏煩惱不令暫起者亦為世間定。永斷煩惱乃為出世定，以斷三界惑則永出三界也。定之目的在求解脫，真正解脫為寂滅之涅槃(寂滅對煩惱而言)，故必先有求解脫意樂作依據，期於出世。由此積集資糧，以至正依圓滿，方為定因成就(正依圓滿有三，即師資、所緣、作意，前二有待於外，後一則在於內)。又四門中標舉住義(即本依義)，此謂直心專注。如有究竟意樂者，既得內外圓滿，又必直心趣一所緣，然後乃成定因也。復次，通途對於定之次第時有疑難，據教，止觀皆屬於定，此二者先後次第若何耶？抑一無次第耶？此疑乃由不谙定因而起。本論第三門列舉九住之說，所以明未習止觀之前，須有住為其因，亦即先有專注，始能修習止觀也。此住雖似於止，但以作止觀之准備，並非真正止觀。是義獨詳於本論。若不谙此，直以九住為止，於是止觀先後次第，議論紛紛矣。如藏土宗喀巴大師，由其天資之高，用力之勤，深知當時所習定學與舊義未符(宗師生丁元季，西藏定學雖未中絕，而傳授已失其真，故不信時說也)，爰有《菩提道次第廣論》之作，特發揮其先止後觀之說，於教有難決處即以理斷(論中歷評當時藏中傳說及中土禅宗)，其成就不謂不高，但未全免於臆測耳。無著菩薩於本論中，明說止觀生起之前，尚有九種因住一段工夫，絕不可廢，故謂為本依。以其屬於教授之義，余論所未嘗見(如《大論》、《顯揚》等未顯正教授故，皆隱沒此次第)，宗師亦不及詳，所著《菩提道次第》雖依無著之義發揮，而定學次第論斷，但憑理推，先止後觀，終難盡恰也。由是本論教授(教授具四義，謂不顛倒、有次第、據教、實證)定學次第，翔實而談，極為可貴也。復次，關於定之自性(體性)，前人亦有疑義，謂定與止觀有關，止觀又與定慧相涉，定之體性，果何屬耶？宗喀巴大師書中，仍據道理，將止觀分成二橛，以配定慧，謂禅度為止，智度為觀。並於其書最後別開二章，取無著《瑜伽》之說以釋止，取龍樹《中觀》之義以釋觀。一體止觀，偏據兩家，意存高下，此實由於有理無教之誤(龍樹、無著之講止觀，各有其一貫之組織，不容割裂)。若勘以本論，可知定因(九住)雖偏屬止邊，而為定之自體者，則不限於止。如論第五修習門頌雲︰‘心緣字而住，此是心寂處，說名奢摩他(止)；觀彼種種境，名毗缽奢那(觀)。’可知定之自性實合止觀而說。所以頌又雲︰‘復是一瑜伽，名一、二分定’定之自性，有一分二分之別，一分或止或觀，二分止觀雙運。蓋令心專注一趣，相續無間，圓滿任運，是即為止。若於行相(心之行相)察其條理，是即為觀。而此止觀相依，則無先後，或由止而觀，從一而趣多；或由觀而止，遍觀而趣一。如是一多無礙，調然自適，即定慧相資，止觀雙運之境。最後由定發慧，其先所重者加行智，其次為根本、後得。至於方便般若之後得智，則由止觀雙運得之，為發慧之極致(方便用在利他，有賴於語言文字得其善巧。瑜伽學系之講瑜伽，特重視此，故彌勒、無著、世親均注《金剛經》，其經即談方便般若者也)。宗喀巴大師以禅度配止，智度配觀，復劃分龍樹無著之學，則所謂智，僅限於根本智，是亦違於毗昙家定慧相資為用之義也(中土禅學標榜般若禅，此乃果位之事，不能驟得。由本論觀之，定有因修、正修、果修，禅宗所謂不思善惡，無思惟作意之止，僅屬因修工夫，尚未及正修，寧能遽談果修耶。宗喀巴於此亦有評述)。上舉各種疑義，勘之本論，悉得正解。其為定學教授之要籍，又孤傳此土，至足珍貴矣(通常教授口耳相傳，不形諸楮墨，無著悲心著此，實為例外)。上解題竟。 二、釋義︰本論以六門教授，乃准據《大論》〈修所成地〉組織之。《大論》就聞思修三地通說學行，均謂之修，但第三地獨得修名，乃指定言之。蓋依於散心為聞思，依於定心為修。修雖不出聞思，但心定之後，乃能深入體驗，而有諸己、備於我，所以《大論》獨於修所成地名之為修也。其文分四處七支，詳為闡述。‘四處’謂四種區別︰(一)修處所，即修之准據。(二)修因緣，即修所依。(三)修瑜伽，即修之隨順相應。(四)修果，即修之成就，出生大用(局部成就，亦謂之果，不必以完全之義限之)。‘七支’謂七種成分︰第一生圓滿，謂假立有情(即修定人)，身心圓滿，六根通利(此一支即修准據)。第二聽正法(須是正法，且如理聞)。第三涅槃為先。第四解脫慧成熟(此三支即修所依因)。第五修習對治(此支即修瑜伽)。第六世間清淨，第七出世清淨(此二支即所修果)。本論六門，准此建立，意樂圓滿即修處所，依處、本依、正依圓滿三門即修因緣，修習圓滿即修瑜伽，得果圓滿即修果也。組織雖同，而含蘊不無殊異。蓋教授之義，不拘拘於經教，尚須參以無倒解說、方法次第，及證諸己之實驗等，遂與《大論》同中有異矣。次下六門，循文抉擇。首頌總標，列舉六門之目。頌曰： 求脫者積集，於住勤修習，得三圓滿已，有依、修定人。 此中“求脫者”、 “修定人”，皆屬假名有情，其實則指心，此義見於《顯揚論》說現觀處(彼論謂唯心能人現觀，非我能人)。如尋究孰求解脫，孰積資糧，孰修畢定，乃至孰成就定，皆不離於心也。本論末後一頌，列六門之名，與此頌所說六門之實相應，相互參照，意始了然。即第一門意樂、第二門依處、第三門本依、第四門正依、第五門修晉、第六門得果也。此下三十五頌，分釋六門義。初門意樂圓滿謂求脫者，凡有四煩雲： 於三乘樂脫，名求解脫人，二種障全除，斯名為解脫，應知執受識，是二障體性。忒種、 一切種，由能縛二人，已除煩惱障，習氣未蠲除，此謂聲聞乘，余唯佛能斷。若彼戒雖無，作儀如有成，是習氣前生，若除便異此。 習定意樂在於求解脫，而瑜伽定學大小相共，故此中雲三一乘樂脫”也。解脫意謂離障，有情以心為主，是心於所知事不能如理如量，如有縛之者，以致不能充量盡用，是即為障。此有二種，即煩惱、所知。而為障之本源者，則在能持二障之執受識，此即心識深處之賴耶也。二障種習，為賴耶所任持，而後勢力難摧，成為吾心之真蔽障。此亦如外種有所依能持之地性，乃得發生作用也。以是，解脫必賴轉依，使其不復執持，則種習自歸消失。是義僅見本論，實無著世親學之親切透澈處，或即所以為教授者也。 又二障中“忒種”即煩惱障，“一切種”即所知障，煩惱障能縛聲聞乘人，余煩惱習及所知障能縛菩薩乘人。障縛有此差別，由於三乘人用心之量有不同。佛之用心，充類至盡，故一切種、習，皆為之障，皆應除遣。一一乘人但盡一分心量，故除煩惱障縛，而遺余分，以不用處不覺共有縛也。人習氣者，二障之余勢，二障種子斷己，猶存余勢，如轉輪驟止，猶余旋轉。真正解脫即須並此習氣盡離之，此唯佛之境界，不可語於三乘人矣。如是解脫意樂為習定之根本，全出於一己深心之感動，列為初門。 第二門依處，謂積集資糧，即修行之所憑藉者。此從素養而來，非旦夕可致，故稱積集(所積即修之資糧)。此有二頌，依據經說，略明四義。頌雲： 種植諸善根，無疑，除熱惱，於法流清淨，是名為積集。能持樂聽法、善除其二 見、但聞心喜足，是四事應知。 此中四義：一者種植善根，如經所說，先應修習多聞。謂於佛說教義，隋順多阖，能受能持，而生信樂。契會於理，心地朗然，是即植種善根，名為淨信， 一切善法，由以增長。二者無疑，此由樂聞正法，思得其義，而決定勝解，故無疑忒。三者除熱惱，諸見(五見)令心旁骛，能惱蔽心，謂之熱惱。見中為害最甚者有二，即欲令他知與自起高慢，諸見及一切名利恭敬之心，皆從此出，即於正法勝解，應盡除之。四者於法流清淨，除見猶屬消極，對正法洪流，更須積極修學，庶乎心地日明，充量盡用，而底於圓滿清淨。此須屏除五蓋(即貪、瞋、沈眠、掉悔、疑)，無住生心，始不以聽聞自足，而與理日益相應，漸備資糧之道也。 第三門本依，謂於住勤修習。定之原名曰三摩地，意謂等持，即平等執持此心，安住於境，不令高下之義。由是定之本質為善心一境性。善者，清淨無染；真心一境性者，謂心專一於境，能得其實，得境實相，而後用心有當， 一切舉止，始得向善、向上也。今說定之本依，其性質與修習次第果何似耶?曰：先令心習境而能住，逐漸引生於定。此串習能住，為定之加行。及其成就能住，則得定之近分，所謂外定(謂之外與近分者，別於根本定及安定也)或末至定。解釋此門有十六煩，略舉七義。初出名目。頌曰： 所緣、及自體、差別、並作意、心亂、住資糧、修定出離果。 雲七義者：一所緣，說心住處，即上文所謂境也。定之加行，不能缺境，有境面後有住，縱屬無所有處、非非想處，亦有其境，是為習定根本。二自體，心於所緣境，習於安住，即構成定之自體。三差別，有自體即有行相，次第過程不無差別。四作意，乃思慧二心所復合之思惟作用也(慧心所之用，僅能明辨，而不知追求深入，故須有思心所助其造作)。由此可知定不離境，亦不離思，故正定有靜慮之名，自異於木石之無知矣。五心亂，作意在求能洽之正思，所治所遣，即是亂心。六住資糧，欲攝亂心住境，必藉他力資助，所謂修住資糧也，此以戒為首要。七出離果，修定所趣，以出離為鹄的，即涅槃之異名也。次下十五頌別釋七義，初解住之所緣。煩曰： 外上及以內，此三緣所生。 瑜伽說定所緣，無論法行或信行，概以教為准據(通教者依法行，不通教依信行)。《解深密經·分別瑜伽品》，二十六門分別止觀，初門亦謂“以法假安立為住”，郎用佛所施設安立之教為所緣也。蓋心不能無緣慮，但應取准於佛教，以得所知之事 (如般若教雲五蘊皆空，即示眾生所應可知者)。至於所知之親切體驗，則須經種種步驟，從初修至住定，凡有三種所綠：一外所綠二上所緣，三內所緣。外所緣者，非真正所知，伹藉以驅策此心令向所知，如驅牛羊之就樊籬而已。如是策心就范，輿所知相順，而為其近分，故名外所綠，如不淨數息等五停心觀皆是。上所緣者，由近分漸次引心人勝，以求上進，故有境界次第(即地)之別，如心緣下地，以為苦粗障，緣上地以為淨妙離等是也。由此逐漸上緣，調心馴伏，而達於真正所綠，即第三內所緣也。內指心言，所緣如不外求，而得諸心，則止於“意言所成之相”，即意識分別所生影像也。聞思不離文字名言，至於實踐之修乃能親切體驗。如聞思五蘊皆空，僅得概念；至行深般若時，而後切實體驗其境地，即意言所成，唯識所現也(內所緣為所知事同分影像；真正所知，以賴耶相分為本質，所謂唯識性。然此不能驟得，必由意言過渡，故《攝論》謂意言為人所知相也)。學定以前，有此三類境加行工夫，而側重於內所綠，是乃瑜伽切實經驗之談。宗喀巴大師不詳此教，將止觀分成兩橛，取《瑜伽》、《莊嚴》之說以釋止，摭龍樹之說以釋觀。不知瑜伽之談止觀，自有其一貫思想，即意言是。龍樹立說，未闡斯義，焉能漫無解釋遂為之配合乎。又宗師所謂龍樹學，實系清辨月稱之學，二家一致誹謗無著系唯識之說，而主張外境，又烏能用無著內境止義，而配合余家外境觀義耶(真正龍樹學仍據內心為人道之門，與無著學不悖，故《廣百論》雲：識為諸有種，境是識所生，見境無我時，諸有種皆滅，說同《中邊》)？又《瑜伽》《莊嚴》兩書之言止，略有出入，《瑜伽》不過略談，《莊嚴》詳說乃與本論尤近。宗師但就文字纂集，並未辨其差異。即如取《深密》之四種緣境說，對於根本之所知同分影像，不加尅實，即未能得其確诂。凡此，皆有可商量者也。次解住之自體，有三頌半。頌日： 應知住有三，自體心無亂。第一住相應，定心者能見，於境無移念，相續是明人。第二住相應，厭離心寂靜，專意無移念，相續是明人。第三住相應，於前境凝住，定意無移念，相續是明人。 住心之自體即自性，謂於所緣心不散亂，相契脗合，極其至，而成心一境性，此有三類，以三種所緣分別之。“明人”者，假名有情，實指心言。上謂心境契合無亂，今以無移與相績二義釋之。無移，謂心於境無異緣，相續謂心境不暫捨，如是緣境周到無遺(即無余緣)。初住外所緣，名曰見境，即見所緣相。如觀不淨，令心住彼，隨處皆觀其相。反之，觀淨(如穴觀經移說)亦然。次住上所緣，名日專厭。見上地淨妙離相，則於下劣境起厭離心，厭之切者其離速，故於下劣一心專厭，即得住於上緣也。三住內所緣，名曰凝定。謂心現之境，無待於外，緣境之心，亦不待他，如是心境自然相契，安住不移。三解差別，心住之經歷長遠，自有種種相狀顯現，住心因以差別，今說其義。頌曰： 堅持、及正流、並覆審其意、轉得心歡喜、對治品生時、戒生能息除、加行常無 間、能行任運道，不散九應知。 此中差別為九住，乃准據大小乘所共之穴阿含經移而說。煩文但出住相，未列其名。初住(奘譯內住)，堅持相，謂心馳異緣，未入正軌，必須勉強執持，使之就范。二正念住(奘譯等住)，即正流相，心已入軌，因勢順流，不令暫斷。上二住心，乃相貫之初步工夫也。三覆審住(奘譯安住)，心正流時，若有異緣間雜亂心，應當覆審牽挽，使歸正軌。四後別住(奘譯近住)，即轉得相，謂覆審後復令相續，轉求殊勝(譯文將殊勝譯為差別，蓋二字梵文不異而易誤解也)。上二住亦復一貫，於心亂後，挽之回復，仍驅向前也。五調柔住(奘譯為調伏住)，即心喜相，心散即覺，使之四復，如是御心有術，得調伏之用，而生歡喜。六寂靜住(奘同)，若心染喜樂，則涉煩惱，故又以無著對治，而成寂靜。如上二住，同為對洽晶類，亦屬一貫。七降伏住(奘譯最極寂靜)，即忒息相，謂於已生未生重障煩惱，皆能息除，而令心住於最極寂靜。八功用住(奘譯專注一趣)，即加行相，令彼寂心常無間斷， 一緣而住。以上二住，亦相順從。九任運住(奘譯等持)，由串習加行，令心住境，漸次自然，以得定相，名為等引。如是九住，雖狀態各殊，然均能於境不散、不異、不離，得為名住。是皆定前之加行，至得等引而後，方堪修習正定止觀也(九住偏於止，而為止觀之准備工夫，絕不可廢。傳譯三藏中唯《解脫道論》略具其說，今特資以解釋。瑜伽學出上座部，得此論，即可推溯上座定學梗概，以及佛之教人習定者為如何)。四解作意，九住心由於作意為之差別。頌日： 勵力、並有隙、有用、並無用，此中一、六、二，四作意應知。 四種作意，同以荷負為性。荷負即是勝任，謂任事而能期其圓滿成就也(奘譯運轉，謂令心循境，漸趣一致，為運轉也)。作意即是思惟，有情之所貴於心者在思，思而後能造作。故就體言曰思惟，就用言曰作意。此有四種： 一勵力荷負作意，謂初心攏戾，須勉強而行，由此爰有九住中之初住堅持相。二有間(頌作有隙)荷負作意，謂心趣境時，雖被余緣間斷，而仍前後照應，令心不亂。由此作意，得第二至第七，共六種住相。三有功用荷負作意，謂間斷時仍能還住，不礙道之勝進，此賴於功用加行作意，由此有第八功用住相。四無功用荷負作意，謂此心已住正念，任其自然相續無間，與境相契，由此有第九任運住相。此即四種作意差別九住心之義。但推究本源，仍在意樂之不中止，故知作意，又以意樂為先也。五解心亂，有五頌。頌曰： 謂外、內、邪緣、粗重、並作意，此亂心有五，與定者相逢。於彼住心緣，不靜外散亂，掉皋心味著，內散亂應知，應識邪緣相，謂思親族等，生二種我執，是名粗重亂，見前境分明，分別觀其相，是作意散亂，異斯唯念心。於作意亂中，復有其亂相，於乘及靜慮，初二應除遣。 作意所以令心住境，與之一致，若有相逢，即成散亂。故作意之用，要在對治散亂也。頌明五種散亂，謂外、內、邪緣、粗重及作意。若心離應緣之境，旁骛余事，為外散亂。若起掉沈味著，為內散亂。若修定時，尋思鄉裡親屬等相，為邪緣散亂。若修定者由身心損益，而生我苦我樂分別，則失定力所獲之身心輕安，為粗重散亂(苦樂我執，為粗重所從出，因立果名，故名粗重散亂)。若於所緣過分明察，即於事理法爾次第違越、失念，為作意散亂。對洽此一散亂，惟有念心，憶前未亂時之狀態，散亂即息。故念為定中不可缺者，真正之定，亦即以正念代邪念耳。(念佛法門之念，原為心念，即於正境思惟相續，自成條理，而復明記不忘，是亦止觀也。)作意散亂中，又有趣向余乘或余定者，如習菩薩乘者忽樂聲聞，學初禅者忽務二禅。前者退失成過；後者升進，可不除遣。此等散亂皆指示正行所對治處，為學必須知之者。大乘法中一部穴般若經移，洋洋數百卷，教人用功處，亦不外對治十種散動而已。此義既極重要，故本論恃詳言之。六解住資糧二頌。頌曰： 住戒戒清淨，是資糧住處，善護諸根等，四淨因應知。正行於境界，與所依相 符，於善事勤修，能除諸過失。 戒為定之資糧，住戒而後得定，故習定必先之以戒。是戒專對修定人所特有助力者說，即能為戒清淨之因者，凡有四種：一善護諸根，謂根律儀，見聞覺知，皆清淨無染，即正行於境也。二飲食知量，飲食乃資助身體長養精神之需，但以能消受為貴，多少分量，應輿身心相符順也。三初後夜警覺，睡眠為昏沈之相，與定相逢，伹於中夜行之已足，初後夜分應常警覺，勤修善法。四威儀正念，於行住坐臥四威儀中，正念而住，所謂居處必恭也，如是乃能為精神凝住之助。七解出離果，今於加行定位談果，乃藉果以明因也。加行趣向，在求出離，故名出離果。頌曰： 最初得作意，次得世間淨，更增出世住，三定招三果。 果有三種，依前三類所緣而說。緣外境時，得作意住，即系心正念，而於散亂境出離也。次緣上境，得世間淨，雖未出世，然能伏煩惱，即得世間出離果。後緣內境，得出世淨，謂緣此境永得出離，必趣於涅槃清淨也。 第四門正依。由前三門各種因依，以總說修定之正依，不外佛言“多聞熏習，如理作意”而已。比可用三種圓滿具足诠表：一師資圓滿，二所緣圓滿，三作意圓滿。前二皆屬於聞，有待師資之“展轉傳來”。人類之有文化演進，莫不由此而致，故積集先聞，深信前哲，絕不可少。但堪為吾人所禀承者，應上推於佛。佛滅而後，有相續師在，亦可為依，是即三寶中僧寶也。真正師資，應具五德。頌曰： 多聞、及見谛、善說、有慈悲、常生歡喜心，此人堪教定。 此中多聞，謂有所禀承也。見谛，如聞而證悟谛理也。善說，教不倦也。慈悲，無染心也。常生歡喜，是樂說也。佛以治苦為教，導人以喜悅，舉止恰悅，真如水流鳥鳴，自然成章。是故為師者，必五德齊備，然後可相續佛教也。能教之人如是，所教之法，亦有簡別，比為所緣圓滿，其相有三。頌日： 盡其所有事，如所有而說，善解所知境，斯名善教人。 所教之法，屬於作意境界，故為所知。此由師資而得者，須具三相：一盡量，謂於事物范圍，絲毫不遺。二如理，謂於事物條理，井然得當。三明了，謂於所知量理，明白無隱。通途所謂了不了義，即由此判，具三相，乃為了義。合上人法二者以成無倒正聞，更待思惟而致用，故第三為作意圓滿。頌曰： 由聞生意言，稅為寂滅因，名寂因作意，是謂善圓滿。 作意對象，不即文字，亦不離文字，乃由聽聞而於心上如實所現之相，所謂意言是也。此種境界，文藝家亦能體會，如周覽名山大川，蓄而為胸中邱壑，發而為腕底煙雲，固隨在而流露於文墨矣。文藝宋事，尚且如此，況人生本則，诳可無顯現於吾心者乎—所謂人生本則，即由正聞所生之意言。有此而後得大寂滅，故說為寂滅因(聞之等流果，寂之同類因)。煩惱為心障、心染，若自覺有此障染，而求其淨，此清淨境界即名寂滅，亦名解脫。正聞意言，為寂滅因，於比意言上思惟，謂之寂因作意。又唯此思惟最為合理，故亦謂之如理作意。得此作意者，為作意圓滿。具備三種圓滿，定學之依，乃稱完善，故謂之正依也。是三圓滿，與前三門相應，蓋前為准備，今則圓滿耳。 釋家與譯家，對於作意圓滿，各有其獨到之見解，今略申述之。釋家謂作意當以意言為據，而了法無性。法無性，即法無我，為意言所具體示現者。常人辨別事物，總覺其有自性，執為我或我所，而有人我執及法我執。由此苦痛淵薮， 一切煩惑隨增，人生自此多事矣。故佛教人依法之實，了法無性，以為對治。此於心中易取(現示)無自性法之意言，與涅槃相順，為煩惱寂滅之因，煩惱息滅，即是解脫。此釋家世親解寂因作意之義也。次辨其名，又有二解： 一為一體釋(奘譯作持業釋)，謂寂因作意，即寂滅，即作意。以意言本身是無自性法(即因位寂滅)，又是其作意故，此合能緣(作意)所緣(寂因)於一心而言之也。二為別句釋(奘譯作依主釋)，謂寂因作意，意雲寂因之作意，即析所緣能緣為兩者，而以作意系屬於寂因也。 (梵文解析復合名詞方式，有一體釋、別句釋，前者謂一名雖有二分，而所指者是一事；後者則以所屬關系言之。)上皆釋家對於寂因作意獨到之見解也。其次譯家之意，如論中小注雲“准如是釋，應雲寂因作意，舊雲如理作意者，非正翻”即是。譯家義淨留印十九年(較奘師多二年)，正當那爛陀寺極盛時代，所學皆有禀承，故譯書於諸名詞，多所是正，而極有關於學說。今孜奘譯及梵藏文，此名皆作“如理作意”，而淨師謂應作“寂因”，果何所據雲然耶?勘“如理” 一詞，梵文作育尼奢yonisa，以瑜yu字為語根，本有歧議，一為結合， 一為從生。譯作“如理”者，乃據結合之義，謂與理相合也。譯為“寂因”者，乃本從生之義，謂從寂而生也(但梵作文字中，並無理字典寂字之義)。若以世親之說解之，淨師之改譯寂因作意，實有深意存焉·蓋以如理言，此理(即涅槃與正道)似在心外，而須如其理以作意，此易使人向外追求。今以寂因言，則顯示涅槃正道之理悉存於心，從心而生，應在心內。有此心，則有此理，心理相關，是以心之實相得體認一分，實踐一分，其理亦即顯現一分也。此種心理不二，由心體驗之義，自是義淨所主張，惜其僅於小注略存緒論，未及闡發也。或者有疑：理系於心者，人各有心，豈非各有其理，究當何從耶?釋之日：心有同然，理無歧異，佛先得我心之所同然者，自當以佛所證驗，展轉傳來為准則。本論依《大論·修所成地》而作，《大論》之解定因，即以涅槃為先，故本論亦有意樂求解(第一門)，多聞積集(第二門)、寂因作意(第三門)諸義。所謂涅槃為先者，至少應具三種信念：一信其為實，二信其可能，三信自己亦應如是。凡此皆將涅槃安貼自心而言之。今改譯如理作意為“寂因作意”，則此等意義皆可旁通，且瑜伽中觀涅槃小乘各家之說，亦莫不相貫。故此一名詞之譯存，甚有關於學說也。 第五門修習，亦名有依，有者具足之義，謂具足所修學之軌范也。前四門均稱為依，乃就所以學者而言。此門則由所學各種因緣，一一具足，而成為修學之規范，尅言其體，即八等至中四靜慮也。四靜慮亦日四禅，為印度方言禅那之略稱。雅言日衍那，譯雲靜慮，意謂寂靜而能思慮，所重在慮，而不在寂(靜慮猶沈思也)。八等至中惟四禅於慮偏多，故以為具足學依也(四無色定則靜多慮少)。初頌曰： 謂尋求意言，此後應細察，意言無即定，靜慮相有三。 四禅之區分有二類， 一依尋伺而判，二依受而判。初禅，有尋有伺；二禅以上，無尋無伺，二者過渡之中間禅，無尋唯伺。尋、伺，為心境相接時所現之粗細分別相。心初觸境辄有粗分別起，是為尋；相繼有細分別，是為伺。喻如鳥飛，初振翼時為尋，空中間翔為伺。煩以“意言”為尋伺之性者，應知“意言” 一名有二種用法：一、心由阖熏所現之境，此作實字。二、為心對境界之分別，此作虛字(動詞)用。今雲尋伺意言者，乃依後義也。二禅以上，悉無尋伺，則依身心之受更加區別。二禅中身心之安適較著，名喜。三禅安適漸隱微，名樂。四禅不作喜樂分別，名捨。如是四種靜慮，為修定之規范。 又四靜慮各有三道(方式)，謂一向二往之意)止行、 一向觀行、輿止觀雙運。頌曰： 無異緣無相，心緣字而住，此是心寂處，說名奢摩他。觀彼種種境，名毗鉢捨 那。復是一瑜伽，名二一分定。 一向止行者，止之梵語雲奢摩他，直譯為寂處，即安心之所也。今從其據教之義解之(學定不離於教)，謂依教所說，構成無分別影像，止心緣之，不作推求分別，是名無異緣，亦名無相。蓋依文字，得其大體義相，心即安住，是謂之止。 一向觀行者，觀之梵語雲毗鉢捨那，毗有異、泉、微細之意，缽捨那為觀照，合雲觀彼種種境也。頌中“彼”字有二義，謂或指止之心相，或指止之境界相(觀有依止起與不依止起二種，此處就前者而言)。於此二相，作種種義理推求，成有分別影像。是故觀行，乃對止之心相或境相，再加周詳觀察之謂。常途釋此有六方面，即義(義理)、事(事體)、相(相狀)、品(品類)、時蘭一時)、理(道理)，隨一境相，皆應六種區別，真如儒家所謂致曲之功，審思明辨之用也。復次，由止或觀，皆可成四禅定，而觸證心一境性。此以何證知耶?日：身心輕安，無障無蔽，即是觸證心一境性而達定域之徵候(眾生有粗重障蔽故不能證)。此以止觀隨一行之皆得，但必從加行之九住心而得等持為之引導耳。止觀雙運行者，謂先成就止，次成就觀，最後住於任運行捨之狀態。此其境界，非有分別影像，亦非無分別影像，而屬於事邊際，即佛教人所應知事本質之同分影像(輿本質相似故)。若以止觀雙運為用，進而所作成辦，是則止觀所顯之功德矣。此三類境(有分別、無分別、事邊際)，分成三道，准之而行，為瑜伽行。瑜伽義謂相應，即輿教、理、果均相應也。 復次，由對治障蔽生長善法故，四靜慮分為止觀二行。頌曰： 粗重障見障，應知二種定，能為此對洽，作長善方便。 障分二類： 一粗重障，即心相續中種種煩惱，所謂五蓋者是。二見障，即因境相所起諸惑。為對治前障故修止，對治後障故修觀。去此二障，止觀雙運，即為真實之定，成辦所作，而為增長清淨善法之方便也。此淨方便，復有三相。頌曰， 此清淨應知，謂修三種相，寂止、策皋、捨，隨次第應知。若心恐沈沒，於妙事起緣；真若掉恐舉生，厭背令除滅。遠離於沈掉，其心住於捨，無功任運流，恆修三種相。定者修三相，不獨偏修一，為遮沈等失，復為淨其心。 止觀之行，由加行等持而起，亦由不失等持而相續，其間保任消息，全在能修三相。 一由心偏修止故，於境暗昧，謂之沈沒，此時宜修策舉相，令心起緣妙事，如觀滅道谛法。此乃變易境界之法。或本以無分別影像為境者，易以有分別影像亦得。二若心高舉，則應修厭背相，使心沈靜，如觀苦集谛法。或本以有分別影像為境者，易以無分別影像亦得。三若心不沈不掉，即不應用意，但可無功用任運現行，此即是捨。心相清淨，乃為正定。此三相，能遮遣沈等過患，使蓋障不起以成其淨，故止觀成就，隨應修之，未可偏廢。但如人飲水，冷暖自知，唯用功者始克知其實在耳。又止觀清淨，則得四種勝益。頌曰： 出離、並受樂、正住、有堪能，此障惑皆除，定者心清淨。 四勝益者： 一出離諸惡，二愛樂善法，三知應住而正安住，四於諸所作而有堪能。堪能者，必無功用任運而轉，乃為得之。 第六門得果，示所修行功不唐捐，任運寂定，而得現法樂住果也。頌曰： 於此定門中，所說正修習，俗定皆明了，亦知出世定。 若於世出世定相，悉能明了，則果相亦隨應圓滿。世間定，由八等至逐漸離欲勝進，以為其果。如得初禅定，即離欲界欲；得二禅，則離禅尋伺；次第而上，如應隨知。出世定，親見四谛之理，以為其果。如大乘以定心為依，則入地見道以至成滿佛法。苟依教授修學，功必不徒施也。六門釋義已竟，末頌出其名義。煩曰： 顯意樂、依處、本依、及正依，世間定圓滿，並了於出世。 此頌輿初頌六門相應，但缺少修習一門。 上講六門教授，僅得其梗概而已，有如作畫，只有輪廓鉤勒，至於如何填彩，則有待學者之研尋也。
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