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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
剛曉法師：《攝大乘論》要義 彼入因果分第五
彼入因果分第五 這個“彼入因果分”是講六波羅蜜多的。咱們還是消文。 如是已說入所知相，彼入因果雲何可見？ 這是一個過度句。《入所知相分》是講悟入唯識性的，裡邊兒也說到了，悟入唯識性不單單是修唯識觀，而且還要“善備福智資糧”，具體該怎麼備？就是修六波羅蜜多。這就是《彼入因果分》要說的主要內容。 謂由施，戒，忍，精進，靜慮，般若六種波羅蜜多。 “彼入因果分”的內容就是布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。 雲何由六波羅蜜多得入唯識？復雲何六波羅蜜多成彼入果？ 提了兩個問題。說，為什麼憑六波羅蜜多就可以悟入唯識性？為什麼六波羅蜜多能成為證悟後的果呢？ 謂此菩薩不著財位，不犯屍羅，於苦無動，於修無懈，於如是等散動因中不現行時心專一境，便能如理簡擇諸法得入唯識。 我們現在就得修六波羅蜜多。“謂此菩薩”，這位發了菩提心的修行者、菩薩，他只要發了菩提心，想得證聖位，一定得修學六波羅蜜多。“不著財位”，要指修學布施波羅蜜多。他對於財位都不貪著，“著”就是貪著，貪著就是貪愛、留連、執著。不著財位就是拿得起、放得下。“財”是財富，“位”是名位、地位。現在他發心學佛了，那就放下一切，專心學佛。我想起來厚黑教主李宗吾，他有一篇《求官真言》，第一就是“空”，空閒的意思。說，求官的人，一定要把一切事兒都放下，不工不商、不農不賈，不讀書、不學習，一心一意專門求官。還要有耐心，不能著急，今天無效，明天再來，今年無效，明年再來。現在學佛也是，專心學佛，放下一切，還要發長遠心。“不犯屍羅”是指修學持戒波羅蜜多。要守持清淨戒法。身心清淨，才能修學。“於苦無動”，這是指忍辱波羅蜜多。“苦”是不如意的境界，“動”是動搖。就是說我們遭遇了種種不如意的境界，這時候你要耐得住，不能因為受了點苦道心就動搖了。也就是說意志要堅定。“於修無懈”，這是指精進波羅蜜多。就是說在修行的時候，不能懈怠。“於如是等散動因中不現行時心專一境”，“散動因”就是令心散亂、令心向外攀緣。什麼樣是散動？就是說散動的情況怎麼樣兒？比如說你“著財位”，要掙更多的錢，想掙更大的地位。這些就是散動因。在這些散動因沒有現行的時候，你能夠鎮得住，沒有散亂的事情，你的心安住於一境上。這樣你才能夠修習禅定之類，“便能如理簡擇諸法得入唯識”，只有這樣，你才能夠生發智慧，才能夠悟入唯識性、悟入一真法界。 菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。 修六波羅蜜多，先要有清淨意樂，這樣的話你的六波羅蜜多才是六波羅蜜多，不然的話，你那實際上談不上波羅蜜多。“菩薩依六波羅蜜多入唯識已”，菩薩因了修六波羅蜜多而悟入唯識性，悟入唯識性以後呢，“證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多”，他還是得修六波羅蜜多。這時候的六波羅蜜多與以前的六波羅蜜多有點兒不一樣。這是“清淨增上意樂所攝”的六波羅蜜多。“清淨”的“增上意樂”！“清淨”就是沒有煩惱來染污，“增上”是特別有力量。在登地之前是煩惱力量比六波羅蜜多有力量，登地後是六波羅蜜多比煩惱有力量。 是故於此設離六種波羅蜜多現起加行，由於聖教得勝解故，及由愛重，隨喜，欣樂諸作意故，恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿。 “是故”，所以，因為有了清淨增上意樂而所以，所以什麼？所以對於這六波羅蜜多，說，假如說你沒有對於六波羅蜜多現起加行，“設離”的“設”是假如、假如，“離”是遠離、沒有，就是指你在修六波羅蜜多的時候沒有“現起加行”。沒有現起加行是什麼樣子？比如說我們在修六波羅蜜多的時候，我們努力提升道心，精進努力，這樣我們才能有布施多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禅定波羅蜜多、般若波羅蜜多，這樣才對。但是這兒是得了無生法忍的菩薩、入了聖位的菩薩，他已經證悟了唯識性，他不用刻意現起六波羅蜜多，為什麼我們得刻意而菩薩不用刻意呢？“由於聖教得勝解故”，就是因為他對於六波羅蜜多法門有“勝解”――有特別有力的信解。“及由愛重，隨喜，欣樂諸作意故”的“愛重”，就是愛重作意，“愛重”就是因為知道這個法門能夠成就很大的功德，所以對這個法門產生敬愛、歡喜、恭敬、尊重等心念。這裡指愛重六波羅蜜多。“隨喜”，指別人在修六波羅蜜多法門，我也心裡歡喜、贊歎。還有一個“欣樂”，就是說這位菩薩看見六波羅蜜多所成就的佛的境界，特別地歡喜，希望自己和一切眾生都成就這樣的功德、這樣的境界。“恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿”，因為愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，所以菩薩不用別人鼓勵，自己就“恆常無間”(即長時期、不間斷)地“相應方便修習六種波羅蜜多”，“方便修習”的“方便”就是善巧的意思，就是有智慧的意思，要想善巧沒有智慧你怎麼善巧？現在就是說，你要有智慧地修習六波羅蜜多，而且得不斷地修，“相應”是指與智慧相應，有智慧你就不會出錯了。我們現在不是也經常有些好心作了錯事兒的情況嗎？菩薩因為這樣修習六波羅蜜多，所以“速得圓滿”。咱們凡夫不是這樣，我們得“現起加行”，要勉強自己，這樣才能修行，一沒鼓勵就偷懶。入聖位的菩薩，他們不需要特別勉強，自己就能夠修行六波羅蜜多，因為他們是自覺的，所以他的波羅蜜多很快地會圓滿。而我們不是。 此中有三頌：已圓滿白法；及得利疾忍；菩薩於自乘，甚深廣大教；等覺唯分別，得無分別智；悕求勝解淨，故意樂清淨；前及此法流，皆得見諸佛；了知菩提近，以無難得故。 前邊兒說了“清淨增上意樂”，下邊兒這三個頌子就是來介紹清淨增上意樂的相貌、的表現的。“已圓滿白法”，“白”就是清淨的、善的，這是說他作了很多的功德，圓滿地作了很多功德。也就是說所作的確實的功德，這功德是純的功德。我們現在作的很多事兒，很難說是純然的功德，可能對這部分人有益，但對另外一部分人來說，可能就是傷害。而這位菩薩的所作純是利益眾生的，不會在利益這位的時候無意中傷害了另一個人，這不會。這是清淨增上意樂的第一個表現。“及得利疾忍”，“利疾”是銳利、迅速、不遲鈍；“忍”就是無生法忍。也就是說，有了清淨增上意樂的話，可以很快就得證無生法忍，就是登地、入聖位。印順法師說就是暖、頂、忍、世第一法的忍，這個“忍”是與智慧相應。這是第二個表現。“菩薩於自乘，甚深廣大教”，這裡的“自乘”就是大乘。注意，我們一般情況下是把大乘小乘對應起來，實際上大乘是把小乘給包容進來的，大乘就是整個佛法。就是說，發無上菩提心的菩薩，他對於自己應該學習的大乘教法，努力地修學。“甚深廣大教”指大乘佛法宣說的甚深法性道理、一切法無我的道理，是大智慧境界。“甚深”是指般若波羅蜜多，“廣大”，是指除般若外的其他五波羅蜜多。第三個表現就是菩薩對甚深廣大的大乘佛法，努力地修學。“等覺唯分別，得無分別智”，這是第四個表現。“等”是平等、普遍，“覺”是覺悟，“等覺”就是普遍地覺悟。就是說，菩薩普遍地覺悟到一切法都是內心的分別而已，一切法都是無義的，他就這樣作意思維，最後成就了無分別智。無性釋454頁中說，“得無分別智者，即是對治。”就是說，用無分別智可以對治一切執著。“悕求勝解淨，故意樂清淨”，這是清淨增上意樂的第五種表現。說，菩薩有了清淨增上意樂，就會有悕求、勝解。“悕求”，就是欲，善法欲，這裡指欲得無上菩提。這悕求是由信心而來的。就象作生意，你看准了一個生意，相信它能發財，所以你去作，現在你相信這樣作能得無上菩提，所以你就悕求得證無上菩提。“勝解”，就是特別決定的見解，你對它有絕對的信心。勝解是信心的因，悕求是信心的果。這個勝解是指菩薩對佛法、對第一義谛有有力的信心。對佛法既然已經有信心了，接下來的這個“淨”字兒，就是指清淨的信心，因為這是已經得證無生法忍了，所以，這清淨的信心是與無分別智相應的。“故意樂清淨”。“前及此法流，皆得見諸佛”，這是清淨增上意樂的第六種表現。“前”指得無生法忍以前，就是登地以前。“此法流”則是指得證無生法忍時的情況。世親釋中說此法流是指在禅定中(世親釋205頁原文是“言法流，謂定位中”)，就是在禅定中見第一義谛。見第一義谛當然得在禅定裡，在散亂心裡是不可能的。“流”就是聖道，須陀洹不就是叫入流嗎？就是入聖道。所以，“法流”是指三昧裡的聖境。既然證聖了，當然就“皆得見諸佛”了。“了知菩提近，以無難得故”，這是清淨增上意樂的第七個表現。“了知菩提近”是說，得了無生法忍，成就了清淨增上意樂，見到了十方諸佛，有這個瑞相了，自己知道距離得證無上菩提不遠了。“以無難得故”，成就了清淨增上意樂，對於修六波羅蜜多廣度眾生覺得不難了。按原論文和世親釋，就只有這七種表現，但在無性釋中是算出來了八種表現，在453頁最後一行，他的八種相是把那個無分別智單獨算成一相了。 由此三頌，總顯清淨增上意樂有七種相： 前面這三個頌子，包括了清淨增上意樂的七相。七相就是哪呢？下邊兒說了。 謂資糧故，堪忍故，所緣故，作意故，自體故，瑞相故，勝利故。 “資糧故”是“已圓滿白法”。“堪忍故”是“及得利疾忍”，有了堪忍，你不管遇見什麼境界都不沖動。“所緣故”是“菩薩於自乘，甚深廣大教”。這個是要學習的東西。“作意故”是“等覺唯分別，得無分別智”，這就是思維觀察、就是修學止觀。“自體故”是“希求勝解淨，故意樂清淨”，這個“自體”是指清淨增上意樂本身的相貌。“瑞相故”是“前及此法流，皆得見諸佛”，這是得清淨增上意樂後所現的瑞相。“勝利故”是“了知菩提近，以無難得故”，這就是殊勝利益。 如其次第，諸句伽他應知顯示。 前面的頌子就是這次第，一一配合起來就行了。 何因緣故波羅蜜多唯有六數？ 為什麼波羅蜜多是六波羅蜜多而不是四、五或者是七、八？當然了，在其它的典籍中也不一定就是六波羅蜜多，在《大毗婆沙論》上就只有四波羅蜜多：布施波羅蜜多、戒波羅蜜多、精進波羅蜜多、般若波羅蜜多。我們說的忍波羅蜜多，它給含括在戒波羅蜜多裡了。有時候還說是十波羅蜜多。這裡只說六波羅蜜多，為什麼說六？下邊兒有三個理由。 成立對治所治障故。證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。 這就是三個理由。“成立對治所治障故”，“所治障”，所要對治的障礙。布施波羅蜜多就是要對治悭吝的障礙等等，般若波羅蜜多就是要對治愚癡邪見障。六波羅蜜多就能夠對治這些障礙了，所以六波羅蜜多就夠了。這個是斷德。“證諸佛法所依處故”，“證諸佛法”就是要證悟諸法實相，證悟諸佛的境界。說，六波羅蜜多是成就佛法的因緣。你修六波羅蜜多就能成佛了，所以只要六波羅蜜多就可以了。這一個是智德。“隨順成熟諸有情故”，“隨順”就是隨順佛法去教導眾生，以使眾生得解脫。“成熟”就是自己得解脫、眾生得解脫。這是恩德吧。這是說，用六波羅蜜多就夠度眾生的了。“證諸佛法所依處”是智德。“成立對治所治障”是斷德。“隨順成熟諸有情”是恩德，斷德、智德、恩德都有了，斷德、智德是自利，恩德是利他，三德、二利都有了就是圓滿了。這三條理由實在來說，妙老說他非常好，我當時確實沒有感覺到好在哪兒，因為我通過這三句話，根本看不出為什麼非要六，難道十波羅蜜多不能用這三條理由？我看完全可以。光這三句話當然是看不透的。我們得往下看。 為欲對治不發趣因故，立施戒波羅蜜多。不發趣因，謂著財位及著室家。 這是解釋斷德“成立對治所治障故”的。“為欲對治不發趣因故”，“對治”就是消滅，把障礙給消滅掉。消滅什麼障礙呢？“不發趣因”，要知道“不發趣”，就得先知道“發趣”。“趣”就是“向”，要到一個地方去叫“趣”，現在我們要到什麼地方去？到涅槃那個地方去。我們這個地方是生死的地方，這個地方太苦了，我們要跳出生死到涅槃那個地方去，這就叫“發趣”。就是發出離心，發心出離生死，趣向涅槃。“不發趣”就是我不發心了脫生死得證涅槃。所以說，“為欲對治不發趣因”就是說，為了消滅我不發心了脫生死的因緣、障礙我發心修學聖道的因緣，“故立施戒波羅蜜多”，所以要成立布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多，也就是說，這兩個波羅蜜多是對治“不發趣因”的。“不發趣因，謂著財位及著室家。”這個呢，是舉了一些不發趣因的實例。說，為什麼我們會有不發趣因呢？因為我們“著財位及著室家”。人的煩惱到底有多少？根本沒數兒，這裡無著論師說了兩種：財位、室家。著財位就是對治財富、位置的執著，重點兒是財富。所以這一個是要用布施波羅蜜多來對治。布施是把自己的東西送給需要的人，這一個我們一定要注意，是送給需要者，可我們現在常常是送給不需要者，咱們看看自己是不是，怕多是錦上添花～～布施一般是財布施，同時還有法布施和無畏施(後邊兒再解說)。為什麼用布施可以對治著財位呢？位置能憑布施對治？這是因為你只要有財，財是可以換來位置的。比如說現在有很多大商人都去弄個人大代表當當、弄個政協委員當當。古今一例。“著室家”則需要用持戒波羅蜜多來對治。這個主要是梵行的問題，YIN心不除、塵不可出，這很要緊。到最後我再把六波羅蜜多專門說一下。現在先不詳細說。現在我們用布施波羅蜜多來對治“著財位”，用持戒波羅蜜多來對治“著室家”，這樣就把“不發趣因”消滅了，那麼就不能不發趣了，就願意修學聖道了。 為欲對治雖已發趣復退還因故，立忍進波羅蜜多。 我們有布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多了，我們發心修學聖道了，可是呢，一遇到逆境，我們又退轉了，說，這麼苦，不想干了，這就是“雖已發趣復退還”，這可不妙，那麼該怎麼辦呢？於是，為了對治這個情況建立了忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多。 退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦， 退還因有什麼樣的情況呢？這兒舉了例子。菩薩發心要度眾生了，但正在流浪生死的眾生呢，因為已經習慣了在生死，他們覺得生死是正當的，所以就處處“違犯”――違犯就是與菩薩作對，也就是眾生打擊菩薩。這時候有些菩薩就生起了不耐煩，想，我是為你們好你們還給我搗蛋，我不管你們了。這就是退心了。妙老還說了一種情況，就是說，菩薩開始的時候說法，是用慈悲心說的，說著說著呢，他看眾生有不少的罪過，就用嗔心說法了。這也是退心。 及於長時善品加行所生疲怠。 這是另外一個例子。說，菩薩要弘揚佛法，要廣度眾生，自己還要努力修道，忙得很，這樣呢，他太累了。“所生疲怠”，就是菩薩太累了，菩薩自己受不了了，因為疲憊而懈怠了。關於這一個，《四十二章經》中有個比喻，就是琴弦太緊了不行太松了也不行，必須處於適中的情況。為了對治這樣的情況，所以建立了精進波羅蜜多。 為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因故，立定慧波羅蜜多。 這一個是說為什麼要建立禅定波羅蜜多、般若波羅蜜多。有些菩薩已經發大心了，而且也沒有退轉，但是呢，在修行的時候出現了偏差，就是迷路了。為了對治這個障礙，所以建立了禅定波羅蜜多、般若波羅蜜多。“失壞”，“失”是干脆方向錯了，要往東，結果你走著走著方向轉向西了。“壞”則是要往東結果方向有點兒偏，但不是正相反。在無性釋456頁中說，失壞因是外道(原文說，“如諸外道，是失壞因”)。 失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。 這是舉了一下“失壞因”的情況。“散動及邪惡慧”，所謂“散動”，就是心老愛往外跑、向外攀緣。這樣呢，道心就提不起來，令你正念喪失。“邪惡慧”就是邪知邪見。邪知邪見是怎麼來的？最主要的就是：沒得禅定的時候，靜坐後在那兒分別，一分別就有了邪知邪見，這是他自己在那兒執著。還有就是得了禅定，得禅定者的分別心更厲害，他也會分別出邪知邪見，而且這邪見更可怕。所以說，我們修禅定的時候，要以經教為所依，經教可以規范你的知見。你要是什麼經教都不讀，只在那兒靜坐，這是十分的靠不住的。佛說過，在沒入聖位的時候，是不能離開文字佛法的。我們看經典，大菩薩們還去聽佛說法呢，何況我們。我們一定要一切以聖言量為標准。為了對治散動，建立禅定波羅蜜多，為了對治邪惡慧，建立般若波羅蜜多。 如是成立對治所治障故，唯立六數。 這樣呢，一算，發現為了對治不發趣因，建立布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多；為了對治退還因，建立忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多；為了對治失壞因，建立禅定波羅蜜多、般若波羅蜜多。這不就是六波羅蜜多嗎？所以說只要六波羅蜜多就夠了。 又前四波羅蜜多是不散動因，次一波羅蜜多不散動成就。此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。如是證諸佛法所依處故，唯立六數。 根據上邊兒說的“成立對治所治障故”，只要六波羅蜜多就可以了。下邊兒呢，還有其他的說法。這是因為“證諸佛法所依處”，所以得要六波羅蜜多。我們知道，要“證諸佛法”，般若(波羅蜜多)是最重要的，沒有般若(波羅蜜多)不能夠得悟聖道，但是，只有般若(波羅蜜多)是不行的。看長行。“前四波羅蜜多是不散動因”，說，布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多，這四個波羅蜜多是讓心靜下來的，它們是心不散動的條件。“次一波羅蜜多不散動成就”，這是說禅定波羅蜜多的。前四波羅蜜多讓心不散動，心不散動自然就容易得禅定了。印順法師是把“次一波羅蜜多不散動成就”解釋成般若波羅蜜多。他是說，“不散動”就是禅定波羅蜜多，前四波羅蜜多是禅定波羅蜜多的因，而後邊兒的般若波羅蜜多是禅定波羅蜜多(不散動)所成就的果。無性釋中說是靜慮波羅蜜多(原文見456頁)。“此不散動為依止故”，說，這個禅定波羅蜜多可以讓你的心不散亂。“依止”就是靠山，有了靠山你就安心，這裡說禅定是靠山，要是有了禅定這個靠山，你的智慧就有力了，就可以把你的智慧發揮得相當的充分。“故如實等覺諸法真義”，這樣，你就可以如實地覺悟“等覺諸法真義”。就是說，你就可以如實覺知，它是什麼樣你就覺知什麼樣兒。我們現在可不是的，明明是沒有的，我們覺得有，明明是有的，我們卻覺得沒有，這就是顛倒見。真的如實知覺了，那你“便能證得一切佛法”。要證得“等覺諸法真義”，是憑般若的，但是，要沒有禅定波羅蜜多，你是沒有般若的，而要成就禅定波羅蜜多，你就得有前邊兒四波羅蜜多。這是一個連環套兒。“如是證諸佛法所依處故，唯立六數”，所以，你就得有六波羅蜜多，少一個也不行。前邊兒一個理由是從對治障礙的角度來說的，說從對治障礙的角度來說，不用多了，只要六波羅蜜多就夠了(這是說十波羅蜜多用不上)。現在又從證悟佛法這個角度來說，說得有六波羅蜜多，少了不得夠(這是說四波羅蜜多少了點兒)。 由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受； 再看為什麼要六波羅蜜多的第三個理由――隨順成熟諸有情。長行中說，“由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受”，這一句話是說得有人緣兒。你要想度化眾生，你得給眾生有良好的關系，讓他們看見你就願意接近你，這才行，如果他們一看見你就嚇跑了，那還得了～～關系怎樣建立？由施波羅蜜多而建立！這一個是很微妙的。在菩薩自己的角度來說，是布施波羅蜜多，財施、法施、無畏施，但在眾生看來，他未必知道，可能有人會說你是在賄賂眾生，這都有可能。宗薩仁波切說：我們現在能看到不少師父與弟子相互賄賂的情況，弟子盡可能作師父喜歡的事兒，師父會對這個弟子說，“我教給你一個經法，這個經法是從來沒有給別人的”，其實這個經法根本就不重要，但這樣可以使弟子高興。這些我們都不要管，菩薩你只要自己內心裡知道自己這是布施就可以了。你只要布施了，就“於諸有情能正攝受”，“攝受”就是接引、度化。可以把眾生接引到佛法裡來，就叫攝受。有人把這個還解釋成折伏，說，對於心性柔和的眾生，就接引攝受，對於暴惡的眾生，就要折伏他。說，這是菩薩度眾生的兩個態度。最開始的時候，我覺得這麼解釋太牽強，憑布施折伏眾生是不現實的，但我又考慮了考慮，覺得可能他們是指憑法布施折伏眾生的煩惱。這也有點兒象。 由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害； 說，菩薩一定修持戒波羅蜜多，有了持戒波羅蜜多，才能“於諸有情能不毀害”，就是說，菩薩不作傷害眾生的事兒而去救護他們。 由忍波羅蜜多故，雖遭毀害而能忍受； 這一個是反過來了。菩薩持戒了，不傷害眾生，可眾生反過來傷害你，這怎麼辦？要有忍辱波羅蜜多。有了忍辱波羅蜜多，菩薩雖然遭到眾生的傷害，菩薩也容忍了，並不會去給眾生記仇。只有這樣，才能度化得了眾生。 由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。 眾生傷害菩薩，菩薩寬容眾生，一次、兩次、三次……眾生被感動了，於是也發心修學佛法，可是呢，眾生有些力不從心，這是候菩薩有精進波羅蜜多，“能助經營彼所應作”，就是說，菩薩來幫助眾生修行，這樣眾生感受到了菩薩的恩德，更容易接受菩薩的教化了。 即由如是攝利因緣，令諸有情於成熟事有所堪任。 前邊兒說過，說這四個波羅蜜多是“不散動因”，那就把這四個波羅蜜多總結一下。“即由如是攝利因緣”，根據剛才說的這四個波羅蜜多攝受眾生、饒益眾生的情況，可以利益眾生、可以接引眾生到佛法裡來，“令諸有情於成熟事有所堪任”，就是說，眾生剛強，難調難伏，讓他學佛很難很難，現在菩薩布施、持戒、忍辱、精進四波羅蜜多都用上，終於把眾生感化了，他們願意學佛了。對於解脫這件事兒，他們願意作了。 從此已後，心未定者令其得定，心已定者令得解脫，於開悟時彼得成熟。 說，眾生在菩薩的教導下，信心大增，修學佛法了，“從此已後，心未定者”，從這兒開始，定不下心的眾生，“令其得定”，在菩薩的教導之下，心也定下來了。眾生之所以心定不下來，就是因為欲望，心老向外攀緣。“心已定者令得解脫”，有的眾生心能定下來，那麼在菩薩的教導之下，更上層樓，學習般若，漸漸就解脫了。“於開悟時彼得成熟”，開始熏習般若，從聞思修開始，心裡的智慧慢慢增長，達到了需要的程度，就開悟了，開悟就是登地。 如是隨順成熟一切有情，唯立六數，應如是知。 總之，這樣隨順眾生，慢慢教化，就可以使眾生趨向正道，終得解脫。這樣呢，我們發現，只要六個波羅蜜多，就可以了。 此六種相雲何可見？ 前邊兒說了為什麼是六波羅蜜多，現在要說六波羅蜜多的相了。這一句話是說，我怎麼知道這是菩薩六波羅蜜多呢？它萬一不是菩薩六波羅蜜多，而是聲聞乘六波羅蜜多怎麼辦？那我不就抓瞎了～～它要是聲聞六波羅蜜多，我修了半天，成羅漢了，這我不是走彎路了嗎？所以，你得給我保證，這是菩薩六波羅蜜多。 由六種最勝故： 無著論師說，放心吧，六波羅蜜多絕對是菩薩乘，為什麼呢？因為它有六種殊勝，所以這肯定是菩薩乘。哪六種殊勝呢？ 一、由所依最勝，謂菩提心為所依故。 第一是“所依最勝”，你要想修學六波羅蜜多，你的所依是什麼？就是說，你得符合什麼樣的基本條件？菩提心！也就是說，沒有菩提心是不行的。菩薩之所以要修學六波羅蜜多，就是為了成就無上菩提。這不是二乘、凡夫所有的。菩提心其實就是上求佛道下化眾生之心。我們現在在作什麼儀式的時候都有四弘誓願，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，這只是念了念，菩提心可不是你念念就行的，這不是的。以菩提心為基礎而修六波羅蜜多的，所以這肯定是大乘。《維摩經義疏》中說菩提心有名字菩提心、相似菩提心、分證真實菩提心等，實際上名字菩提心、相似菩提心根本就不是菩提心，所謂名字菩提心其實只是說是菩提心而已，名不符實。相似菩提心當然也只是似而已，根本就不是真的。我們把名字菩提心、相似菩提心都叫菩提心，只是為了鼓勵學人而已。 二、由事最勝，謂具足現行故。 你發菩提心了，發心了接下來就是行動，你不可能說發心了而沒有行動，要是沒有行動則你的發心就可能只是胡說而已。這就有了“事最勝”。事最勝就是“具足現行”，比如說你修布施波羅蜜多，他可以把一切都布施眾生，什麼都可以布施。在經論中有說把自己的妻子兒女都能布施，現在不准這麼解釋，這樣解釋會給佛教帶來負面影響，因為在以前是男權社會，妻子是被當成私有財產的，所以那麼說，現在不要這麼說。自己只能布施自己的一切。只要自己能布施自己的一切，毫不保留，這就叫具足布施，持戒、忍辱等都是一樣的，六波羅蜜多都具足，就叫“具足現行”。“具足現行”這樣的事兒是最殊勝的。 三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故。 “處最勝”就是指他所作的一切所作處是最殊勝的，為什麼說所作處殊勝呢？就是因為他的所作處是“一切有情”，有情眾生是福田，菩薩是利益有情的，而且是平等地利益有情的。菩薩對眾生作了什麼呢？“利益安樂事”，“安樂”是說，菩薩現在這樣作，眾生現在就感到安樂。“利益”是說，菩薩現在作這事兒，可以讓眾生將來得到好處。總之，菩薩行六波羅蜜多，眾生現在就能得到安樂，還能影響到將來，將來還能得到好處。我們現在作事兒就不是了，只為了眼前的一點兒甜頭兒，什麼都不顧了，象哪個皇帝說的，“我死之後，哪管它洪水滔天。”(法國皇帝路易十五)一般人不會象這樣壞，但只顧眼前這現象還是很普遍的。當然，這也是因為智慧的緣故，我看不了多遠。菩薩則是要顧及到長久情況的。你無衣無食，我給你衣食，但菩薩會在給你衣食的當下再點化你一下，使你的智慧得一點兒提升。這一個就是處最勝。 四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故。 “方便”是指所為來說的，“善巧”是指智慧來說的。你做一件事，有智慧給沒有智慧就不一樣，差別很大。現在菩薩則是憑“無分別智”來作這件事兒的。“無分別智”的“分別”，比如說我布施，我覺得有布施者，有所施的財、法，還有一個受施者，三方面具足。我們就是這樣，但菩薩不是，菩薩是三輪體空，施者不可得，受者不可得，所施之物不可得。這樣作事兒就叫“無分別智”，這是最方便善巧的。這是聖者的境界。長行中說是“無分別智所攝受”，這個“攝受”就是加持，因為無分別智的加持，你才能把事兒作得方便善巧。 五、由回向最勝，謂回向無上正等菩提故。 第五個是殊勝回向。為什麼回向也殊勝呢？“謂回向無上正等菩提故”，就是說，因為菩薩行六波羅蜜多的回向是回向無上菩提。有些人發願就是生天，所以他只回向生天。什麼叫回向？佛教大辭典上說，“回者回轉也，向者趣向也，回轉自己所修之功德而趣向於所期，謂之回向。”簡單地話說，就是把自己的功德分出去。比如說我掙錢(功德)，我把我掙的錢分給我的父母、家人化，這就是回向給了父母、家人，我要是再分給我的親戚朋友們化點兒，那就是回向給了親戚朋友，你要是分給所有眾生，就是回向給所有眾生了。現在菩薩就是把功德都回向給了所有的眾生，回向無上菩提，這就是回向最勝。 六、由清淨最勝，謂煩惱所知二障無障所集起故。 第六是“清淨最勝”，就是說，菩薩以菩提心為基礎來修行，用無分別智來做事，可以斷煩惱障、所知障，斷了以後就沒有這二障了，沒有二障就是長行中的“無障”，這時候菩薩的心裡完全是六波羅蜜多積聚起來的，這可不是凡夫、二乘人能比的，這叫清淨最勝。這就是六種殊勝，因為有這六種殊勝，所以這樣修行肯定成佛。 若施是波羅蜜多耶；設波羅蜜多是施耶？有施非波羅蜜多，應作四句。 六波羅蜜多還有四句分別，什麼叫四句分別呢？就是有四種情況。哪四種情況呢？無著論師這裡拿布施波羅蜜多作例子來說。“若施是波羅蜜多耶？”如果這個人行布施了，這個人就是修波羅蜜多了嗎？“設波羅蜜多是施耶？”波羅蜜多就是布施嗎？這是個問題，解答說，“有施非波羅蜜多，應作四句”，說，實際上有的布施並不是波羅蜜多，這有四種情況。具體是哪四種情況呢？論文中沒有說，我來給說。就是一、是布施但並不是波羅蜜多。這是指離六種殊勝的布施，本來該那樣兒，結果你沒有，這就不圓滿，虧大發了。比如說有的人作慈善事業，但他是為了買個名兒以作進身之階，政府就可能給他個政協委員、人大代表之類的當當。這肯定不是波羅蜜多。二、是波羅蜜多但不是布施，比如說持戒波羅蜜多、精進波羅蜜多，這很明顯。三、是布施也是波羅蜜多。這就是依六種殊勝而修布施。四、不是布施也不是波羅蜜多。這就很廣了。你不依六種殊勝而修持戒、忍辱等就是。這就是四句分別。 如於其施，如是於余波羅蜜多，亦作四句，如應當知。 布施有這四句分別，其他五波羅蜜多也有這樣的四句分別。 何因緣故如是六種波羅蜜多此次第說？謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故。 六波羅蜜多為啥是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若這麼一個順序？難道不能是般若、持戒、禅定、布施、精進、忍辱？六波羅蜜多的次序能不能換換？打亂行不行？“謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故”，就是說，這六波羅蜜多，後一個是依前一個而生，般若波羅蜜多得依禅定波羅蜜多而生，要是沒有禅定波羅蜜多，般若波羅蜜多是一定生不起來的。禅定波羅蜜多要想生起來，必須得有精進波羅蜜多，要有精進波羅蜜多，你必須得有忍辱波羅蜜多，要有忍辱波羅蜜多，你就得持戒波羅蜜多，要持戒波羅蜜多，你就得有布施波羅蜜多。這是按前生後的次序而說，注意，我說的“生”是引發的意思。無著論師說“前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多”，在印順法師、妙老法師等，都又引了一下《大莊嚴經論》中的“後後波羅蜜多能清淨前前波羅蜜多”。《大莊嚴經論》中的這句話給《攝大乘論》中無著論師的這句話意思是一致的。就是說，我要是能有持戒波羅蜜多，則我的布施波羅蜜多一定是清淨的，我要是有忍辱波羅蜜多，則我的持戒波羅蜜多一定清淨等，六波羅蜜多中，相對來說，布施波羅蜜多是最簡單的。依次上進，最後到般若波羅蜜多。所以次序就是這樣的了。 復次，此諸波羅蜜多訓釋名言，雲何可見？ 這是對波羅蜜多的名字進行訓釋，訓釋就是解釋。下邊兒呢，對總名、別名都進行解釋。總名就是波羅蜜多，別名就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。先看對總名的訓釋。 於諸世間、聲聞、獨覺施等善根最為殊勝，能到彼岸，是故通稱波羅蜜多。 先解釋什麼是波羅蜜多。說，實際上世間的生死凡夫，二乘的聲聞、緣覺，也都是能夠有布施、持戒、忍辱等，但是他們的所作都沒有菩薩的殊勝、究竟，“能到彼岸”，可以從生死這兒到大菩提處。這是最殊勝的。世間凡夫因為沒有菩提心，行布施、持戒、忍辱等等只能得人天善果而已。阿羅漢和辟支佛這些聖人他們行布施、持戒、忍辱等，比較殊勝，可以涅槃，但不能得證阿耨多羅三藐三菩提，這是因為他們沒有這願。只有菩薩可以得到阿耨多羅三藐三菩提，所以我們把菩薩所行的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若叫作“波羅蜜多”。阿羅漢、辟支佛的都不能稱為波羅蜜多。“波羅蜜多”就是到彼岸、最殊勝的意思。 又能破裂悭吝、貧窮，及能引得廣大財位福德資糧，故名為施； 這是別名，先說布施。“能破裂悭吝”，“悭吝”就是小氣，只要是自己的東西，統統捨不得給別人，那怕是自己根本就用不著的。就是不肯幫助別人，這個自然是煩惱法了。“悭吝”為什麼是煩惱？因為是貧窮之因。說，用布施可以破除悭吝這個煩惱，你要是能布施，那就可以破除悭吝，沒了悭吝，你來世就不會得“貧窮”的果報了。布施還有沒有其他的好處？有，“能引得廣大財位福德資糧”，先說“引得廣大財位”。說，你只要布施了，就不但能破除悭吝、貧窮，將來你還能得到廣大的財富，有錢了當然地位就高了，現在的人大代表、政協委員有多少是大款，窮人是不能當的。江澤民三個代表的第一條就是“代表中國先進生產力的發展要求”，看，上去就是代表富人！後邊兒的“福德資糧”是說，你在佛法裡受熏，這個習氣可以引導你向於聖道。要是沒有佛法的熏習，你可以作不少好事兒，這樣你也可以得很大福德，因為有福德，所以你被福德給迷住了，因此你就顛倒放逸，這就不能向於聖道。你要是有佛法的熏習，同樣是做功德，功德就會令你有智慧而不迷惑、不顛倒，這樣你可以漸漸趨向聖道。所以，我們把這個叫布施。 又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣、等持，故名為戒； 這是說持戒的。長行中說，“息滅惡戒、惡趣”。“惡戒”就是外道戒，最有名的是持牛戒之類的。說，以前有個人修行出了神通，他看見一頭牛死後生到天上了，他就思維：牛也沒有修行，他憑什麼死後生天呢？琢磨來琢磨去，他發現原來是牛只吃草，於是他以後就只吃草，以期將來也生天。這就是惡戒。還有就是職業殺人者，比如槍決死刑犯人的行刑者，在佛法中這也是惡戒，因為你必須殺生，你不殺就犯國法。要把這些惡戒都息滅。“惡趣”是指你受持惡戒而得的果。你持惡戒，就到三惡道去受生。你要是持佛戒，滅了惡戒，也就滅了惡趣。“及能取得善趣”，你能夠受佛法的戒律，就一定是在人天善趣受生，進而還能成就佛道。下邊兒的“等持”應該是“及能取得等持”，“等持”就是定、三昧。說，你要是能持戒，不做非法的事兒，你就心安，在這個基礎上，你可以靜坐、攝心不亂，就很容易成就了。你要是干殺、盜、YIN、妄等事兒，就造成人與人之間的沖突，你心就不安，煩惱的事就找你，你就修不成禅定。“息滅惡戒、惡趣”是滅惡，“能取得善趣、等持”是生善。善法能夠滅惡，同時還能得到可愛的果報。施波羅蜜多是這樣，戒波羅蜜多也這樣。 又能滅盡忿怒、怨仇，及能善住自他安隱，故名為忍； 這是忍辱波羅蜜多。說，忍辱可以“滅盡忿怒”，就是沒有忿怒的煩惱，令心平靜。忍辱可以沒有“怨仇”，就是沒有怨家。你一忿怒，你就制造了一個敵人，你們就相互找麻煩。你要是滅盡自己的“忿怒”，也就滅除了“怨仇”。“及能善住自他安隱”，自己沒有忿怒，就自己安隱、自在，沒有敵人(敵人是相互的，雙方彼此是敵人)，就可以使別人安隱、自在。這忍辱其實是說我們在處理問題的時候，要平靜地處理，不要在忿怒起來的時候去處理。平心靜氣地處理問題，犯錯誤的可能性就小。 又能遠離所有懈怠、惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進； 這精進波羅蜜多，“能遠離所有懈怠”，我們經常是該作的事兒提不起勁兒，不想去作，放逸的事情倒作得不少，懈怠和放逸一般都在一起。你要是有精進，就把懈怠、放逸給對治了。反正就一個空間，精進不去占領，懈怠、放逸就去占領了，我們現在希望精進占領。我們有精進，除了遠離懈怠外，還不會作“惡不善法”，“惡”與“不善”，一般來說是一回事兒，但在佛教中其實不善的范圍比惡要大，這在因明中有的：不能出現第三種情況，只有善、不善，或者惡、非惡，絕不能有第三條路可走。這“惡不善法”包括已經生起的和沒有生起的，沒有生起也好，已經生起也罷，都要憑精進對治。“及能出生無量善法”，說，因為精進，消滅了種種的煩惱，沒有了煩惱法，就只剩善法了，有善法就有種種功德。“無量善法”就包括已經生起的和即將生起的，或者說是世間善、出世間善。“令其增長”就是已生起的善令增長，未生起的善令生起，未生起的惡不令起，已生起的惡令消滅，這就是四正勤。這就是精進。 又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮； 靜慮波羅蜜多，“能消除所有散動”，就是說能對治內心的散亂，“及能引得內心安住”，內心的散亂被對治了，心慢慢就靜下來了，因為靜而生起輕安，漸漸禅定就生起來了。 又能除遣一切見趣、諸邪惡慧，及能真實品別知法，故名為慧。 這是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多是最重要的，別的波羅蜜多其實都是般若波羅蜜多的基礎。有了般若波羅蜜多，就可以“除遣一切見趣、諸邪惡慧”，“見趣”，就是各式各樣的邪知邪見，象身見、邊見、見取見、戒取見、邪見等都是。為什麼叫“見趣”呢？這個“趣”，就是六道輪回，因為你有身見、邊見等，所以你就在六道裡輪回，故名“見趣”。“見”還有執著的意思，他認為自己的所見是最正確、最殊勝的，這叫“見”。“諸邪惡慧”就是種種邪惡的智慧。“慧”是觀察決斷，可是他觀察的是什麼？是怎樣利用高科技犯罪，這些就是邪惡慧。“及能真實品別知法”，咱們給理解成“真實知法”、“真實品別知法”。“真實知法”是指能能見到諸法實相，這是根本智。“真實品別知法”則是後得智。“品別”就是各類，“品”就是類，各類皆不相同叫“別”，你通達一切法的差別相，這是憑後得智的。你成就了根本智、後得智，就不會犯錯誤，就是達到了聖人的境界，得大安樂、大解脫，所以叫做慧。 雲何應知修習如是波羅蜜多？ 波羅蜜多該怎樣修呢？我們也得知道。 應知此修略有五種： 六波羅蜜多有五種修法。 一、現起加行修， 就是你主動去修六波羅蜜多，並拿出了實際行動。比如我行布施，就得具備施者、受者、所施之物或法，表現出來了布施。比如我行般若波羅蜜多，那就是要聞思修，在佛法的經律論上聞思修，我主動地聞思修。所謂“現起加行”，“現起”就是表現出來。對於禅波羅蜜多、精進波羅蜜多、忍波羅蜜多、戒波羅蜜多、施波羅蜜多都是這樣，自己主動地做這件事。 二、勝解修， 就是學習經律論，對於六波羅蜜多有深刻的信解，進而引起強烈的意願，願意修六波羅蜜多。這個勝解修，重要的是修了就得到歡喜，願意修。要是你修了，但覺得不情願，那不是勝解修。象現在小師父們上殿，上也上了，但上得很難受，覺得是在受罪。 三、作意修， 就是四十一頁最後邊兒的愛重作意、隨喜作意、欣樂作意。剛才的勝解修也就是四十一頁這兒的“由於聖教得勝解”。 四、方便善巧修， 要想“方便善巧”得憑無分別智，由無分別智來修六波羅蜜多，也就是離相修六波羅蜜多。沒有無分別智方便善巧，我們就有執著相，說，這是我在修布施、我在修持戒等，有這樣的分別，就自己給自己設障礙。 五、成所作事修 這是成佛以後是行六波羅蜜多。 此中四修如前已說。 六波羅蜜多總共有五種修，其中的前四修前邊兒都說過。就是四十一頁，從倒數第四行到倒數第一行。 成所作事修者，謂諸如來任運佛事無有休息，於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸。 第五種“成所作事修”前邊兒沒有說，這裡就多說幾句。說這個“成所作事修”是“諸如來”――十方諸佛，“任運佛事”，“任運”就是不刻意，他在修六波羅蜜多的時候不是刻意地去作的，是自然去作的，沒有分別心地去作，“佛事”這裡就是指六波羅蜜多，因為是說諸佛作六波羅蜜多，所以叫“佛事”，或者說是這樣作，可以令眾生成佛，所以叫“佛事”。“無有休息”，說，佛在作六波羅蜜多的時候，一直不停地作，我們是不行的，因為我們會累、會疲勞，得了禅定的人就不同了，成佛自然更圓滿了，他休息、不休息是一樣的。“於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸”，諸佛修六波羅蜜多已經圓滿了，但是因為哀愍眾生，所以還是再修習六波羅蜜多，他這樣作其實是在給眾生作榜樣，說，“我已經成佛了還在修，你們沒有成佛的人有什麼理由不精進呢？” 又作意修者，謂修六種意樂所攝愛重、隨喜、欣樂作意： 這是著意把五種修中的作意修多解釋一下。前邊兒說過，作意修就是愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，這兒又說有六種意樂來攝這三種作意。也就是說，“愛重、隨喜、欣樂”三種作意屬於六種意樂。“愛重作意”裡邊有這六種意樂，“隨喜作意”裡有這六種意樂，“欣樂作意”裡也有這六種意樂。 一、廣大意樂，二、長時意樂，三、歡喜意樂，四、荷恩意樂，五、大志意樂，六、純善意樂。 六種意樂是什麼？就是廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。下邊兒解釋。 若諸菩薩，乃至若干無數大劫現證無上正等菩提，經爾所時，一一剎那，假使頓捨一切身命，以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩布施意樂猶無厭足； 先說“廣大意樂”，用布施波羅蜜多為例來說。先看“愛重作意”的“廣大意樂”。說，要是菩薩發了無上菩提心，以無上菩提心為基礎修學六波羅蜜多，一直修學了“若干無數大劫”，這時間就很長很長，修了這麼久方才“現證無上正等菩提”，就是說，修到這麼久才證得道果。在一般的說法中，是三大阿僧祗劫，從初發心到登地得一劫，到登八地又一劫，到成佛又一劫。“經爾所時”，就是經過了“若干無數大劫”，“一一剎那，假使頓捨一切身命”，就是說，在這無數大劫裡，菩薩每一剎那都可以頓捨一切身命去利益眾生。這裡的“身命”就是身家性命，表示最看重的東西，意思就是說連最看重的東西都能為了利益眾生而捨棄。捨棄身家性命是內施。“以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來”，“殑伽河沙”就是恆河沙，表示數量很多。說，菩薩用這麼多的世界裡的七寶來供奉如來，這裡的“如來”指三世一切諸佛，包括已成的佛、未成的佛，也就是說，布施給需要者。“乃至安坐妙菩提座”，“安坐妙菩提座”就是指最後得無上菩提的金剛道，《八識規矩頌》中說，“金剛道後異熟空”，就是說，到了金剛道，你剎那就可以成佛了。“如是菩薩布施意樂猶無厭足”，說，菩薩這麼長時間布施這麼多財、法，內布施、外布施都作，他這麼作了，可是，他的內心仍然沒有滿足，沒有厭足。這就是布施愛重的“廣大意樂”。 經爾所時，一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火，於四威儀常乏一切資生眾具，戒，忍，精進，靜慮，般若心恆現行，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩所有戒，忍，精進，靜慮，般若意樂猶無厭足；是名菩薩廣大意樂。 布施愛重的廣大意樂這樣，其他五度呢？也是這樣。“經爾所時”，這還是接著上邊兒說的，經過“若干無數大劫”，“一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火”，在若干無數大劫之中，每一剎那，各處都是熾烈的猛火，菩薩在這麼痛苦的環境之中，“於四威儀常乏一切資生眾具”，“四威儀”就是行住坐臥。就是說，菩薩在這個令人痛苦的環境中修行，很難很難，想度眾生，也很難很難。想行、行不了，就是想走走不了，想住沒地兒住，想坐坐不了，想臥也沒門，很難很難。“戒，忍，精進，靜慮，般若心恆現行”，菩薩不怕困難，照樣修行持戒、忍辱、精進、靜慮、般若六波羅蜜多，修學六波羅蜜多的心還是時常現起。也就是說，在這麼苦惱的境界裡面照樣修學六波羅蜜多。“乃至安坐妙菩提座”，一直到得成道果。“如是菩薩所有戒，忍，精進，靜慮，般若意樂猶無厭足”，菩薩一直對於六波羅蜜多心不滿足，還要修習，“是名菩薩廣大意樂”，這就是廣大意樂。 又諸菩薩，即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。 這是說“長時意樂”的。說，“又諸菩薩，即於此中”，菩薩修六波羅蜜多，經過“若干無數大劫”，其中每一剎那都修習，沒有疲厭，一直到“安坐妙菩提座”，就是一直到證成道果，“常無間息”，這麼長的時間裡不間斷、不休息，這就是修六波羅蜜多的“長時意樂”。 又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作深生歡喜，蒙益有情所不能及，是名菩薩歡喜意樂。 菩薩修六波羅蜜多來利益一切眾生，“由此所作深生歡喜”，這樣作他才歡喜，能利益眾生他很高興，“蒙益有情所不能及”，蒙受菩薩利益的眾生心裡也歡喜、高興，不過蒙受利益的眾生的高興不及菩薩心裡的歡喜，也就是說，施者比受者高興。印順法師說，比如媽媽給兒子買了一個玩具，兒子很高興，媽媽看兒子高興，自己更高興。這就是“歡喜意樂”。 又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。 這些菩薩他以六波羅蜜多利益一切有情眾生，“見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩”，就是說菩薩只看見眾生對他有恩，說，眾生成就了他的修行，成就了他的福、智二德，眾生是我的福田，他不會覺得是自己對眾生有恩。我們救了一個人，會覺得是自己救別人，而菩薩會覺得是別人成就自己的修行，這就是菩薩與我們的不同。“是名菩薩荷恩意樂”，這是荷恩意樂。就是菩薩感激眾生。 又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。 這些菩薩用修行六波羅蜜多所集聚的善根，成就的功德，“深心回施一切有情”，“深心”就是懇切的心、信心，用這樣懇切的心來回向一切眾生，因為眾生對我有恩，所以我要回向一切眾生。“令得可愛勝果異熟”，就是說，讓眾生都得到好的果報，殊勝的果報。這是大志意樂。 又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情回求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。 第六個是純善意樂，純善就是不夾雜污染法。菩薩用修行六波羅蜜多所集聚的善根，所成就的功德，回向一切有情，望一切有情與自己一樣成就無上菩提。剛才是大志意樂是回向一切有情，希望他們得好的果報，現在這純善意樂是說，希望一切有情不求世間果報，也不求二乘涅槃，而是與眾生同證菩提，同成佛道。這叫純善意樂。 如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。 前面說作意有愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，三種作意與六種意樂相攝，“如是菩薩修此六種意樂”，剛才介紹的是六種意樂與愛重作意相攝。 又諸菩薩於余菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜，如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜作意。 “又諸菩薩於余菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜”，就是說，其他的菩薩修行六波羅蜜多了，這些菩薩他們就深深地隨順歡喜贊歎。我們凡夫會有嫉妒心，會障礙別人修行，這是因為煩惱沒斷，而菩薩不但不會嫉妒，而且會真誠地發歡喜心。“如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜作意”，看見別人布施我生歡喜心，這是隨喜布施作意，看見別人持戒我生歡喜心，這是隨喜持戒作意等等。我以這種心也可以修剛才說的六種意樂，所以，隨喜作意也可以與六種意樂相攝。 又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。 “又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修”，“欣樂”就是深深的歡樂、深深的作意，特別的歡樂、高興。說，菩薩不但歡喜自己修六波羅蜜多，而且歡喜別人修六波羅蜜多，看見別人修六波羅蜜多，就特別的歡喜，特別歡喜有情能具足六種意樂修六波羅蜜多。“亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離”，也特別希望自己與這六波羅蜜多永不相離，永遠用六種意樂修六波羅蜜多，“乃至安坐妙菩提座”，一直到成就了無上菩提，中間一會兒也不離開六波羅蜜多。這就是說，欣樂作意也可以與六種作意相攝。 若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修己，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當消滅，何況菩薩！ “若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已”，假如有一個人聽到了這位菩薩用六種意樂修六波羅蜜多，他也生起了一念信心，說我也想這樣用六種意樂來修六波羅蜜多，菩薩能作，我也能作，這個人只起了這樣一個念頭，“尚當發生無量福聚”，就因為這個人起了這樣一個念頭，就得到了很大的好處，“無量福聚”就是很大發福德、好處，“諸惡業障亦當消滅”，因為這樣一個念頭，這個人以前所造的很多罪業都消滅了。注意，別時意趣！“何況菩薩”，這個人起這樣一個念頭，就有這樣的好處，何況你真實修行了，那該有多大的功德～～ 此諸波羅蜜多差別雲何可見？ 說，六波羅蜜多是不是有不同呢？ 應知一一各有三品。 說，六波羅蜜多是有不同的，每個波羅蜜多都有三種不同。 施三品者，一、法施，二、財施，三、無畏施。 布施有法施、財施、無畏施三種情況。“法施”，就是用清淨心給人宣說正法，糾正人們思想上的錯誤，令他生起正知正見，以解脫生死。注意要以清淨心宣說。“財施”，就是布施財物。法施是救人心靈，財施是救人身體上的困苦、生活上的困苦，他要是身心安頓了，就可以學佛了。有財施沒法施，這不解決根本問題，但有法施沒財施也不行，他連基本的生活保障也解決不了，根本就談不上學佛。“無畏施”，就是解除眾生的恐懼，令他的心靈得到安隱。不讓眾生有害怕的。 戒三品者，一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。 戒也有三種。就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。“攝律儀戒”的“律儀”，就是沒有過失的意思。我們的身、語所表現出來的都不要有過失。遠離一切過失，就是“律儀戒”，就是諸惡莫作。再看“攝善法戒”，“攝”就是積聚，積聚善法。其實攝律儀戒就是止惡，而攝善法戒就是行善、就是眾善奉行。“饒益有情戒”，就是要作利益眾生的事兒。我有一個講演――《三戒印》就是這個。攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒其實就是止惡、行善、利他，只要符合這個的，都是戒。 忍三品者，一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、谛察法忍。 忍也有三種。“耐怨害忍”，是指有眾生傷害你、誤會你，你要忍耐。菩薩度眾生，眾生不理解，有時候是會中傷你的，這要忍耐。“安受苦忍”，菩薩畢竟不是圓滿的佛，你一直作利益眾生的事兒，作久了你會感到疲勞，感到辛苦，這個時候你要忍耐。“谛察法忍”，這個谛察法忍是耐怨害忍、安受苦忍的基礎，要是沒有谛察法忍，則根本就不會有前兩種忍。為什麼能有耐怨害忍、安受苦忍？就因為“谛察法”的關系。“谛察法忍”就是認真地觀察諸法實相，安住於第一義谛上。當有人中傷你的時候，你谛察諸法實相，一切皆空，你感到疲憊的時候，你觀察諸法實相，這樣就是谛察法忍。 精進三品者，一、被甲精進，二、加行精進，三、無怯弱，無退轉，無喜足精進。 “被(pi)甲精進”的“甲”就是盔甲。這是一個比喻，比喻你要是發了菩提心，就象戰士披了盔甲，就可以防護自己不受傷害。現在我要度化眾生，不怕艱難地修行，這是“被甲精進”。第二是“加行精進”，剛才的被甲精進是發心修行，現在的加行精進則是開始真的干了。“加”就是一次次累加，就是努力不斷的意思，不懈怠地修六波羅蜜多。第三是“無怯弱，無退轉，無喜足精進”，“無怯弱”是說在修六波羅蜜多度化眾生的時候，自己有問題了，比如說有病痛了，這時候“無怯弱”，就是心裡不退怯，想，我一定要做成這件事。“無退轉”不是自己有問題了，而是外邊兒的障礙很大，眾生傷害你，這是候你“無退轉”，有強大的意願繼續修行六波羅蜜多。“無喜足”是說，你不得少為足，不會因為稍微有點兒成就就滿足了，說，我是要得成佛道才行，現在還不能休息，沒成佛我絕對不停下來。成佛了自然就停不下來了。 靜慮三品者，一、安住靜慮，二、引發靜慮，三、成所作事靜慮。 “安住靜慮”是指修定成功了，身心都得到輕安。修得四禅八定。得到禅定就可以稱為“上人”了。“引發靜慮”是指得安住靜慮後，繼續努力，就可以引發一些不可思議的功德、情況，比如神通之類的。“成所作事靜慮”，你有禅定，又有神通等，繼續努力修行，廣度眾生、去作利益眾生的事，這就簡單多了。這叫“成所作事靜慮”。安住靜慮、引發靜慮是行者自己成就的功德，成所作事靜慮是利益眾生的功德。 慧三品者，一、無分別加行慧，二、無分別慧，三、無分別後得慧。 “無分別加行慧”的這個“加行慧”，就是前面說的四尋伺、四如實智的智慧。為了成就無生法忍、成就聖道，加緊用功、努力修行，所以叫“加行慧”。這時發現名、義、自性、差別都不可得，這樣思惟、觀察，就照見五蘊皆空了。“無分別加行慧”是說，因為未成就無分別智，所以要努力用功修行，為了得到無分別智而加行，所以叫“無分別加行慧”。或者這麼說：菩薩在修行的時候，觀察名、義、自性、差別皆不可得，觀一切法唯識無義，沒有義的分別，終於得證了無分別智，所以叫“無分別加行慧”。從事實上來說，菩薩此時內心裡還是有觀察思惟的，還是有分別的，但他這樣用功修行能得到無分別智，是為了得到無分別智，所以叫“無分別加行慧”。第二是“無分別慧”，就是因為“無分別加行慧”，修四行伺、四如實智，經暖、頂、忍、世第一，再向前一步剎那見道了，見道的當下根本智現前，這就是“無分別慧”。第三是“無分別後得慧”，第二的無分別慧是在登歡喜地時開始有，一直到得證佛果才能圓滿。這“無分別後得慧”是成就“無分別慧”的時候立馬就成了的。得了根本智立馬就得後得智，有後得智就有後得慧。憑“後得慧”可以為一切眾生宣說正法，所以說後得慧是有分別的，我們之所以說“無分別後得慧”，是因為它是由根本無分別智所成就的，它沒有執著、是大解脫境界，所以說它是“無分別後得慧”。這無分別後得慧也是從見道以後就有，到得證佛果時才能圓滿。 如是相攝雲何可見？ 在佛教中，說了很多善法，現在這六波羅蜜多與善法是什麼樣的關系呢？怎麼相攝呢？怎麼個攝屬法呢？我們又怎麼知道它攝屬了呢？ 由此能攝一切善法，是其相故，是隨順故，是等流故。 這六波羅蜜多能夠攝屬一切善法。我們怎麼知道它攝屬一切善法呢？有三個原因：“是其相故”，世親釋213頁中說，“是其相故者，是般若相”，就是說，一切善法都是般若的相，“相就是表現出來的樣子”，一切善法都是般若表現出來的樣子。這樣呢，般若波羅蜜多就把前五度給包括到裡邊兒了。剛才的一問是說六波羅蜜多與善法怎麼相攝？世親說般若把所有的善法都攝了，連同前五度也相攝了。在無性釋464頁中說，“是其相故者，是攝體相，謂此施等與彼施等更互相攝。”就是說，善法中的布施與六波羅蜜多中的布施互攝，善法中的持戒與六波羅蜜多中的持戒互攝。再看“是隨順故”，就是說，一切善法都隨順般若，隨順無上菩提，就是說，般若是領導，其他的都跟從般若。其他的善法就是《百法明門論》中的信、精進等等。隨順就是作增上緣。第三是“是等流故”，說一切善法最後都是得證菩提，菩提是一切善法的果，等流果。一切善法圓滿了就是菩提果。 如是所治攝諸雜染，雲何可見？是此相故，是此因故，是此果故。 六波羅蜜多等可以對治雜染法，布施波羅蜜多對治悭吝，持戒波羅蜜多對治破戒，忍辱波羅蜜多對治忿怒、忿恨，精進波羅蜜多對治懈怠，禅定波羅蜜多對治散動，般若波羅蜜多對治惡慧。六波羅蜜多對治六種障礙。這“雲何可見”呢？也是三個理由：“是此相故”，“此相”就是表現出這樣的相貌。你問：我怎麼知道所對治的雜染法呢？回答說，表現出了悭吝、破戒、忿恨、懈怠、散動、惡慧這樣的相貌，看見這相貌當然就知道有它要被對治。“是此因故”，第一個原因“是此相故”是說，布施對治悭吝，現在這個“是此因故”是說，布施還對治悭吝的因(即引起悭吝者)，持戒、忍辱、精進、禅定、般若都是這樣的。第三是“是此果故”，這是說布施可以對治悭吝的果(如貧窮下賤、墮三惡道等)，這些惡果都沒有了。持戒、忍辱、精進、禅定、般若也都是這樣的。 如是六種波羅蜜多所得勝利，雲何可見？ 六波羅蜜多所得的利益，“勝利”就是殊勝的利益。這是問，修六波羅蜜多得到的勝利“雲何可見”呢？ 謂諸菩薩流轉生死富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故。 說，修六波羅蜜多的好處多了去了，有世間利益，有出世利益。“謂諸菩薩流轉生死富貴攝故”，這是指發心菩薩，但還是凡夫位。因為發菩提心修六波羅，雖然還沒有成佛，還在生死裡流轉，但因為修六波羅蜜多，所以他在生死裡流轉的時候，他老得大富大貴的果報。一般來說，這是修布施所得。“大生攝故”，“大生”就是廣大的生命體，廣大是指殊勝，不是指個子大小。你生到人道，是人中的人樣子，你就是生到畜生道也是最漂亮的畜生。當然一般是說生到天上，沒有說生到三惡道的。“大朋大屬之所攝故”，“大朋”是高明的朋友、高尚的朋友，就是說，你結交的都是高明的、高尚的朋友，咱們知道一句話，人以類聚、物以群分，你的朋友都是高尚的，你當然也是高尚的、高明的，不然你給人家站不到一起。“大屬”的“屬”是眷屬，說你的眷屬都是高尚的，比如你是孔子的第多少代孫，你要是沒有修行，你想當孔子的子孫還當不了呢～～“大朋”是指你的朋友是了不起的人，“大屬”是說你的眷屬是了不起的人。關於“大屬”，咱們都知道，在《菩提道次第廣論》中把種族圓滿也當成一個殊勝。既然是大朋大屬，當然你自己也是了不起的人。我們看你交的朋友就知道你的大致品位了。這一個一般說是修忍辱波羅蜜多而得來的。“廣大事業加行成就之所攝故”，這是修精進波羅蜜多而得來的。“廣大事業加行成就”，看，可不是小事兒上成就，要成就就成就大事業。想成就大事業你不精進怎麼可以？“加行”，努力去干。“無諸惱害性薄塵垢之所攝故”，這是修禅定波羅蜜多而得的。你靜坐、你禅定，你就可以把煩惱給降伏掉。這就“無諸惱害性簿塵垢”，“無諸惱害”就是沒有那些亂七八糟的煩惱，只有煩惱能夠惱害你。“性簿塵垢”的“性”，就是心；“簿”就是少。就是說因為修禅定，所以他的心裡的塵垢很少很少。這都是禅定的功德。我們現在的煩惱是很多的。“善知一切工論明處之所攝故”，這是修般若波羅蜜多所得的。“工論明處”的“明”是明了、知道了，有這樣的知識。“善知一切工論明處”，一般是指五明，說知道了五明――內明、醫方明、因明、聲明、工巧明。內明實在來說各派都有各派的內明，佛教以三藏教典所诠為內明，婆羅門教以四吠陀所诠為內明等等不一而足。醫方明包括醫藥學(醫與藥)。因明去年專門講過了。聲明是音韻學、文學等，就是音樂、寫文章之類都包括。工巧明包括象建築、雕塑等所有與技術有關的都是。這些你都知道，才叫“善知一切工論明處”，這是修般若而得來的。 勝生，無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。 修六波羅蜜多不但有世間利益，還有出世利益。“勝生，無罪”，剛才說菩薩得到的世間利益有大富貴、大生、大朋大屬之類的，當有了富貴、大生、大朋大屬的勝利之後，他就不會再放逸地去做種種的罪業，凡夫得到這些的時候會放逸，而菩薩不會，菩薩只會更加勝生(好上加好)、無罪(不造罪)。“乃至安坐妙菩提座”，就是說，菩薩會更加努力，不會就呆在那兒享受，因為菩薩更加努力，所以不斷地上進，一直到成就菩提妙果。“常能現作一切有情一切義利”，凡夫得到六種勝利時候是自己享受，最多分給親人一些，但菩薩是普利一切眾生，讓所有一切眾生離苦得樂。也就是度眾生。所以出世利益有：無罪(不造惡業)、安坐妙菩提座(成佛)、現作一切有情一切義利(度眾生)。“是名勝利”，這就是菩薩修六波羅蜜多所得到的勝利、功德。 如是六種波羅蜜多互相抉擇，雲何可見？ “抉擇”就是揀擇、觀察，觀察六波羅蜜多的深隱義。“互相抉擇”是指六波羅蜜多互融互攝，只要有一個，則其他五個就有。現在就把這意思給說出來，這就是“抉擇”。 世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。如是所說有何意趣？ 說，佛對於六波羅蜜多的解釋，在經典中都不一樣，“或有處所以施聲說”，有時候說布施，其實佛說的是六波羅蜜多，但用布施波羅蜜多作代表就完了。“或有處所以戒聲說”，有時候佛只說持戒波羅蜜多，其實是說的六波羅蜜多，只不過是用持戒波羅蜜多作代表。“或有處所以忍聲說”，有時候是用忍辱波羅蜜多作代表。“或有處所以勤聲說”，有時候用精進波羅蜜多作代表。“或有處所以定聲說”有時候用禅定波羅蜜多作代表。“或有處所以慧聲說”，有時候以般若波羅蜜多為代表。“聲”就是說，用布施來說，用持戒來說，用忍辱來說，用精進來說，用禅定來說，用般若來說。“如是所說有何意趣？”佛陀這麼說的深義在哪兒呢？ 謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。 說，其實佛是說，你修六波羅蜜多，六波羅蜜多都得修，但是當你在修一波羅蜜多的時候，其它五波羅蜜多都來輔助，你修布施波羅蜜多，其它五波羅蜜多輔助，你修持戒波羅蜜多，其他五波羅蜜多輔助，你修般若波羅蜜多，其它五波羅蜜多照樣輔助。所以說，不管你修哪一波羅蜜多，你六波羅蜜多其實都修到了，六波羅蜜多相互和合才能圓滿。所以有時候佛說布施，有時候說持戒等等，其實就是說的六波羅蜜多。 此中有一嗢陀楠頌： 這兒有一個頌子。這個“嗢陀楠”，就是集施，就是說，把前邊兒說的集起來施給大家，這樣大家好記。 數，相及次第訓詞，修，差別 攝，所治，功德互抉擇應知 “數”是講為什麼是六波羅蜜多而不是其他的數目。“相”就是說六波羅蜜多的體相，“次第”是說為什麼六波羅蜜多一定是布施第一、持戒第二、忍辱第三……般若第六，能不能把這個次序打亂呢？“訓詞”就是對六波羅蜜多進行解釋。“修”是說六波羅蜜多該怎樣修。“差別”是說每一波羅蜜多都有三品的不同。“攝”是說六波羅蜜多與一切善法的攝屬。“所治”，講六波羅蜜多對治的弊端是什麼。“功德”是說修六波羅蜜多能得到什麼利益。“互抉擇”，是說六波羅蜜多相互融攝、相輔相成。“應知”，第五品就講了這麼點兒東西，我們應該知道。 第五品到這兒就結束了，論文是結束了。不過論文比較拗口，我再用通俗的話把六波羅蜜多簡單說說。 第一是布施波羅蜜多。布施波羅蜜多應該是把自己的奉獻給需要者，只要對方需要，就給他。布施波羅蜜多其實最重要的是給對方時的心態。我把東西布施給廟裡，到了晚上，廟裡的功德箱被小偷偷了，我就覺得我的功德白作了。這就不是布施，因為在你的內心裡那東西還是你的。你布施了，你就要徹底的放棄，你要說，那是佛的東西了，不是我的了，佛連我們布施給他的東西他自己也看不住，我們還能有什麼辦法？我們還有一個不好的習慣，我們布施給廟裡些錢，還要要求廟裡說，我這是蓋觀音殿的，你不能去印經書！說這叫專款專用。這是不對的，你布施給廟裡了，已經不屬於你的了，廟裡怎麼需要就怎麼用，這才對。當然，你可以在佛教書上找到許多因為不專款專用而受報的故事，比如有一個方丈，把信眾布施讓蓋廟的錢在災年拿來買了米，這方丈就受到墮地獄之報。這根本是無稽之談，是不懂佛教的人的瞎編。我們要對這些偽佛法進行毫不留情的怦擊。我們布施，就要把它徹底放掉，就象吐口水一樣不在乎了。可我們在布施供養時，不是這樣，你在佛前供養一支蠟燭，你一定要看著把這支蠟燭燃完，若香燈師把你的這支蠟燭收起來了，你就很不高興。有人送我一些東西，他會說：“我這是送給你的，你不要送給別人。”你送給我了，已經是我所有的了，我應該有權支配才行呀～～你送我一件衣服，我穿了你才會高興，這就是因為你對送給我的東西還有執著，這東西還是你的而不是我的。當然，我們布施也不是象扔廢東西一樣隨便丟掉，我們可以選擇給誰，可以選擇什麼時候給，但若你已經給了，就不要再執著了。在南方還有這樣一種情況，就是我拿東西到廟裡來供養，在佛前放一會兒，走的時候我自己還拿走。這是不對的，在《阿彌陀經》上就有這樣的話，“其土眾生，常以清旦，各以衣械盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行”。看，是“還到本國，飯食經行”。 第二是持戒波羅蜜多。實際上持戒波羅蜜多是指完全的投入、全身心地投入你的事業。當你說話時完全投入你所講的話，做事時完全投入你所做的事……不不要老在想你這樣作是不是犯戒了，你這樣想的時候，你肯定犯戒。在佛教歷史上，對戒律持悲觀態度的恰恰是律宗的律師，弘一法師說自己五戒也沒持好(記得不確)，藕益法師說中國幾百年沒有一個夠格的比丘。而玄奘法師則說，我絕對是一個菩薩。為什麼呢？玄奘法師一生就作了兩件事兒，前半生取經，後半生譯經，有犯戒的機會嗎？全身心地投入自己所作的事業，連犯戒的機會都沒有。 第三是忍辱波羅蜜多。當我們真正修行的時候，會有許多的障礙，這是時候怎麼辦？我們要學著欣賞障礙，要感謝一切障礙。為什麼要感謝障礙？我們得知道障礙為什麼會來，因為在“我”的裡邊有好東西，所以障礙要來。若你從來沒有障礙這就說明你根本沒有修行，根本不需要障礙來打擾你，所以，障礙來了我們應該高興。我們的修行越好，障礙會越大。如果說我們沒有任何的困難，表示你的修行太差，不但佛菩薩沒有理你，連障礙也沒有理你。現在人沒什麼忍耐心，連成佛也想速成，淨土宗就有點兒象快餐麥當勞。 第四是精進波羅蜜多。一般說精進就是努力念經、參禅等等，但實際上精進波羅蜜多是指精神愉悅。我們在念經的時候，是不是保持了愉快的心境呢？沒有，拿起經本就想著快點兒念完，然後好去作別的。我們的生活因為學佛而復雜，家裡有佛堂，你每天總上三支香，可這一天你只上了二支香，你就覺得這樣不太好，可是，實際上認為“三”比較好，這本來就是捏造，編出許多“三”之所以好的理由。也就是說，我們的心非常復雜，人為的復雜起來。所以，我們的修行並沒有產生快樂，修行對我們來說成了一種心靈的折磨。當你掀開第一頁經時，你就希望這經快點兒念完。我們的念經，其實只是為了顧全我們的面子，因為我們說了我每天念一卷法華經，這念經並不是真的作得快樂，若真的快樂的話，作起來就不難，你會為了作它而努力。精進就是創造愉悅。我們要學著創造愉悅。 第五是禅定波羅蜜多。禅定波羅蜜多就是讓我們認清煩惱。煩惱是我們修行的敵人。煩惱有各種偽裝，它甚至可以表現成虔誠的信心等，煩惱會以我們意想不到的樣式出現，禅定就是要你看清煩惱。佛教中有很多教你禅定的方法，最常用的是數息之類。說，首先我們要使心集中，當你試著集中心念時，佛教告訴你把心集中在呼吸上別亂跑。這個其實是一個詭計，佛教這麼教你，說你別讓心亂跑，其實是要讓你知道你的心在東跑西跑。實際上平時我們的心就在亂跑，但我們在潛意識中不承認，別看你口頭上承認，你的潛意識中並沒有承認，因為你驕傲、你自認為了不起，你認為你能管住你自己。現在佛教當你心念集中，為什麼這樣呢？就是佛教抓住了人的心理：不讓你去某個地方，你恰恰要去某個地方。這就是人的叛逆心理。我不讓你去那個地方，你會想，那個地方到底有什麼呢？為什麼老師不讓我去？老師的“不讓你去”恰恰勾起了你想去的念頭。現在佛教不讓你的心東跑西跑，恰恰成就了你的心東跑西跑。現在佛教就是要讓你知道你的心在東跑西跑，當你試著把心集中在呼吸上時，你發現根本無法集中。這樣，你就很直觀地知道了你的心其實很亂。當然，這個目標不一定非得是呼吸，一部經、一個咒語等都是可以的。實際上有很多人並不知道觀呼吸的真實用意是什麼，他並不知道觀呼吸這個法子實際上是讓你知道你的心有多亂，他認為這是《安般守意經》上說的法子，認為這就可以使你成就聖果，實際上這根本不是讓你成就聖果的。有的人不知道，有的人是知道了也不會給你說的。還有人觀佛像，老師讓你觀某一張觀音像，這實際上就是制造出了一些問題。即使你觀清楚了這張觀音像也不能使你成佛的，何況大多數人根本就觀不清楚。觀想只是讓你認清煩惱的一個法子而已。 第六是般若波羅蜜多。般若一般叫大智慧，沒有染污就是般若。般若包括很多，沒有什麼東西般若不能包括。般若其實是心理的一種狀態，無我、無二的狀態。一般來說，佛教徒都以為自己很了解輪回這兒的情況，只不過是涅槃那兒的情況我們不了解而已，其實這是不對的。其實我們根本不知道輪回的情況，當然，我們看了幾本書，知道輪回就是業力循環，就是六道，就是生、老、病、死等，實際上這只是書上的輪回。涅槃其實就是輪回的終止，當我們充分地了解了輪回之後，我們才有可能知道涅槃，否則，涅槃只是我們心中的一個傳奇。佛成道後初轉*輪說的就是苦，可我們並不真的知道苦，比如生苦，我們根本就不知道。我們已經習慣了輪回，但我們並不真的了解輪回，所以，我們在理論上了解的解脫，只不過變成了我們輪回的另外一個部分而已。我們現在生活在二的世界，而佛法是不二法門，金剛經上說是一合相，我們認為，既然是“一合相”，必須有二個東西才能合起來，要是只一個東西則沒法合。常用一個認繩為蛇的例子，我們看見一條蛇，但它實際上是一段繩子而已，這就有了一個境界，“蛇”，我們又造出來了一個境界，“沒有蛇”，“蛇”這個境界是一個錯誤，“沒有蛇”這個境界當然也是一個錯誤，兩個境界都是錯誤的，怎麼合？這就是我們犯的錯誤，先造出兩個境界，然後讓它們合起來。這根本就是不可能的。也就是說，輪回是一個錯誤，涅槃也是一個錯誤，兩個錯誤是根本無法合起來的，合二為一是不可能的。當你知道了“根本就沒有兩個”的時候，這就是達到了最終的合一、最究竟的合一。當你認識到根本沒有什麼東西要合一，沒有輪回、涅槃要合一；沒有究竟、方便要合一，這就是最終的合一，這種合一是哪裡都有，若你讓每件事保持它自然的樣子，則每件事情都是合一的。但是，我們都不會讓事情保持原來的樣子，我們要無事生非，造出許多的麻煩，就象咱們說的，我們並不是讓繩子保持繩子的樣子，而是非要說它是一條蛇，我們的懼怕使繩子不保持繩子的樣子而呈現出蛇的樣子。一看清楚，我們馬上又犯了一個錯誤，“沒有蛇。”我們的心把這件簡單的事情弄得這麼復雜：說有一個境界叫“蛇”，另一個境界叫“沒有蛇”，因為這樣，所以沒法合一。因為我們捏造了很多東西，所以合不起來了。我們現在就是看到繩子不要把繩子捏造成蛇，因為繩子放在昏黑處永遠不會變成一條蛇，繩子放在明亮處，永遠也變不成“沒有蛇”。它就是繩子本身！認清這個，就是般若。
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