第二七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第九十一頁，「戊三、釋一異」。
本論整個修學綱要有三個重點，就是大乘的境、行、果。所謂的「境」就是甚深見，「行」就是廣大行，「果」就是究竟果，有三個重點。我們現在這一科是講到「甚深見」，就是身為一個大乘的菩薩，我們在行菩薩道之前，我們應該如何觀察生命的真相？講這個重點。這個甚深見，無著菩薩分成二個重點來發揮：一個是「所知依」，一個是「所知相」。「所知依」是講到生命的依止處，或者說是生命的根源；「所知相」是講到生命的差別相。「所知依」跟「所知相」相互的關系，可以說是一種體用開合的關系。也就是說，如果我們今天把生命作一個開展，所謂的依體起用，就顯現出「所知相」，有依他起相、遍計所執相跟圓成實相，這麼一個多彩多姿、變化多端的生命；如果我們把生命作一個縮合，攝用歸體，就回到現前一念心識、這阿賴耶識，就是「所知依」。所以「所知依」跟「所知相」，是一個體用開合的關系。
蕅益大師曾經說過一句話：「宇宙無非旅泊，而泊宇中者，究竟是什麼人？」第一話就是對生命的開展，說宇宙無非是一個旅泊，生命它是不斷的相續變化，我們前生可能是一只螞蟻，今生變成一個人，來生變成一個天人，所以人生就是一個暫時的過客，它是很多很多剎那剎那生命相續的點，串成一個復雜變化的人生，所以我們只是一個過客。「宇宙無非旅泊」就講到「所知相」，講到三相生命「即空、即假、即中」的差別。但是這麼一個復雜的生命，到底是誰在那個地方流轉？「流轉三界中，流轉者誰？」簡單的說，就是現前一念心識在流轉。就是我們內心當中，有很多很多的種子，不斷的不斷的變現很多差別果報讓自己受用。所以，我們在了解「所知依」跟「所知相」，就是用「體、用」的關系，就能夠了解。
第二七卷
戊三、釋一異(分二：己一問；己二答) 己一、問
這一科是「所知相」，當中有六段：第一段是「出體」，第二段是「釋名」，現在是第三段的「釋一異」。前面一科的「釋名」，說明三相各別的內涵；這一科「一異」是解釋三相的互相關系，它們之間互相是一個什麼樣的關系？說明這個道理。「釋一異」當中分成二段：「一、問；二、答」。我們先看「問」：
復次，此三自性為異、為不異？
生命的差別相貌有「三」種：那這三種是差「異」的？差「異」就是說彼此間的性質是各自獨立的，沒有任何關系的，叫差「異」；或者說是「不異」？這「不異」就是相同，彼此的性質是完全相同的？這是把三相的關系，到底是相互的差異？或者彼此是相同？提出一個問，這以下回「答」：
己二、答(分三：庚一雙非；庚二依一自性標三異門； 庚三別釋三性成異門義) 庚一、雙非
回「答」當中有三段：「一、雙非；二、依一自性標三異門；三、別釋三性成異門義」。先看「雙非」，先作一個回答：
應言非異非不異。
這三者的關系：說是「非異」，就是互相含攝叫「非異」，就是我中有你、你中有我，彼此間是互相含攝的叫做「非異」；「非不異」，是各有體相，雖然互相含攝，但是三個法都有它各自的體性跟相貌，它各有體相的。
這個地方我們說明一下。「非異非不異」的意思，後面的論文，論主無著菩薩說：在三相當中，它是以依他起相來作基本的。也就是說，從依他起的法當中，我們內心跟依他起接觸，產生心中的妄想，安立做遍計執；那我們修習我空觀、法空觀，把心中的妄想消滅了，安立做圓成實。換句話說，這三個法是以依他起作基礎的，當我們是覺悟的時候，安立做圓成實；當我們對依他起產生迷惑，安立做遍計執：所以這三個關系，主要是以依他起相，來作一個基本點。
庚二、依一自性標三異門
謂依他起自性，由異門故，成依他起。 即此自性，由異門故，成遍計所執。
即此自性，由異門故，成圓成實。
我們先看三相是怎麼安立的。「依他起自性」是「由異門故」，有很多差別的因緣。我們知道這個「依他起」，主要就是阿賴耶識的種子所生，這個種子有很多很多的業力種子、名言種子、我見種子，有很多差別的種子因緣，而成就依他起的法。「即此自性，由異門故，成遍計所執」，也是因為「依他起」。我們面對「依他起」的時候，「由異門故」，這個「異門」就是第六意識的計度分別，第六意識的計度分別去接觸這些因緣果報的時候，內心產生一種相似的影像，這個影像跟外在的境界有一點相似，但是不完全一樣，這種影像生起的時候，我們說這個叫「遍計執」。每一個人打妄想是很多，所以這「異門」就是很多的計度分別，就產生很多的相似影像，這個相似影像，唯識學安立做「遍計所執」。「即此自性，由異門故，成圓成實。」當我們修學了佛法，開始回光返照，不管持咒也好、念佛也好，總之，你要把心中的影像消滅掉。當我們開始去消滅心中的影像，恢復本來面目的時候，這個時候安立做「圓成實」性，破除「遍計執」而開顯「圓成實」性。當然破除的方法也是很多很多，所以它叫差別因緣。
所以，本論把生命的相貌分成三相，這三相以「依他起」作基本。我們今天這一念明了的心，接觸了「依他起」，如果我們今天是產生迷惑顛倒，我們就活在自己的相似影像，這個叫做「遍計執」；我們開始去消滅心中的影像，這個時候就證得「圓成實」；然後進一步，再證得「依他起」。這個地方，我們講一個譬喻，我們講「水」。水的體性是濕性，這個水如果遇到了石頭、或者風吹的因緣，石頭的碰撞因緣，就產生很多的波浪。這個水，就表示「依他起」，因緣所生的法；這些變化的波浪，是心中的影像，就是「遍計執」；不管你這個波浪打得多高，變化有多大，它的濕性永遠不改變的，這個濕性就是「圓成實性」。我們從這個水、波浪跟濕性的關系，就可以了解三相是互相含攝，而且是各有體相的，叫「非異非不異」。
庚三、別釋三性成異門義(分三：辛一成依他起；辛二成遍 計所執；辛三成圓成實) 辛一、成依他起(分二：壬一征；壬二釋) 壬一、征
什麼叫「三」相的「異門」？前面只是講到差別因緣，這裡把差別因緣的意思講出來，有三段，先看「成」就「依他起」。這當中每一段都有一個問跟答。
由何異門，此依他起成依他起？
壬二、釋
依他熏習種子起故。
這個地方是講到「異門」。是什麼樣的因緣產生「依他起」呢？有二個因緣：第一個是「依」托「他」法的「熏習」。依他起的法要生起，第一個要現行熏種子，我們一定有很多現行的身口意的造作，這個造作會產生種子，成就一種因相，一種潛伏的善惡功能，這個就是依他起的其中一個相貌，因相；這樣的一種功能，時機成熟的時候，表現成一種身心果報，「種子起故」，種子而生起現行，這個叫果相。所以，依他起簡單的說，就是一個因相跟果相的成立。為什麼叫「依他」呢？就是我們內心不管是成就善惡的功能、或者表現可樂不可樂的果報，這個法都是無自性的，它自己不能決定它的性質，必須是由它法來決定，所以叫做依他而生、依他而住。比如說，我們今天看到這朵花，這個花是個果報相，因為它是一個現行法。一般我們看到花的時候，心中會產生一個相似影像，一個花的影像，我們會認為這個花是有自性的，它自己能夠決定它的性質。其實是不對的。它本身不能決定它的性質，必須由業力的因緣，依他法，當業力消失的時候，這個花就消失了。你現在的身心世界，你說：我現在這個果報體，有眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、有內心的分別，一個女人的思想、男人的思想，等等。其實你現在的生命體，你自己也作不了主，它什麼時候要消失，你沒辦法作主的。那誰作主呢？「依他而生、依他而住」，就是由你前生的業力來作主。所以這個依他起法是變化的，這個「他」是重點，就這個法的生起，乃至於這個法的相續存在，它自己不能作主，是由他法作主。什麼叫他法呢？就是由種子──業種子、名言種子，你過去所熏習的種子的勢力，來決定這個法是存在多久，「依他熏習」，「依他種子」而「起」。這個是說明依他起產生的差別因緣。看第二段的「遍計執」：
辛二、成遍計所執(分二：壬一征；壬二釋)
壬一、征
由何異門，即此自性成遍計所執？
壬二、釋
由是遍計所緣相故；又是遍計所遍計故。
什麼因緣能夠成就「遍計執」呢？唯識學說是諸法三相。這個「遍計執」是怎麼安立的？這個「遍計執」的安立，必須有一個「由是遍計」，就是能遍計第六意識的計度分別。我們一定有計度分別(你說這個木頭，它就不能遍計)，是一個有明了性的第六意識，這個第六意識去接觸「所緣相」，就是「所遍計」的依他起；當第六意識的計度分別去接觸依他起的時候，就產生遍計所執的法出現，也就是心中有一種相似的影像，這相似影像就是「遍計所執」。比如說，我們在晚上昏暗的時候，看到一個繩子盤繞在地上，這個繩子叫依他起，依他而生、依他而住，是業力所現的一個繩子。我們在昏暗的光線當中，我們的心假藉眼識接觸到繩子的時候，心中卻出現一個蛇的影像，我們認為它是一條蛇，這種顛倒的相似影像就是遍計執，你說蛇跟繩子還有一點相似，但是已經不同。所以從佛法的角度，我們內心所安住的，只有在第一剎那是受用依他起，第二剎那都是活在心中的相似影像，大部分的人。除非你在修止觀，你只要從止觀出來，你就活在你心中的遍計執。這個遍計執，對我們修行是一個重點。什麼叫重點呢？我們修學佛法，我們希望離苦得樂，但問題是，我們要離開痛苦，好象有一點困難。我們生生世世的修行，痛苦還是追隨著我們，這是什麼道理呢？就是我們沒有真正了解痛苦的因緣是什麼，是什麼樣的因素產生痛苦？我們沒有把真正的因素找到。所以經典上說：「一切業障海，皆由妄想生。」我們內心產生了痛苦、壓力，我們會認為這是外在的人事給我壓力，我們第一個一定是心外求法，其實這是不對的。就是你的心跟人事接觸的時候，你心中產生一個影像，心中那個影像給你痛苦，那個影像給你壓力，不是外在有一個影像給你壓力，不是這樣。這就是說，我們今天想要離苦得樂，就像《楞嚴經》說的，你今天修行，就像帶著軍隊要去攻打賊，你要先知道賊在哪裡。你每天拜佛、持咒、修止觀，這是一種正念力；但是你要知道這個正念力，你所對治的是什麼？這個軍隊每天操演，但是你不知道這個軍隊要攻打誰、這個賊在哪裡？那你這個軍隊就是白白的訓練。這就是「由是遍計所緣相故」，產生遍計執。就是說當我們的內心，受用我們今生果報的時候，我們心中產生很多的計度分別、創造很多相似的影像，這個影像就會引誘我們生起貪、瞋、癡，生起殺、盜、淫、妄；這不是外境的問題，是我們心中捏造一個相似影像，這是一個很嚴重的問題，這個遍計所執就是這樣安立的。
辛三、成圓成實(分二：壬一征；壬二釋) 壬一、征
由何異門，即此自性成圓成實。
壬二、釋
如所遍計，畢竟不如是有故。
諸法的三相，第三個是「圓成實」相。什麼叫「圓成實」相呢？就是我們就著「所遍計」，「所遍計」就是你心中的一個相似影像。你對著這個相似影像，開始修習我空觀、法空觀來加以對治，使令這個影像「畢竟不如實有」，徹底的消滅；那這個心中的影像消滅的時候，還復你心中清淨本然的本來面目，這個時候安立做「圓成實」。所以修行，你不是去改變外境，是去改造、或者消滅你心中的相似影像。印光大師經常說：修行之法要在「心常覺照，不隨妄轉。」你不要老是被你心中的相似影像，這妄想而轉，就是使令這個相似影像「畢竟不如實有」，這樣子就能夠悟入「圓成實」。
這一科是講到三相的關系。天台宗的修止觀，它是講一心三觀，它一心三觀的道理跟唯識有一點類似，天台宗在攝用歸體的時候，它是會歸到一心──萬法唯是一心，這個時候，它的一心是現前一念心性，就是我空、法空的一個真如理；但是這個一心依體起用、一心緣生萬法的時候，就產生三觀──空、假、中三觀。天台宗的空觀，就是唯識裡面的遍計執跟圓成實，破遍計執、證圓成實，這個就是空觀；天台宗的假觀，就是依他起了，這些因緣所生的染淨諸法、十法界的差別因果，都是假觀；這個空有的平衡，空有同時、空有不二這個叫中觀。
所以，其實我們不要說唯識、天台，所有的修止觀，你一定要掌握開合的關系：如果說是「合」，那是一切法「如」，安住在現前一念心性，無有少法可得，一切法如
的境界；但是當這個心起用，你不是止就是觀，這個觀就是空、假、中，破除遍計執、證得圓成實，然後改造依他起；但是當你止觀觀完以後，再攝用歸體，又回歸到現前一念心性，就是一心而三觀，三觀而一心，這就是一個體用的開合關系，就是「所知依」跟「所知相」之間的關系。你要能夠把「所知依」跟「所知相」的關系掌握住，那你就知道怎麼修行了，你也可以依體起用──起觀；你也可以攝用歸體，回歸無分別住，可以的。這個就是我們剛開始的甚深見，就是為止觀作基礎，你一定要掌握「所知依」是什麼？「所知相」是什麼？你才有辦法修止觀的。
戊四、辨品類(分二：己一略釋三性；己二廣執所依) 己一、略釋三性(分二：庚一總問；庚二別答) 庚一、總問
前面是講到三相的互相關系，這以下把這個三相的差別「品類」，詳細的開展出來。這當中有二段：第一個「略釋三性」，第二個「廣執所依」。先簡「略」說明「三」相，再說明遍計所「執」的品類。「略釋三性」當中，有一個「總問」跟「別答」，一個「問」跟「答」。先看「總問」：
此三自性，各有幾種？
說明「三自性有幾種」差別的品類。我們看回答，回答有三科。先看第一科的「依他起」：
庚二、別答(分三：辛一依他起；辛二遍計執；辛三圓成實)
辛一、依他起(分二：壬一標；壬二釋) 壬一、標
謂依他起略有二種：
壬二、釋
一者，依他熏習種子而生起故； 二者，依他雜染、清淨性不成故。 由此二種依他別故，名依他起。
這個依他起，就是一切的因緣所生法，依他而生、依他而住。因緣所生法，簡單的說是「二」個法：第一個是因相，第二個是果相。什麼叫因相呢？「依他熏習種子而生起故。」我們曾經有很多的身口意的造作，而造作行為的當下，這個業力它會產生一種熏習的作用，使我們內心產生很多很多差別的功能，這個功能生起的時候，叫做「依他熏習種子而生」，這就成就依他起的因相。比如說你剛剛拜一部《八十八佛》，內心的歸依、口業的贊歎、身業的禮拜，身口意的造作，這個時候，你造作的所緣境是三寶的境界，所以成就一種功德的種子，這個種子生起的時候，你內心當中，有一種清淨的依他起的因相生起，這個叫因相。「二者，依他雜染、清淨性不成故」，這是因緣法的果相。這個果報法的本身，它雜染跟清淨的體性是不決定的，果報不能說雜染、清淨，果報只論可樂、不可樂。同一個法，你產生迷惑，這個法就會帶動你的惑業苦；也是同一個法，你產生覺悟，這個法會啟發你的法身、般若、解脫，你不能說這個法是對或錯。比如說，你現在的果報體，有一個女人的身相、一個女人的思想，這個沒有所謂的對錯，也沒有染淨的問題，它就是一個由業力所現的果報，如此而已。你善加利用，它會創造法身、般若、解脫；你不善加利用，它會產生煩惱障、業障、報障。所以，果報本身不能夠論染淨，果報的體性是無記的，只有因地才論染淨、善惡的。所以這個果報，是雜染法、是清淨法的體性是不決定，不能成立，這是講到果相。「由此二種依他別故，名依他起。」依他起是因緣所生法，其實就是二個相貌：一個是因相，一個是果相。所以我們講生命現象，佛法就是探討生命現象，其實生命現象會歸起來，就是二個相貌：一個是因相，一個是果相。你一生當中，不管你有沒有修行，你就做二件事：第一個是受用果報，第二個是從果報當中又去創造一個業力，就是做這二件事。雖然同樣是二件事，但是產生的效果會有很大的差別。這怎麼說呢？就是你人生的動機，你這個人生觀很重要。如果說你人生的目的，是來享受人生，以享受果報為主的，那你今生就很難避免造罪業。說你這個人沒什麼理想，你不重視因地，做什麼都沒關系，要緊的是讓今生快樂，就是你的人生以享受果報為主，那你今生肯定要累積很多的罪業。第二種人，他對果報是不在乎的，這個果報把它受完就算了，它是一個無常變化之法，好壞都沒關系，反正酸甜苦辣都應該去嘗一嘗，重點是我要實現今生的理想，他是重視因地的，那這個人，今生會創造很大的功德。就是說，你對人生的規劃，你是強調果報的受用？還是強調你因地的造作？你是以實踐理想為重點？或者是以享受生命為重點？這個地方會影響到你今生的整個成敗。
從佛法的角度，因地是最重要，所以佛法認為生命的重點在過程，不在結果。我們可以看中國的聖人孔夫子，孔夫子三歲喪父，十六歲喪母，所以他經常感慨的說：「吾少也賤，故多能鄙事。」他出生在一個卑賤的家庭，所以他經要做一些粗鄙的工作，他不但是少年的時候命運坎坷，就算學有所成的時候，他苦讀聖賢之書，久修聖賢之道，待價而沽的時候，很多君王也都不能重用他，所以他很多齊家、治國、平天下的理想，都沒有辦法實踐，最後他轉而從事教育。你要是以一般的標准來看，我們從果相來看，孔夫子的今生，他的果相是失敗；但是他的因相是成功的，他不管在什麼樣的順境、逆境，他都實踐他的理想，以人為本的一個中國克己復禮的思想。所以，我們在行菩薩道，這一點也是重要的，就是你不要太重視果報，因為這個果報，你重視也沒有用，因為你不能決定，那是前生的業力所招感，你要重視的是你的因地。所以菩薩戒的精神，一言以蔽之，什麼叫行菩薩道的精神呢？「凡事盡心盡力，成敗交給業力。」你活在你心中的理想，做你該做的事；而這個果報，「依他雜染、清淨性不成故」，這個是不能決定的；但是你內心當中的因地，是你可以作主的：所以我們在依他起當中，要重視因相。看第二段的「遍計所執」：
辛二、遍計所執(分二：壬一標；壬二釋) 壬一、標
遍計所執，亦有二種：
壬二、釋
一者，自性遍計執故；二者，差別遍計執故。 由此故名遍計所執。
「遍計所執」就是一種心中的相似影像，這個影像有粗細的不同：第一個叫「自性遍計執」，就是去執著諸法的自相，諸法的自相是不帶名言的，是一個俱生的執著。我們心中看到花的時候，這個時候你認為這個花它不是依他起的，它是自己生起的，第一個影像還沒生起名言的時候，這叫做「自性遍計執」，這個是非常微細的；第二念生起以後，「差別遍計執」，就是執著諸法的共相，那是依止名言的分別，就產生這個花好壞等等共相名言的生起。比如說，我們今天看到一條蛇，剛開始看到蛇的時候，還不是很害怕，但是我們知道它是一條蛇，是一個有真實體性的蛇。那你認為這個蛇，它不是你心中的影像，是真實有的、離心別有的，這個叫做「自性遍計執」；然後你對著心中這個蛇的影像，安立名言：哦，它會咬人！它有毒液，咬到以後會死亡的。當我們開始用名言、思想，在這個蛇的影像當中產生計度分別，這個時候叫做「差別遍計執」，就是分別它的共相。因為這個蛇，是共於全世界的蛇，不是你看到這只蛇而已。當你看到第一只蛇的時候，是就著某一個時空的蛇叫自相；但是你開始去分別蛇的法，這個就是共相：所以這個遍計執，有自相跟共相的差別。
辛三、圓成實(分二：壬一標；壬二釋) 壬一、標
圓成實性，亦有二種：
壬二、釋
一者，自性圓成實故；二者，清淨圓成實故。 由此故成圓成實性。
「圓成實」就是真如，我空、法空的真如。這個真如理，在唯識學分成二種：一個是「自性圓成實」，一個是「清淨圓成實」。「自性圓成實」，在天台宗的名詞叫做在纏真如，「在」是存在的在，「纏」是纏繞的纏，在纏真如。在纏真如就是說，這個我空、法空的真如，被妄想所纏繞，為遍計執的妄想所纏繞，叫做在纏真如。它雖然存在，但是沒有真實的作用。「清淨」的「圓成實」叫做出纏真如(出離的出)，我們經過戒定慧的修學，把心中的這個相似影像消滅，還給諸法一個真實的本來面目，這個時候，叫做出纏真如，它已經出離了妄想纏繞，它有真實寂靜安樂的受用。
比如說這個花，這個花是一個色法，我們接觸花的時候，我們開始在花外表的名言上打轉：這個花怎麼樣？漂不漂亮？多少錢……，等等。當你看到這個花的時候，你都是在自己心中的影像打轉；但是它的真如是存在的，你不能說這個花的空性不存在，它空性的理還是存在，只是它不顯現，因為被你的妄想所纏繞；雖然被妄想纏繞，但是它是存在，在纏的真如。等到你把心中的影像都消滅了，這個時候，你知道這個花是「即空、即假、即中」，它因緣法的本性是空的，它的依他起有它的假名、假相、假用，這個時候叫出纏真如。在纏真如跟出纏真如，天台智者大師講一個譬喻說：這個虛空，虛空叫做在纏真如，虛空雖然是我空、法空，它是無有少法可得，但是它對雜染法，沒有對治力。說凡夫也有佛性，佛陀的心也有佛性，這二個有什麼差別呢？凡夫的佛性叫在纏真如，就是他的佛性只有性德，沒有修德，他的空性對黑暗，虛空對黑暗沒有對治力，它遇到黑暗就變成黑了，所以它對雜染法沒有對治力。佛陀的心，他是虛空當中多了一個太陽，他除了性德以外，還有修德，就是他除了佛性以外，還有修德，有無量無邊的戒定慧的波羅蜜，所以他對雜染法有對治力。所以「自性圓成實」就像虛空一樣，「清淨圓成實」就像在虛空當中再多一個太陽，那你就知道這二個之間的關系了。這是講到真如理，我空、法空的真如理，「亦有二種」：一個是存在，但是我們不能受用；一個是能夠受用的。
己二、廣執所依(分二：庚一廣遍計；庚二廣分別) 庚一、廣遍計(分二：辛一出四種；辛二出五種) 辛一、出四種(分二：壬一略標列；壬二隨難釋) 壬一、略標列
前面是針對諸法的三相說明它的品類；這以下單單就著遍計所執，廣泛說明它的品類。這當中有二科：第一個「廣遍計」執，第二個「廣分別」。先看「遍計」，「遍計」當中有「四種」跟「五種」的差別。先看「四種」，這當中有二科：第一個「略標列」，第二個「隨難釋」。
復次，遍計有四種： 一、自性遍計；二、差別遍計； 三、有覺遍計；四、無覺遍計。
「遍計」執「有四種」：前面二種「自性遍計」執跟「差別遍計」執說過了，一個是自相，一個是共相的遍計；在共相的「差別遍計」當中，我們又開出二種，就是思想上依止名言的遍計，又分成「有覺」的「遍計」跟「無覺」的「遍計」。我們看下一段：
壬二、隨難釋
有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。
什麼叫做「有覺」呢？就是這種遍計，它能夠具足「善」巧的「名言」，它能夠用「名言」，作很深入而復雜的思惟，這個地方指的是人道的第六意識。人道的第六意識，它能夠對諸法的善惡，作很深入的思惟、觀察。那「無覺」遍計執呢？是「不善」巧「名言」，它的內心不具足這種善巧名言，指的是三惡道的地獄、餓鬼、畜生的遍計執。就是畜生道它的內心非常暗鈍，所以畜生道造的業，是無記業，它不能論善惡。你說老虎去吃一個兔子，這個是不是罪業？這個不是罪業，這是無記業。在永明延壽大師的《宗鏡論》上說：畜生道所造的業，全部是無記業，它今生幾乎不能創造因地，只能夠受果報，它只是一種直覺。畜生道的心暗鈍的狀態，就很類似夢中跟精神錯亂的狀態。你說他精神錯亂造的業是什麼業？也是無記業，只有別報，沒有總報的。你說他做夢，夢中意識也是無記業。為什麼？因為第六意識太過暗鈍，昏昧暗鈍。畜生道的心也是一樣，你看它的眼神，就是昏昧暗鈍。它今天會去吃什麼？或者被誰吃？那是在酬償它前生的業力。所以畜生道，基本上沒有創造因地的功能。我們講得比較廣泛一點：在整個依他起的生命當中，有六道的輪回，只有人道的第六意識有作用。有什麼作用？有創造因地的作用。其他五道的第六意識，只是感受快樂、痛苦，干不出什麼事出來。你看天人，天人的生命太過快樂，使令他內心太過散亂。佛陀說法，釋提桓因來聽法，聽過就忘掉了；畜生、餓鬼、地獄，它的內心極度的痛苦，我們知道痛苦太厲害，修習太多無益的苦行，你也不能專心；只有人道，能夠對你的生命作出重大的貢獻。就是說在我們的生命當中，創造極大的善業、或者創造極大的惡業，都是在人間完成；其他的五道，都是在酬償以前做人的時候的一個果報而已。所以佛陀只有在人世間出世，因為人世間的第六意識，它能產生很深入的思惟，就是善巧名言。所以人道是值得珍惜的，因為我們要對生命產生重大的扭轉，有二個因素：第一個善得人身，第二個聽聞正法。為什麼善得人身呢？因為這個人身的第六意識，是一個「有覺遍計」執，他的覺性特別高，當然這個覺性特別高，造業力也就特別強。這個地方是把計度分別，作四種的分類，把「差別遍計」執，分成「有覺」跟「無覺」。好，我們休息十分鐘。
