第七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第十六頁，「卯四、無二定別過」。
本論的修學綱要，總共有三個：第一個是甚深見，第二個是廣大行，第三個是究竟果。首先我們研究的第一科是甚深見。這個「甚深見」，就是說我們在修學佛法之前，我們要先通達生命的真實相。通達生命的真相當中，無著菩薩分成二科：第一個是所知依，第二個是所知相。首先我們講到「所知依」。我們在了解生命的真相，首先要先了解：什麼是我們有情眾生生命的根源？有關這個「生命的根源」，在本論當中，無著菩薩根據大乘的經典，列出了三種名稱：第一個是阿賴耶識，第二個是阿陀那識，第三個是心。這三種名稱當中，最有代表性的、最為重要的，就是阿賴耶識。「阿賴耶識」身為我們有情眾生的生命根源，它的一個相貌，簡單的說：阿賴耶識的相貌就是「恆轉如瀑流」。就是說我們有情眾生的生命，它的一個情況，就像是一個無止盡的水流，恆常相續、前後變化，從過去流到了今生、也會從今生流到未來。這樣生滅變化、又恆常相續的水流，它到底是一個什麼樣的功能呢？在本論當中講到：這樣的一個生命水流，有二個功能，所謂的「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」這樣的一個生命水流，它本身在不斷的流轉當中，累積很多很多的種子，有善的種子、有惡的種子。這個種子就像是水流的水，遇到境界風的刺激，就變成了波浪，有種種的善惡現行。那這個波浪又帶動了水的前進，所謂的「種現相熏」，這個水跟波浪的交互作用，就產生了一個強大的生命動力。這樣的動力，可能是一種善的動力，也可能是一個惡的動力。所以從這樣的「種現相熏」，就構成有情眾生一個因地的相貌，一個強大善惡業力的產生。第二個它的果相，「由此有諸趣，及涅槃證得」。因為種現相熏的帶動，使令這個生命的水流──有時候流到天上去，享受安樂的果報；有時候流到三惡道，承受痛苦的果報；有時候流到涅槃的境界，享受寂靜安樂的果報。所以說這個阿賴耶識它生命的一個水流，就是不斷的在累積一種業力，也不斷的在釋放果報，這個就是我們生命的根源。換句話說，我們今天想要返妄歸真，你要先了解到生命的本質：不是上天創造的，也不是自然產生的，而是我們無量劫來累積很多的業力，而且從這個業力的功能當中，又不斷的釋放果報，這個就是我們生命的根源，或者說是「所知依」。這些都是我們在修學佛法之前，你要很徹底的了解到、觀察到這個生命的根源。這一科是從阿賴耶識到阿陀那識，現到講到心。這個心就不離開所謂的心、意、識，就是說身為一個生命根源的阿賴耶識，它的一個作用，當然不可能單獨的活動，它一定有第七意識末那識的配合，還有前六識造業的配合，才會產生一個生命水流的流動。所以講到心的時候，無著菩薩把第七意識跟前六意識都帶動下來，阿賴耶識當然也跟它有密切關系。第七意識在整個所知依當中，它扮演了重要角色，所以這個地方等於是要證明第七末那的存在。假設我們今天，根據小乘的經論，沒有建立第七意識的存在，有六種的過失。這個地方是講到第四種過失，就是「無二定別過」，這個「二定」指的是無想定跟滅盡定。假設沒有第七末那的存在，無想定跟滅盡定就沒有差別；沒有差別，這就是一種非常嚴重的過失。這當中分二科：「一、標過；二、釋理」。先看「標過」：
卯四、無二定別過(分二：辰一標過；辰二釋理) 辰一、標過
又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。
這個地方是講到禅定的狀態。我們欲界眾生的心，或者是昏沉、或者是掉舉；但是我們能夠透過對一個所緣境的專注力跟相續力，「心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住」，就能夠把我們的心，從昏沉、掉舉的狀態，調整為一個明了寂靜的狀態，就是所謂的禅定。在所有的禅定當中，無想定跟滅盡定是非常特別的。因為基本上，一般的四禅八定，它第六意識的活動都是存在的；至於無想定跟滅盡定，通通沒有「想」。也就是說，這個無想定跟滅盡定，在剛開始修禅定的時候，它的一個作意，就是對這個「想」的厭惡，就是感覺到這個「想」、這個思想是一切過失的根源，就是：我為什麼會有煩惱、會有痛苦呢？因為我有思想。所以就用種種過失的相貌，來呵責這個思想，說：我們這個「想」，如病、如癰、如瘡。呵責以後呢，再用專注的力量，來對治這個「想」。當然一切法因緣生，這個「想」也是一個生滅法，經過你對治以後，它第六意識的「想」就不再活動了。第六識不活動，那前五識也不活動，所以這個粗顯的前六識就完全不活動。
這個時候，假設不安立第七意識，凡夫的「無想定」跟聖人的「滅盡定」就沒有「差別」。就是說所有的過失都是「想」，你把「想」滅了、我也把「想」滅了，這樣子凡夫的「無想定」，跟聖人的「滅盡定」就「差別無有」，成為凡聖混濫的過失。我們再也沒辦法去界定：什麼是聖人？什麼是凡夫？這在我們修行過程當中，使令我們產生了猶豫，這是一個很嚴重的過失。
辰二、釋理
謂無想定染意所顯，非滅盡定。 若不爾者，此二種定應無差別。
事實上不是如此，這個「無想定」是有漏的心「意所顯」，「滅盡定」是一種無漏的心意所顯。也就是說，外道的無想定，他內心當中我執的煩惱是沒有消滅，在無想當中，他還是很清楚的知道──「我」是存在的，但是這個「我」現在落入在無想的狀態。聖人的滅盡定，它是跟我空相應的智慧，那是無我、無我所的一個平等的境界。所以假設沒有第七意識，這個無想定、滅盡定就沒有「差別」，這樣子就產生一種過失了。這個地方，我們到下一段再繼續的說明。
卯五、無想無染過
這個地方的「無想」是講無想天，無想天沒有「染污」的「過」失，如果沒有第七意識，無想天就沒有染污了，這樣子跟事實相違背。我們看論文：
又無想天，一期生中應無染污，成過失故。 於中若無我執我慢。
這個「無想」定，它是一個禅定；這個「天」，是一個果報。就是說他在人世間的時候修無想定，死了以後生到色界四禅，享受「無想天」五百劫的生命。在「一期」的生命當中，無想天的天人有四百九十劫，是落入無想。假設沒有第七意識的存在，第六意識的「想」消失以後，這個人就是一個無漏的聖人了！這樣子就跟事實相違背。因為他的「想」消失以後呢，他這一期生命當中，沒有我執、我愛、我慢、我癡，那就有混濫於聖人的「過失」。
這個地方我們解釋一下。我們今天如果沒有深入的研究唯識，我們對我們內心的狀態，很容易作出錯誤的判斷。就是說假設沒有第七意識，這個時候你會說：那我為什麼會有欲望、有瞋恚、有這些負面的情緒呢？你就會把所有的過失，歸咎在第六意識，因為有第六意識的思想，所以我才有這麼多的煩惱。這個時候，你就把第六意識當作你的敵人加以對治，這樣子的結果就錯損菩提了，誤會了第六意識。
所以佛陀說：周利盤陀伽為什麼那麼愚癡、心識有時候特別暗鈍呢？說他出家以後，背一個偈頌，「百日不能成誦」。一個偈頌也沒有很多，四句偈，他背了一百天！佛陀說：他前生曾經待過無想天，他那個四百九十劫的無想，這第六意識生銹，不能再活動了。所以，蕅益大師說：第六意識是「眾禍之門」，這是事實；但是它也是「眾妙之門」。「一切業障海，皆由妄想生」，是的，當第六意識受到第七意識干擾的時候，它產生很多的煩惱障礙；但是諸佛正遍知海，也是從心想生。一個人能夠發菩提心、修六波羅蜜，也是依止第六意識，你能夠在佛前受戒的時候發菩提心，你仰仗的是誰？仰仗的是第六意識啊！這問題不在第六意識，是第六意識後面的根──第七意識。所以你今天在修行的時候，不能把這個敵人認錯了。當然你要不研究唯識學，你就很容易認為說：反正我修行就是無想，我什麼都不想！你什麼都不想啊，你那個寂靜狀態的下面，累積了無量無邊的垃圾，都沒有消滅，就是用無想，把這些煩惱的種子全部壓住。這就是為什麼無想定的定出來以後，他的煩惱一點都沒有減少，因為沒有徹底的去解決根源。所以這個地方就是說：明白第七意識的過失，是非常重要的。你能夠知道，你在所有的修行當中，你所對治的是染污末那，而不是第六意識。因為第六意識，是受染污末那的影響，這個地方是講這個意思。
卯六、我執不恆行過(分三：辰一顯正；辰二斥非； 辰三結立) 辰一、顯正
這是第六種過失，這當中有三科：「一、顯正；二、斥非；三、結立。」看第一科「顯正」：
又一切時我執現行，現可得故，謂善、不善、無記心中。
我們一般的凡夫，這個我執的現行，是在一切時活動的，這個在現實生活當中，我們可以感覺得出來。不要說
是造惡，就算你去修善、你去拜《八十八佛》，你只要我空、法空的正念沒有現前之前，你一定會認為：我在拜《八十八佛》、我在念佛、我在持戒。我們會在這個剎那剎那生滅的明了心識當中，捏造一個常住不變的自我，依止這個自我，來推動所有的善業跟惡業，這就是所謂的「一切時我執現行，現可得故」。什麼叫「一切時」呢？包括「善、不善」跟「無記」的「心中」。我們凡夫就是這樣子，依止自我意識來造業，這是我們自己能夠感覺得到的。
辰二、斥非
若不爾者，唯不善心彼相應故，有我、我所，煩惱現行，非善、無記。
「若不爾者」，假設不建立染污末那，所有的染污都是由第六意識來承當這個過失。這樣子講呢，第六意識有時候起善、有時候起惡：它起惡的時候，有我執相應，這是很容易了解的；假設今天所有的過失是由第六意識來承當的話，那第六意識起善心的時候，它就不應該有我執了！也就是說，這個我執是染污的，這個善根、染污是不能共存的，所以只有第六意識在「不善心」所的時候，才有我執「相應」。什麼叫做「我執相應」呢？「有我、我所」的「煩惱現行」，而不是在「善」跟「無記」的心中有我執相應，這樣子就違背了現實的狀態。就是說第七意識不存在，那這個我執，就是第六意識產生的。這樣子講的話，第六意識有時候起我執，它起惡心的時候起我執；它起善心的時候，就不應該起我執：那這個我執就不能夠普遍三性，這樣子就成過失。那應該怎麼辨呢？
辰三、結立
是故，若立俱有現行，非相應現行，無此過失。
所以我們應該說：這個我執跟第六識是「俱有現行」，「俱有」就是二個同時存在、二個俱生俱滅，同時的活動。就是說你第六意識活動的時候，不管你造善、造惡、無記，這個第七意識是恆常存在，就不斷的釋放一個訊息──「有一個真實的自我」，推動你善、惡、無記的業力。第七意識跟第六意識叫做「俱有現行」，而不應該說「相應現行」。「相應現行」就是說，第六意識跟我執相應、或者跟煩惱相應，既然相應，就是有時候相應、有時候不相應，這個時候時有、時無，就不是同時存在。這樣子就沒有過失，「俱有現行」就沒有這種「過失」了。這個地方是講到第七意識安立的必要性。
我想我們今天了解這個「所知依」，當然它主要的內容是阿賴耶識，「恆轉如瀑流」。但是你了解第八識，它心識的活動是相互的互動，它也不是單獨的活動，它跟第七意識有密切的關系。怎麼說呢？在《成唯識論》上說：第七意識在我們的內心當中，產生的影響力有二個：第一個「內擾第八而成賴耶」，它干擾第八識，使第八識變成阿賴耶識；第二個「外擾前六皆成有漏」，它向外干擾前六識，使前六識所造的業變成有漏。
我們簡單解釋一下。我們內心的狀態，詳細的分析有三個層次：前六識、第七意識跟第八識。這個居於中間的第七意識，它扮演著一個非常重要的角色。第一個、它向內干擾第八識。第八識它的功能是收集業力、變現果報。我們就會問：它為什麼會不斷的在收集業力的時候，這個業力又會變成果報呢？就是說這個生命的水流，它為什麼會不斷的流動呢？為什麼我們死掉以後，很自然的這個業力，又會從這樣的種子、這種潛伏的功能，變現一個果報呢？這個時候跟第七意識有關。就是這個第七意識的無明，它有「潤生」的功能，滋潤生死的功能。我們應該要了解生死是由業力所招感；但是沒有無明的滋潤，這個業力不能得果報。所以阿賴耶識身為一個生命的水流，它之所以能夠不停止的流動下去，跟第七意識有密切的關系。假設第七意識不執我，這個阿賴耶識馬上轉成大圓鏡智，它不再流動了。所以第八識會不斷的創造這種生滅相，跟第七意識有關的，因為第八識不能控制自己，它也不能作主的。這個「恆審思量我相隨」，第七意識老是跟第八識在一起，「內擾第八而成賴耶」，把這第八意識轉成阿賴耶識了。第七意識的影響，不只是潤生而已，它還發業，發動有漏的業力。就是前六識在造業的時候，前六識主要是第六意識，它是主，它帶動前五識造業的時候，非常不幸的是，第六意識以第七意識為根。身為第六識的根──染污末那，它就不斷的給第六意識一個錯誤的訊息，就是「恆審思量我相隨」，它一直告訴第六意識：你的內心深處，有一個真實的自我。使令第六意識所造的業力，通通變成有漏的業力，都是跟私心、欲望相應有所得的有漏業力。所以說這個第七意識在我們的生命當中，它發動了有漏的業力，再把這個業力，加以滋潤而得果報，所以我們就不得不了解它了。就是在整個轉凡成聖的過程當中，第七意識扮演著一個重要的角色，這就是我們必須要建立它的理由。所有的佛法都不是碰運氣的，你要扭轉一種心態，你要先了解它的相貌，你不可能說你不了解，剛好運氣讓你碰到，你把它轉變了，不可能！一定是有正確的觀照力，才有正確的行動力，所以了解第七意識的相貌，在我們的修行當中，是非常重要的，它是「六轉呼為染淨依」，所有染淨的根源。這個地方是講到心、意、識的「意」，第七意識的一個存在的情況。
丑二、頌(分三：寅一顯六種過失；寅二顯過失種類； 寅三釋不共無明) 寅一、顯六種過失
前面講到這個「意」，是用長行文的內涵，這個地方用「頌」再作一個總結。這當中有三段：「一、顯六種過失；二、顯過失種類；三、釋不共無明」。先看「顯六種過失」：
此中頌曰： 若不共無明，及與五同法， 訓詞二定別，無皆成過失。 無想生應無，我執轉成過， 我執恆隨逐，一切種無有。
這個地方是講到「六種過失」，以二個偈頌來作總持，先看第一個偈頌，「若不共無明」。「不共無明」是第一個偈頌，就是沒有第七意識，就沒有不共無明；「及與五同法」，也就沒有「五同法」，這是第二個；「訓詞」是第三個；「二定別」是第四個：前面這四個，「無皆成過失」。「無」就是說，假設沒有第七意識，前面四個都不存在，就構成過失了。「無想生應無，我執轉成過」，這是第五個，就是說沒有第七意識，「無想」天的生命當中，「應無我執轉生」，這樣子也是過失──第五個過失，「無想生，應無我執轉」，這樣子成過失。看第六個「我執恆隨逐，一切種無有。」凡夫的我執，在一切時當中活動，這是一個現實的狀態，如果沒有第七意識，「一切種無有」，這個「種」就是不能夠在善、惡、無記的心中存在，只能夠在惡心存在，這樣子違背現實狀態，也成過失。就是說，我執本來應該是恆常的隨逐有情在活動，不管造善造惡；沒有第七意識，「一切種無有」，第六意識就不能夠在一切的善、惡、無記心中活動，這樣子跟現實的狀態相違背了。這個地方無著菩薩是把前面的六種過失，以偈頌的方式，把它作一個重頌。
寅二、顯過失種類
這個地方把過失分成三個種類：
離染意無有，二三成相違， 無此一切處，我執不應有。
「離染意無有二」，是第一種種類，說遠「離」了這個「染」污「意」的存在，就沒有一跟「二」的存在。「
一」是不共無明，「二」是五同法，沒有第七意識，就沒有不共無明跟五同法，這樣子是違背了聖教量──這第一種過失，跟聖教量相違背。佛陀在經典當中，明顯講到有不共的俱生無明，跟五同法的存在。「三成相違」，這個「三」指的是「訓詞、二定別跟無想天」，就是三、四、五這三個，是違背了凡聖的差別。沒有第七意識，這樣子凡聖就沒辦法界定，這是第二類的過失──凡聖就有沒有差別的過失。「無此一切處，我執不應有。」這是第三個種類，「無此」這個「此」，就是沒有染污末那；沒有第七意識的話，第六意識就不能夠在一切的善、惡、無記的心中活動，那這個我執的現行，就不能夠一切時存在；不能一切時存在，就有違背了現實狀況的過失。違背聖教量、違背凡聖的差別、違背現實的狀態，無著菩薩把這六種過失，歸納成三個品類。
寅三、釋不共無明
這個「不共無明」，是修學大乘佛法一個非常重要的所觀境，所以他特別從前面的六種過失當中，把「不共無明」提出來，特定的加以解釋，就是你要了解這個賊，你才有辦法把這個賊消滅。
真義心當生，常能為障礙， 俱行一切分，謂不共無明。
「不共無明」在我們內心當中，它有二大作用，身為一個不共無明，「真義心當生，常能為障礙」，這是第一個功能。我們凡夫，如果沒有志向追求聖道，只是積集福報，有時候隨順煩惱造業，你就感覺不出「不共無明」的存在。但是當你在修止觀的時候，你內心跟這個「真」實「義」，這個真實義就是我空、法空的智慧，你開始修習我空、法空智慧的時候，這樣的「心」逐漸逐漸生起的時候，「常能為障礙」，這個第七意識的不共無明，它就經常的來障礙你，因為你開始在對治它，它就開始去障礙你。你修我空觀、法空觀，特別是修我空觀，你會感覺到：你內心有一種很特殊的矛盾──這違背凡夫的正常思考。我們無量劫來，都是以自我為中心，去造業、得果報；現在你修我空觀的時候，就發覺你開始在動搖你無量劫來的一個正常思考，這樣的思考，它會反彈的。這個時候反彈所釋放的力量，是誰釋放的呢？就是「不共無明」，你修學聖道的時候，它呢，「常能為障礙」，這是第一個。
第二個，「俱行一切分」。當你從止觀的所緣境出來的時候，在平常的活動，你不修止觀的時候，它跟第六意識一起活動，來覆蓋你的真如，它就不斷的給第六意識一個錯誤訊息，在內心當中捏造一個自我，使令第六意識在所作所為的時候，習慣性的保護自我、高舉自我，使令我們很難創造出非常美妙的善業，所有的善業，都是以私心為出發點。這些是怎麼回事呢？都是第七意識，對第六意識產生的干擾。就是說它覆蓋真如、障礙聖道，它的過失就是這二個。這二個就很嚴重了，它本身是不造罪業，沒有錯，但是它間接的誤導第六意識去造業。
在《大乘起信論》講到這個菩提心(整個大乘佛法的根本思想是菩提心)，諸位受了菩薩戒也知道，你失掉了菩提心，你所有的斷惡、修善、度眾生，只是一個人天的善法；沒有菩提心的攝受引導，你跟無上菩提就不相應。這個地方，馬鳴菩薩說：菩提心有二種，一種菩提會退，一種菩提心不會退。有些人發了菩提心，他容易退；有些人發了菩提心，不容易退。原因在哪裡呢？《起信論》上說：如果你的菩提心，是依止事相的因緣所發的菩提心：诶！你看到三寶的莊嚴發菩提心；或者遇到人，有善知識攝受你，你也發菩提心。依止外在的人事因緣，所發的菩提心，在《楞嚴經》說：依止「生滅心」所發的菩提心，這樣的菩提心是非常脆弱的，遇到惡因緣，就產生退轉。第二種菩提心，它是依止不生滅心，就是說他能夠「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，他能夠經常觀察我們這個明了的心識：雖然我現在的心有很多很多的煩惱，也缺乏很多很多福德、智慧的莊嚴，在整個菩薩道當中，我還有很多斷惡、修善、度眾生的事業要做。沒錯！但是，把這些如夢如幻的善惡功能撥開以後，我們發覺到：我們這個明了心識的體性是「如」，三世諸佛清淨的本性也是「如」，一如無二如。這個時候從心、佛、眾生三無差別的平等思想，開始發菩提心，這個菩提心就不會退轉。
什麼叫不退轉？就是說：所有人的菩提心都退了、都不想行菩薩道了，你還是可以行菩薩道。你不會受外在人事的變化，而退失菩提心。就是說，我們一個人會退失菩提心，這個地方，不共無明扮演著重要的角色。就是說，一個人，你從來不知道什麼叫做心、佛、眾生三無差別，從來不知道有這種觀念，你也可以發菩提心。是的，那你這個菩提心的中間，有一個我執──我愛、我見、我慢、我癡這四種煩惱，在加持這個菩提心。這個時候，你的菩提心是危險的菩提心。就是這個自我意識，一個人的私心，是很難跟菩提心共存的。我們行菩薩道，雖然不能夠馬上斷惡、修善、度眾生；但是有一些基本的概念，你剛開始不得不建立，因為這個牽涉到你的種姓──大乘圓頓的種姓。你能夠深信「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，你光是深信這樣的思想，所有的逆境現前，不能夠影響你的菩提心。就是不二法門的殊勝，在於它的一個不生滅性，它不會因為外在因緣而生滅。當然你菩提心堅固，你的成長過程當中，雖然會有逆境，跌跌撞撞的；但是總有一天，你能夠不斷的往上爬。那麼資持你的，就不只是宗教的信心而已，而是對內心一種深觀的智慧，在資持著你前進。
所以，這個地方就是說：我們不要小看第七意識──這個不共無明，它是那麼微細，好象它也不能造什麼罪業；但是你看「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明」。從大乘的角度，它的過失是非常嚴重、非常嚴重的。它把我們凡夫的心態跟佛的心態加以區隔。
蕅益大師在《彌陀要解》講到這個觀念說：一個人要建立感應道交的思想。當然，「感應」這不是單方面，我的心跟佛的心要能夠心心相應。蕅益大師說：一個人能夠深信你能往生、深信你能跟彌陀感應道交，「此之法門，全在了他即自」，深信自他不二，你才能夠在臨終的時候，很清楚的知道：「我雖業障深重，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛；既然心性不二，自然感應道交。」所以不管你發菩提心也好、不管你要建立感應道交的思想也好，你不相信感應道交，所有淨土的法門通通免談；因為你能夠往生，是仰仗佛力的加被，而不是你的戒定慧。印光大師說：「沒有佛力的加被，阿羅漢都去不了淨土。」因為阿羅漢的神通，只有到一個大千世界，而它是十萬億個大千世界。所以你往生淨土，跟你的戒定慧並沒有直接的關系；但是，跟你的信願持名，有決定的關系。而這當中的信心──你相信彌陀能夠跟你感應，扮演了重要的角色。當然你這個相信，不是嘴巴說說的相信，而是你能夠很深信的相信。什麼叫感應呢？印光大師講得很清楚：「即眾生心，投大覺海」。我的心，投入到彌陀的心中；彌陀的心，投入到我的心中：彼此間能夠相互的交流，那一定要建立在同體的法性。你要建立同體的法性，你必須打破你內心的自我意識。當然，你說：「诶，我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬嚴莊嚴，你跟我不一樣，我們是二個個體；但是沒關系，我歸依你！」那這樣也可能會往生，但這樣的信心不是很堅定──二個個體嘛！所以這個地方，我們之所以要了解「不共無明」，就是說不管你從發菩提心的角度、從感應道交的角度，第七意識的恆審思量都要對治，你才能夠從一種個體的自我意識，進入到三世諸佛所共同安住的平等法界。這個時候，你依止不生滅的心性作平台，斷惡、修善、度眾生，才能夠產生強大的力量。
子三、性攝(分三：丑一法；丑二喻；丑三合) 丑一、法
這個地方是說，第七意識它的體性是俱生無明，或者說是不共無明，那它的體性，到底是什麼所收攝呢？這當中有三科：「一、法；二、喻；三、合。」先看「法」，先法說。
此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。
第七「意」識它是所有內心「染污」的根源，它本身是染污，它也染污第八識、也染污前六識，它自己染污，也染污別人。它的體性是「有覆無記性」，它本身是非善、非惡，它也不造善、也不造惡；但是它覆蓋真如、障礙聖道。為什麼它會這樣做呢？因為它經常的跟我癡、我見、我愛、我慢「四」種「煩惱相應」。因為它的體性很微細，所以我們經常會忽略它的存在。因為它不造惡，所以我們總覺得造惡好象是第六意識，所以就對第六意識很厭惡。就像小乘的學者，一定要把第六意識消滅，他才感到安心。其實第六意識它是不決定的，它是眾禍之門，也是眾妙之門，關鍵點是第六意識後面的第七意識，問題點在這個地方。好，我們休息十分鐘！
