佛教和平主義傳統及其現代價值
中國社會科學院世界宗教研究所研究員 魏道儒
在當今世界，政治、經濟、民族和宗教的沖突仍然不斷發生。特別是霸權主義的強權政治、宗教極端主義和民族分裂勢力，都是引發戰爭的因素。因此，我們倡導的和諧世界建設還面臨著重重阻力和困難。在這種形勢下，發揮宗教在維護世界和平，構建和諧世界方面的作用，不僅是十分重要和緊迫的，而且也將是前景不可限量的。
作為一個世界性的宗教，佛教的和平主義傳統最悠久、維護和平的思想和實踐最豐富。佛教的悠久歷史，就是維護和平的歷史，是溝通不同國家、地區和民族之間友好文化交往的歷史。〖JP2〗從世界宗教傳播歷史的范圍來考察，佛教稱得上是維護社會穩定的典范，反對戰爭的楷模，保持和平發展的標志。佛教的和平主義傳統表現在許多方面，本文擬從佛教傳播方面談五點。
首先，佛教始終把傳教弘法與反對戰爭、維護和平聯系起來，與溝通不同國家、地區和民族之間的友好文化交往聯系起來，與穩定社會、協調人際關系聯系起來。
佛教無條件地反對戰爭，倡導和平。它的和平主義精神扎根在穩定的基礎教義中，並且表現在各個方面。佛教把“殺生”列為一切戒律之首，認為殺生是萬惡之源。在中國歷史上，利用佛教基本教義反對殺戮，成為著名傳教高僧的自覺行動。例如，根據中國佛教史書《高僧傳》卷九《佛圖澄傳》記載，東晉十六國時期，戰事頻仍，在後趙傳教的佛圖澄(231—348)大力倡導佛教慈悲、戒殺的教義，並且以此規勸嗜殺成性的後趙統治者。當石虎問什麼是“佛法”時，他回答“佛法不殺。”他曾對石虎說，作為“帝王之奉佛”，主要體現在“不為暴虐，不害無辜”方面。盡管帝王不能做到絕對不殺生，但是如果“暴虐恣意，殺害非罪”，就是把全部財產都拿出來供養佛法，也免不了“殃禍”。佛圖澄以自己的特殊身份和後趙統治者的信任，把傳播佛教與促進社會穩定，發展生產，協調少數民族與漢族的關系緊密結合起來。
第二，始終不依靠政治、經濟、軍事力量威脅和強迫他人信仰佛教，而是主要憑借經典教義中蘊涵的慈悲品質、純潔情操、精深哲理、高遠境界、博大胸懷去感染人，勸導人。
弘教傳法往往與宗教對話相聯系，成為宗教傳播的重要組成部分。從釋迦牟尼開始，就通過與其他宗教信仰者的對話，為其提供精神的需要，通過不附帶任何政治、經濟條件的純教義勸導、感化，使其皈依佛教。這些記載在佛教經典中比比皆是。在佛教的對外傳播中，從來沒有因弘法而發生所謂的宗教戰爭。更為重要的事實是，許多國家和民族信奉佛教，沒有受到各種非宗教因素的強迫，而是信徒純粹出於信仰的原因，主動到佛教中心地區學習佛學，把佛教傳播到自己的祖國。佛教從印度向中國傳播，從中國向日本、朝鮮、越南等國傳播，都經歷了這樣的過程。在中國佛教史上，為佛教文化流傳做出貢獻的，大多是在佛教典籍翻譯方面有成就的義學僧人。如果沒有這些義學僧人的文化建設工作，中國古代哲學、文學和藝術等，完全會是另一個面貌。佛教的和平傳播，不但成為這些國家和民族間友好交往的橋梁和紐帶，也成為豐富和發展它們自己文化的強大動力。
第三，傳教弘法與政治干預、經濟掠奪和文化殖民等沒有任何聯系。
無論是古代印度佛教向中國以及其他亞洲國家和地區傳播，還是近代向西方國家和地區傳播，沒有伴隨著起點地區政治觀念的輸出，經濟方面的索取。佛教傳播的文化色彩最濃厚，是以佛教典籍為主要載體的，與特定宗教信仰相聯系的文化傳播。佛教也沒有在流傳的地區建立非宗教性的組織機構，或者采取某些方式改變流傳地區的社會結構。例如，印度佛教大規模傳入中國，並且中國在唐代就開始取代古印度而成為世界佛教的中心，其結果佛教只帶來了典籍、教義以及古印度的文化，並沒有帶來古印度社會的種姓制度，以及某個王朝的政治統治和經濟掠奪。沒有政治干預、經濟掠奪和文化殖民色彩，是佛教傳播的顯著特征。
第四，佛教傳播主要依靠信仰者個人的自發行為或分散的地方僧團推動，而不是依靠全國性的機構組織或政府行為推動。
兩漢之際，來自古印度以及中亞各地有佛教信仰的商人、使者、旅行者以及移民後裔，自發地把佛教傳入中國內地。他們之間沒有強大的組織做後盾，傳教弘法完全是個人的自發行為，而不是政府行為。在以後的歷史過程中，有影響的傳教者，絕大多數以其佛學精湛，道德高尚，善於勸導和感化著稱。一些傳教者也善於利用醫術、方術和其他技藝輔助傳教。盡管傳教方法多種多樣，但有一個共同點：他們都不是在故土強大組織的支持下傳教。從中國的僧傳中可以看到，許多來中國傳教的古印度僧人，有的出身王室，有的是儲君，有的是奉國王之命而來。但是，這些看似有“政治背景”者，並沒有肩負任何政治使命，而是純粹以傳播佛法為己任。
第五，佛教的圓融思想有利於消除宗派間的排斥、仇視和爭斗，促進不同宗教、不同派別的融合發展。這是對佛教固有的和平理念的豐富和發展。
佛教在不同地區和民族中發展演進了兩千余年，吸納和融合了多民族的優秀文化成果，形成了適應性強，涵蓋面廣，內容豐富的精神文化寶庫。同時，佛教每傳播到一個地區，總是與當地的思想文化相融合，在融合中產生有創造性的新思想。中國華嚴宗首先提出的圓融思想，正是這樣產生的，並且成為大乘佛教的共識。華嚴宗認為，從表面上看，一切事物都是有差別的，彼此獨立的，但是從本質上觀察，一切事物又是可以相互融通、相互等同的，從而形成你中有我，我中有你的整體和諧狀態。華嚴宗把一切事物和現象的和諧相處、協調共存作為理想境界，致力於消除現實中存在著的各種矛盾、對抗和隔閡。千余年的歷史證明，這種理論和實踐，對於化解乃至消除宗教間的仇視、怨恨和爭斗，樹立宗教和平共處的理念，是有重要意義的。
佛教的和平思想、精神與實踐，曾在歷史上發揮了積極作用。佛教在和平傳教方面表現出的這些特點，為我們認識當今世界宗教的傳播方式、發展趨勢以及宗教間應該建立的關系，提供了有價值的參考。
從世界宗教范圍來看，還存在著這樣的現象：某些宗教團體憑借組織力量、經濟勢力甚至政治背景去蒙騙、脅迫人們信教，或進行不對等的所謂宗教對話，或從事非宗教性的活動。從表面上看，這種宗教傳播也是以和平方式進行，但是與佛教的和平傳播有著本質不同。可以說，這種傳教活動不具有佛教那種穩定社會、協調人際關系、加強民族團結的積極社會作用，只會加劇社會矛盾，擴大國家和民族之間的隔閡。
有人認為，未來世界將從以往的政治、軍事沖突和對抗轉向文明的沖突和對抗，其中也包括宗教的沖突和對抗。按照這種邏輯推理，東西方宗教關系發展的前景，只能是你死我活的無休止爭斗。隨著時間的推移，人們越來越看清楚了這種論調的荒謬和別有用心。
回顧佛教和平傳播的歷史，可以清楚看到，佛教有增進不同信仰群體之間溝通、交流和理解，消除彼此矛盾和仇視，避免沖突和對抗的社會作用。這些當然不是佛教獨有的，在其他宗教中也能發掘出來。因此，開發宗教中倡導和平共處的思想資源和實踐經驗，針對不斷變化的世界局勢開展宗教對話，對於實現宗教界影響世界向和平方面發展，有重要的積極意義。
總之，佛教倡導和平、維護和平的豐富理論和實踐，對於人們認識當今世界范圍內的宗教對話，處理現代宗教間錯綜復雜的關系，無疑有著不可替代的現實價值。這不僅有利於和諧世界的構建，同時也有利於佛教自身的健康發展。我們堅信，佛教積極、豐富的和平理念如果成為當今世界各宗教的理論共識和自覺行動，宗教在維護世界和平方面的作用將不可限量。
