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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨界法師：《淨土十疑論》導讀 第五卷
第五卷 《淨土十疑論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！) 請大家打開《講義》第十頁，‘甲八、十念得生疑’。 淨土宗在整個大乘的法門當中，它修學的一個特色與不共其它法門的地方，就是它是一個佛力加被的法門，要是按照一般的說法，它是一個本尊相應的法門。在一個本尊相應的修學過程當中，它的重點在於感應道交。所以古德常說：‘能念所念性空寂，感應道交難思議。 ’也就是淨土的整個修學當中，不管你用什麼方法，你的目標就是使令你這個明了的心，跟阿彌陀佛萬德莊嚴的功德，心跟功德這二個能夠感應在一起，這就是淨土宗的成功。 講到感應道交，早期淨土宗的傳承當中，有二種不同的方法：第一個是慧遠大師的方法，第二個是善導大師的方法。我們先說明慧遠大師的方法。 隋朝的慧遠大師對於感應道交，他的方法是觀想念佛，以阿彌陀佛的依正二報當做所緣境，而觀想念佛最終的目標是成就念佛三昧，所以慧遠大師認為：我們凡夫的心跟彌陀的功德要感應道交，你必須要成就一種定心，禅定心，所以慧遠大師感應道交的思想，是定心感應的方法，你必須在明了寂靜的心中，跟彌陀的功德感應道交，這個是慧遠大師提倡的法門。在那個時候，得到很多人的響應，也很多人成功。 到了唐朝的善導大師，他提出散心感應的看法，他認為：感應道交，其實觀想不是最好的方法；應該以持名念佛，為最好感應的方法。他的理由是：觀想法門，境細心粗，觀難成就。說是所觀境太過微細，你去觀想阿彌陀佛的白毫光、整個相好，這個境太微細了，而我們能觀的心太過躁動，所以這個觀想很難成就。所以善導大師認為：你就專心的聽你心中佛號的聲音，這個是來得比較容易的。所以在整個所觀境當中，善導大師提出的是‘持名’，而他的目標是散心感應。他認為跟彌陀感應道交，不必然是定心，散亂心也可以。但是善導大師提出一個原則說：你必須要一心歸命。 所以善導大師說：我們凡夫的心跟彌陀的感應道交，重點不是在你是不是得到禅定，這不是重點；重點是在你對阿彌陀佛的那個強烈歸依的心，這個才是重點。善導大師提出了散心的感應，提出了持名念佛，使令念佛法門所被的根機更加廣大。所以我們可以這樣講，從唐朝以後，大家所采取的念佛法門，都是以善導大師的持名念佛、以散心感應的方法，來當做修學的宗旨。 到了宋朝以後，因為禅宗很多的大德轉到淨土，所以提倡禅淨雙修；特別到了明末的時候，禅淨雙修到了顛峰的時代。但是你看看禅淨雙修的內涵，也沒有離開善導大師的持名念佛，沒有離開善導大師一心歸命的內涵。善導大師提出了‘散心的感應’，但是有一個最低的標准，他的最低標准，就是我們今天要討論的第一個主題──‘十念得生’。他說：你要在散亂心跟彌陀感應，你必須在臨終的時候，具足十念的相續。這個法門是來自於彌陀的第十八願：‘設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。 ’所以善導大師等於是把第十八願的思想，廣泛的提出來，而整個淨土宗的思想，就得到一個定位，就是往生的最低標准，就在臨終的十念。善導大師提出這個思想，也是有很多人產生質疑，關於這個問題，值得我們深入的探討：二甲八、十念得生疑 乙一、征問‘十念得生疑’ 這個‘十念’，是指臨終的十念，這個地方是說，只要臨終的十念，必定能夠得生；只要臨終十念，必定能夠感應道交。這個地方，有人提出了疑問。我們先看疑問的內涵： 【眾生無始已來，造無量業，今生一期，不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造。雲何臨終，十念成就，即得往生，出過三界，結業之事，雲何可通？】 這個人提出質疑說：我們念佛人，我們不是聖人開始念佛，我們是凡夫的時候開始念佛。凡夫有什麼問題呢？我們過去無始劫已來，已經造了很多的罪業，凡夫跟聖人的內心最大的問題，就是凡夫心中有罪業。這個罪業不只是前生造罪，即使在今生的一期生命當中，在我們還沒有遇到佛法的善知識之前，我們也造了很多身口意的罪業，所以我們觀察我們的內心世界，是罪業深重。就是說我們念佛的人， 剛開始的起點，不是在一張白紙的時候去念佛，而是在一種罪業深重的因緣當中開始念佛，這樣子怎麼說在臨終的時候，只有十念的佛號就能夠成就往生呢？ 這個地方，十念我解釋一下。歷代祖師在解釋十念的時候，都有一個共同的解釋，就是說這個十念指的不是一個數目，十念是一種概念，是比喻短暫的時間。也就是說我們造的罪業是這麼長的時間，無始已來在心中已經熏習了很多的罪業，怎麼說在臨終的時候，這麼短暫時間的念佛，就能夠往生極樂世界，而超出了三界的輪回？從因果的道理來說，這怎麼會通呢？我們只要稍微學習過唯識，大家都有個概念：我們阿賴耶識有很多善業的種子、也有很多罪業的種子，臨終的時候，到底是哪一個業先得果報呢？學唯識的人都知道答案，那就是強者先牽，按照次第，一定是業力強大的種子先表現出來。我們一般說：無始劫造的罪業應該是強者，你臨終的十念應該是弱者。就從一個強弱的角度，而產生質疑。我們看智者大師怎麼回答這個問題。我們先把總標念一遍： 乙二、釋疑 【汝以無始已來，惡業為重，臨終十念為輕者，今以道理，三種校量，輕重不定，不在時節久近多少。雲何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。】 智者大師先作一個總標說：我們總是認為我造罪業的時間特別長，你看我過去生有很多的生命，而每一個生命都造很多罪業，這個業是特別的長，所以應該是重；我今生的念佛，是在臨終的時候，具足了十念的相續，時間特別短，所以這個業是輕：智者大師認為這個思想是錯誤的，他認為所謂的重業、輕業，不在造業的時間，我們應該從緣起的道理，從三個角度來加以比較，才能夠決定這個業的輕重，才能決定招感的決定性、不決定性，重點不在你造業時間長短，從三個方面來決定。哪三個方面呢？一者在心就是你造業的時候，你那個能造的心有差別，那個心有差別；二者在緣，你所造的境緣，你是在什麼境緣造作，這個緣也有差別，這也是一個判定的因素；三者在決定，你在造業的時候是決定的、還是猶豫不決的，這個地方也是決定輕重的一個差別。就是說，我們從時間上判定業的輕重，這是錯誤的概念，應該從能造的心、所造的境，跟你造業的時候決定不決定來判斷。這個地方，是先把業力的輕重判定的方式作一個總標，以下我們就各別解釋。 首先我們看約著心：【在心者：造罪之時，從自虛妄顛倒生；念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實，豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至，而闇頓滅。豈以久來之闇，不肯滅耶？】 我們先看看我們造罪的時候的心態是怎麼回事。一個眾生他會造罪，那個能造罪的心是怎麼有的呢？是從虛妄的顛倒生，這個重點在虛妄這二個字。為什麼一個人好端端的會去造業呢？他就是有一個虛妄的妄想生起。這個妄想是怎麼生起呢？簡單的講，我們身為一個果報，我們有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，這個六根感受的功能，跟六塵相碰撞的時候，根塵相接觸的時候，就會創造一個心識出來。這個心識大部分來說，都是盲目的、情緒的念頭。 比如說現在我要去罵一個人，這個罵一個人是一個能造罪業的心，就算我還沒有產生行動！那你為什麼會有這個念頭？你一定是眼睛看到某一個人，或者耳朵聽到某一種聲音，你根境沒有碰撞，你是不可能產生念頭的。那麼你要去罵一個人，這個心態是怎麼一回事？第一個，它是直覺性的，他絕對是沒有透過智慧觀察的；第二個，它是盲目的；第三個，它是生滅的，最重的是它是生滅的，它是隨境生滅的。你如果把這個所緣境拿掉了，你當初是緣某一個聲音生起這個念頭，直到你把這個聲音在心中拿掉，這個心念就消失了。所以我們常常說生滅心是：來無所從，去無所止。在這個過程當中，是剎那生滅的。所以我們簡單的講，虛妄心就是‘覓之了不可得’，因為它來也不知道怎麼來的，去的時候也不知道跑到哪裡去了，就算是在造作的過程當中，它也是剎那剎那生滅的。 所以你要知道，我們每一個造罪的念頭，雖然有很多的差異相──有的是貪煩惱、有的是嗔煩惱、有的是高慢心，但是它的本質是一樣的，就是它是虛妄的，是盲目的、情緒的。我們看看念佛是什麼心態？念佛的人他的心，你為什麼會念佛呢？你能念的心是怎麼回事呢？是從一個佛法善知識的開導，你聽聞了阿彌陀佛的真實功德以後，你經過你如理的思惟，而產生一種智慧的觀照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透過智慧的判斷才產生念佛的。所以你看，你造罪的時候是盲目的，那個心是一種虛妄性；而你念佛的心，是透過智慧，智慧的心它的形象是真實的、永恆的。所以說，一虛一實，豈得相比？你造罪的時候是虛妄心，你念佛的時候是透過觀察真理而產生的一種念佛的心，一個是隨順於情緒，一個是隨順於真理，這二種是有虛實的差別。 這以下我們講出一個譬喻，說是一個萬年的暗室，這暗室是比喻我們無始劫的妄想，這個日光指的是我們對三寶功德真實的歸依，那是一種智慧的觀照。觀照力現前的時候，我們的情緒馬上消失掉，這是很正常的道理，不可能說因為它時間長、已經很久了，不管它多久，因為它的本質是虛妄的，所以光明能夠破除黑暗。這個地方，首先我們要知道，我們修行人的心態有二種：一種是真實的心，一種是虛妄的心。 比如說我現在要去罵一個人，這個心是情緒化的，這個念頭你只要不管它，它自然會消失掉。你看我們每一次發完脾氣以後，每一次都後悔。為什麼？一個人會後悔，表示你那個心消失了，所以你才會後悔；如果你那個心還在，你怎麼會後悔呢？所以你看只要是惡念的心，都是突然間來、突然間消失，來得快、去得也快，都是那種很情緒化的、很躁動的心。但是我們每一次修行的心都是很平靜的，我要廣度一切眾生，這個念頭它是從智慧而生的。諸位還記得嗎？諸位在受菩薩戒的時候，‘眾生無邊誓願度’，這也是一個念頭，這個念頭是一個恆久的心。你受完戒以後，你當初緣三寶的境而發心，你回來以後這個心還在，它是一種持久的心態。為什麼呢？因為它隨順於道理，它是一種真實的心。所以我們要知道，問題不在時間的長短，問題是在於它是一種真實的心，還是虛妄的心，這個本質上是不同的。 《淨土聖賢錄》講到一個公案：在唐玄宗的時候，有一個居士叫做馬子雲。這個馬子雲從小就當兵，他不斷的建立功勞，就做到上尉軍官，他這個人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因為當時的地方有判亂，所以唐玄宗派兵去討伐，討伐判亂須要很多糧草的供應，就要地方軍隊的糧草提供到北京來，而馬子雲就負責督送糧草到北京。他帶領很多的船，載著很多很多的米要運到北京去；但是在中途的時候，不小心船就沉沒了，整個米都掉到海裡面，當然就延誤了軍機。這個在古時候的法律是要判死罪的，所以當初負責運送糧草的人，包括主官馬子雲，還有旁邊所有押送的軍人，全部都被關起來，當然這個結果就是一個死罪。馬子雲這個時候萬念俱灰，他知道死亡將至，就萬緣放下，在監獄專心的念佛。他這一念念了五年，很奇怪，這個軍法官因為忙碌的關系，忘了審判這個案子，當時要是一審判，那當然是死罪了，但是就是有很多的因緣，結果把這個案子給忘掉了。後來換了一個新的軍法官，就把這個案子重新的審理，發現這個過錯不是人為的疏失，而是天災所造成，當初的馬子雲是沒有過失的，就把他放出來了。放出來以後，馬子雲不想在世俗生活，於是就出家了。出家以後，他又修了幾年，得到了宿命通，他跟他的同參道友說：其實我應該在押送糧草的那個時候壽命就結束了，應該要死亡，我後面的生命是因為念佛的關系，把這個業轉過來。我再過幾天就要往生了，希望那個時候大家來跟我助念。到那天的時候，他的同參道友為他助念，他就端坐在那個地方念佛，就講一聲‘佛來接引我了’，果然就安然的坐化。 我們現在可以探討一個問題，馬子雲遇到死罪這個災難之前，他也念佛，但是那個時候念得不相應；為什麼他一定要遇到死罪的時候，他到監獄才真實的念佛，把這個業轉過來，現生業障消除、福慧增長，乃至到臨終的時候招感佛陀的接引？我們可以這樣講：他剛開始在家念佛的時候，沒有真正的念佛，因為你一個人念佛那是要真實的心，那是緣菩提心、緣聖道的心而生起的；他那個時候是遇到了逆境，這個時候對世俗的因緣，那個攀緣心開始得到收斂，這個時候心中才真實的看到無量光、無量壽的功德。所以你看我們出家人，只要你一出家，你發了道心以後，你的業就改變了，算命先生怎麼算你的命都不准。因為你以前的心是虛妄心，你以前的心是怎麼樣呢？心隨妄轉，你的根跟境接觸的時候，產生一個情緒，這個情緒就是你的心，它要你干什麼你就干什麼。這個時候，我們開始緣無上菩提的功德，生起一個出世的道心，這種心是不可破壞的。所以說我們念佛的時候，我們的心是一種出世聖道的心，那是真實的心；我們過去造業的時候，是在當下的所緣境產生一種一時的情緒，這個是虛妄的心。所以說真實能夠破除虛妄。這是第一個理由。 我們看第二個理由：【在緣者：造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界，顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒慘、傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒慘，而不肯出也？】 第二個講到我們在造罪的時候，他當初的所緣境有所不同。在造罪的時候，他的所緣境是依止一時的情緒，那個情感性黑暗的心，去攀緣一種虛妄境界而生，這個虛妄境在唯識學叫做遍計所執性。你看到一個人，你會對他生起貪愛，就是你沒有看到他真的實相，你一定是把這個人想得太美好了，就是你對他有所增益了，這個增益的相是你心中捏造出來的；你看到一個人起嗔心，你也沒有看到他這個人的真實相，你把這個相給損減了、把他丑化了，你才會生起嗔心：所以我們過去起顛倒的時候，我們沒有一個人是看到真相，你只是活在你心中錯誤的影像。你或者把這個影像過度的美化，或者過度的丑化，所以那個影像是錯誤的影像，你當初所緣的境界是一種虛妄的影像。而我們念佛不同，我們念佛所緣的是聽聞正法、如理思惟，我們真實能夠感受到無量光、無量壽的真實功德，我們真實的為了要追求菩提心生，為了要成就無量光、無量壽的一種依正莊嚴而生起的。所以說你念佛的時候的所緣境，是真實的境，因為那是從聽聞正法、如理的思惟而產生的，所以真妄也是有所差別。 我們舉個例子，譬如說有人被毒箭射中了，這個箭射得很深，不但射到皮，還射到骨頭裡面，而且這個毒性也特別強，它是傷肌破骨；但是重點不是它射得多深，重點也不在於它的毒性有多強，重點是你是不是有消除箭毒的藥鼓，這個藥鼓你一打起來的時候，這個箭就自然跑出來，這個毒性也自然消除。也就是說，這個藥本身有救拔的力量，就好像我們講：你生病了，不管你這個病毒有多深，重點是你能不能找到解藥；你找得到解藥，它就能夠救拔這個病毒。 我們從阿賴耶識受熏的角度來看修行這件事，你看我們以前在阿賴耶識的熏種，在虛妄的境造了很多的業、熏習了很多的種子，這個種子在唯識學叫虛妄的種子；但是你真實的發菩提心，你在受戒的時候，你緣三寶的境而發起一種誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，這個種子在唯識學叫金剛種子。為什麼？因為你所緣的境界是三寶的種子。諸位要知道，一個人受菩薩戒，你要嘛在一個法師的面前受，最低的標准是在佛像的面前受；你如果沒有在佛法僧面前受，你說我對一棵樹來受菩薩戒，你不可能得戒，你面對的不是一個真實的境，你熏習的種子，你得這個戒體是生滅的，一下子就破壞掉了。所有的戒體要成就，一定要緣真實境的。什麼叫真實境呢？就是三寶的境，你這個戒體才會強固的。你說我面對虛空來受菩薩戒，不可能的，不管你怎麼發心，你緣的境不是三寶的境是不可以的。 所以，你當初造業的時候，是緣著你心中的一個虛妄性造業；你念佛的時候，是緣三寶的功德，那種真實救拔的功德而念佛：那這個境就有真妄的差別。總而言之，我們念佛的時候，那個信心要建立，你要相信真實能夠破除虛妄，你要相信這件事情，破除虛妄這件事情很重要。 我們修行人要做二件事：第一個趨吉，第二個避凶。我認為趨吉這件事情不是很急迫，當然我們不斷的修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們生起好樂，但是我覺得生起善法這件事情不是很急迫；一個初學者避凶很重要，遠離災難這件事情很重要。一個人要遠離災難，你要知道災難是怎麼來的，災難就是你心中的情緒，就是你六根對六境的時候的第一個念頭，那個情緒、那個盲目的念頭，那個念頭你一定要有克制的力量。當然我們也可以修止觀──多貪眾生不淨觀、多嗔眾生慈悲觀，問題就是你能觀的智慧，不淨觀、慈悲觀你不一定修得起來。我告訴大家一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒最好的方法，就是不動，印光大師說的：‘心常覺照，不隨妄轉。’诶，這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自於《楞嚴經》的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。 諸位知道，所有的妄想它有一個天敵，就是時間，時間是所有妄想的天敵。你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想經不起拖的。所以你看世間人講主動、積極，修行人這四個字不適合，有些是你要遠離過失，主動積極絕對是增長過患。一個剛開始修行的人，你有什麼念頭，你就是不管它，不隨妄轉。所有的初學者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始；等到把這個妄想離得差不多了，這個時候再開始培養美好的德行，開始修禅定、神通、三昧、陀羅尼，這個時候才開始所謂的修善。如果一個人他連‘不隨妄想’這四個字都不知道怎麼修行，那你說要避免災難，那是很困難的。因為你一個妄想起來，你就跟著它走，妄想起來要做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們講虛妄心它是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德，從真妄的角度來判定強弱。 第二個我們看決定：【在決定者：造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生，譬如十圍之索，千夫不制，童子揮劍，須臾兩分。】 前面是講真妄，這個是講它的強弱。我們造罪的時候，心是有間斷的、有終止的，所以我們前面說過：帶業往生，你所帶的業要帶舊業，不能帶新業，新業你帶不走的。什麼叫舊業？就是這個業你已經忏悔了，你已經斷相續心了；如果你這個業還一直再造作，這個業就是障道了。也就是說，這個業因為你的忏悔產生間斷，而產生終止。 我們在念佛的時候，不是隨便就念佛，也不是一時的沖動：我們是長時間的聽聞大乘法義，建立了成佛的菩提心；我們長時間聽聞淨土的教義，對阿彌陀佛生起了歸依的心。所以那個時候的心，是無間心，特別的堅定；而且是無後心，念念的相續沒有終止：堅定而相續，那個時候才捨命。你想想看，一個堅定而相續的心，面對一個猶豫不決、間斷的心跟有終止的心，那當然是善心猛利，所以就能夠往生。 以下作一個譬喻，如一個十圍的繩索，這個繩索很粗，十個人才能夠把它包起來，一千個人都不能使它斷裂；但是如果我們能夠找到堅定的劍，即使是一個童子，他也沒有三昧力，他只是一個散亂心，但問題是他那個是箭，一刀就可以把它兩斷。所以念佛的時候是一種堅定心、相續心，所以可以往生。 我們作一個歸納，我們每一個人都知道臨終的時候要達到一心不亂，在本論當中，把一心不亂作出一個很明確的標准：一心不亂，第一個，它是真實的心，你念佛的時候要緣到真實的功德，你不能說心裡面念佛，心中還是想到世間的情感，那你就不是真實的心；你沒有緣到真實的功德，第一個你要有真實的出離心、成佛的心。第二個，你要有堅定的心，無間心、無後心。所以說一心不亂的最低標准，就是真實的心跟堅定的心。 這個十念必生，在《淨土聖賢錄》也有一些公案，我們講一個最有代表性的例子。唐朝的張善和居士，這個人一生是殺牛的，他父親是殺牛的，他出生以後也跟著殺牛，殺了一輩子的牛。到了臨終的時候，他經常做夢，有十幾只牛沖過來，用它的頭去撞張善和，所以他每一次都是在惡夢中驚醒。後來有一次撞得實在太厲害了，他感到非常的恐怖，就趕快請他太太去請出家的法師來開示，出家法師就開示淨土殊勝的功德，叫他要念佛。這個時候，張善和聽聞阿彌陀佛的真實功德以後，在《淨土聖賢錄》上說，他念不到十聲，還不到十聲，這個時候他就說：牛去也，佛來也。就走了。牛已經離開了，這業障已經消除了，阿彌陀佛現前了──未滿十念。大家會說：他造了一生的殺業，他臨終的時候念佛是未滿十念，為什麼未滿十念的念佛，能夠把重大的殺業轉過來，轉成清淨的蓮華呢？轉地獄的火成清淨的蓮華呢？理由只有二個：第一個，他念佛的時候是用真實的心來念佛，不像我們一般念佛的時候打妄想，你沒有用真實的心念佛；第二個，他用堅定的心來念佛，專注、堅定：因為他真實心故、堅定心故，所以他把整個殺業轉過來，所以牛就消失了，佛就現前了。諸位看看《淨土聖賢錄》，唐朝的張善和，這個是標准的臨終十念。所以，我們不要以時間的長短來判定業力，應該從本質的真實、虛妄，跟量的堅定、不堅定來判斷。好，‘十念必生’的這個問題我們就討論到這個地方。 我們看第九個：甲九、路遠難到、根缺不生疑 乙一、征問這個地方有二個問題，我們看論文就容易清楚：【西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》雲：‘女人及根缺，二乘種不生。’既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生！】 大家都知道淨土法門，是一個他力加被的法門，所以它的重點在於佛力要現前，也就是你必須要感應道交。感應道交就牽涉到二個問題：第一個是空間的問題，就是說我們很想跟阿彌陀佛感應道交，但是阿彌陀佛離我們實在太遠了，離我們有十萬億佛土這麼遠，我們凡夫又沒有三昧神通，身心劣弱，怎麼能夠跟十萬億佛土之外的阿彌陀佛感應道交呢？這是第一個問題，距離會不會構成感應的障礙。第二個果報，說我是一個女人，我是一個六根不足卑劣的果報，即使我很虔誠的念佛，也可以感應道交嗎？這是第二個，卑劣的果報體是不是影響感應道交。一個是距離的問題，一個是果報的問題，提出二個問題。好，我們先休息十分鐘，待會再來回答這個問題。
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