第二部分 略述信願行
淨土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。此法門，以信，願，行三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。
普被三根，利鈍全收
文稿開宗明義，概述淨土法門的本質要點。
淨土法門在佛的一代時教當中，屬於特別法門，又稱為勝異方便，是體現阿彌陀佛平等普度一切眾生的圓頓妙法。既然是平等普度，所以他所實施的方法是“三根普被”。
“三根”就是指眾生的三類：上根、中根、下根。上根利智一聞千悟；中根器的人要遇到困境反省而覺悟；下根器的也得久化方歸。三種根機不同，但是淨土法門平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信阿彌陀佛這個念佛法門，都能夠攝受他。
“利鈍全收”，是指根機利的眾生和根機鈍的眾生，都能夠收攝在阿彌陀佛的大悲願海中。所以這是釋迦、彌陀等十方三世一切諸佛，普為一切眾生，都能當生了生脫死(上至等覺菩薩了變易生死，下至三惡道的眾生了分段生死)，徑登解脫的彼岸。
佛法難聞，人身難得，淨土難信。在得到人身的這一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂錯過，可不哀哉！
祖師一片婆心，無非希望一切眾生對淨土法門都能生信發願，依教奉行。
從兩土苦樂略述信
念佛法門的宗旨，即是信願行三法。信是什麼呢？信，從事相上來說，就是信我們所處的娑婆世界是苦難的世界；信極樂世界無有眾苦，但受諸樂。通過這兩土苦樂的對比 相信這個世間是苦，產生厭離心；相信極樂世界是樂，就會產生欣求心。
這是從兩土的苦樂的對比，略述對極樂世界之信，下面是從信自力根機與佛力的比較，略述對佛力之信。
信機就是信我現在是業力凡夫，決定不能靠著自己的力量斷煩惱，證真常。這一點是從善導大師到印光大師等歷代祖師，都一直強調的。作為凡夫的我們，絕對不能自負。
往往一般的人總認為自己了不起，稍有修行便目空一切，認為自己能解決一切問題，這是沒有對自己的業力詳加剖析的結果。所以祖師慈悲地勸導我們這些業力凡夫，靠自己的力量是決定不能斷煩惱，乃至了生脫死的。
我們要堅信：我們是通身業力的眾生。
既然自力不能解決問題，那怎麼辦呢？是不是就束手待斃了呢？
阿彌陀佛有同體大慈悲心，他觀察到我們這些業力凡夫靠自力無法斷煩惱，解決生死問題，他為救度我們這些自力不能解決生死問題的業力凡夫，發大誓願(廣發四十八大願)。告訴我們，只要相信彌陀願海(信)，只要有求往生淨土的心(願)，念南無阿彌陀佛名號(行)，就能感通彌陀的願力。臨命終時，阿彌陀佛、觀音勢至，一定會現前接引，令生西方。
這個信，信自己的機和信佛的大願，這兩者構成一個相輔相成的關系。
略述願
信願行的第二個要素就是願。我們要發願，有信就會啟發這個願。願的本質特點包括兩個方面：
一、從厭離的角度來看，要快速地離開這個苦難的世間。娑婆世界都是苦的。哪怕你做大官、發大財、子孫滿堂，各方面都順利，其本質上還是苦。何以故？你這些榮華富貴都是不長久的，無常的，敗壞的，你遲早是會死亡的，更何況得榮華富貴的人少，處在衣食都沒辦法解決，被種種精神、情感、環境的煩惱逼迫的眾生更多。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢獄。我們要常常作如是想：每時每刻都要想到出離這個苦難的娑婆世界，這是願的第一層意思。
二是對極樂生起欣求之心。
那麼，由出離心，出離到哪去呢？那就是西方極樂世界。極樂世界是清涼池，那才是我們安身立命之所，才是我們本有的故鄉。由此生起由衷的神往。由此世間的苦難，對照彼土之極樂，欣慕之心自然懇切，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母。可見，厭離娑婆與欣求極樂就構成願的核心內涵。
略述行
行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。此外，則行，住，坐，臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡，抽解，或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念(有聲，而旁人不聞。)，心中默念。均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。
信願行三資糧的行門，即要一向專念南無阿彌陀佛。
首先，念佛的心境是必須做到至誠懇切。所謂至誠懇切，即是指至誠心、懇切心 如救頭燃的心，落水呼救的心。念佛一法是要感應道交，才能產生作用的。你有這樣至誠懇切的心態出來，就能夠跟阿彌陀佛的大悲願海感通。
印祖往生前留下的最後一句話中，也是特別強調這四個字。他說：
“淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。”
這句話的意思是講，念佛求生淨土，並沒有什麼奇特，你只要至誠懇切去念，都能夠蒙佛接引，帶業往生。所以至誠懇切而念，這就是我們帶業往生的必要前提。你只要依照這句話去做，帶業往生，依此決定成功。
但問題是，知之非艱，行之維艱。很多佛教淨土理念，眾生是知道，卻無法做到，落實不到日常的行為中去。他一念一念，帶著很多世間的名利心，既不是至誠心，也不是懇切心。外現賢善精進之相，內懷虛假，以這樣的心去念，他就不能跟佛感通。所以要注意至誠懇切，要專念這句南無阿彌陀佛，二六時中，時時刻刻，無令暫忘。
其次，要根據自己的情況立一定課。蓮友們一般自家都應該有一個佛台，在那裡供養禮拜阿彌陀佛，讀誦淨土經典。還要隨自己的具體情況，立一個定課 若工作忙碌，定課就簡短一點。如果工作閒暇，時間比較多，功課時間就應該立得長一點。
這個課程就隨自己的情況來立。立課程是很有必要的，這就叫定課。定課就要專心去念。
第三，要抓住散念，時時念佛。在工作或生活當中，行住坐臥，以及在做不用腦力的事情時，都要念佛。比如掃地，不用腦筋。你掃一下地念一聲阿彌陀佛，掃一下地念一聲阿彌陀佛。即使是睡覺的時候，也不要中斷這句佛號(只是這裡就需要把出聲念轉為默念)。帶著這句佛號躺下去(睡前念四字佛號)，如果能隨著呼吸念，則更能攝心。
第四，處處皆可念佛。在家裡，衣冠不整齊，或者在洗澡、抽解的時候；或者至不潔淨處如垃圾場、農貿市場賣肉攤等處，都要保持念佛的念頭，在心裡默念。
這時候默念的功德和你出聲念的功德一樣。為什麼？在不潔淨處出聲念，一是於佛號不太尊重，二是從儀禮方面都不是很合適，這些都需善巧的處理。
最後是念佛的原則問題。念有四種：大聲念，就是你有多大聲就把聲音念出來；小聲念，自己小范圍聽得到；金剛念，屬於嘴唇微動，舌尖彈著牙龈，音聲在嘴唇間，自己很用心能聽得到，別人聽不到；心裡默念，是專注在意識當中有音聲之相。這四種念法，需因時因地而念，在不同的情況下，可以交替使用。
如果心很散亂、昏沉的時候，要高聲念，以沖破昏沉；如果你想坐在那裡，就要金剛念或者默念(這是在行住坐臥四威儀當中也是有所不同的)。但一定要念得清清楚楚。
一是要心口合一，念得清清楚楚。我們的發音器官是一個硬件，他的軟件是我們的神識心。心是一個發音之基，推動它，然後通過咽喉念出聲音，這個聲音是念得清清楚楚。
二是要攝耳谛聽，聽得清清楚楚。這樣用音聲來攝心，心就不會往外跑，這叫自念自聽。自己聽自己念佛的聲音，心就不會往外跑，就會自然向內旋轉，“反念念自性”。反之，如果使心外馳，心往外跑的話，很多妄想就會不期而來了。
有居士問：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顧？
答：除了你注意交通行車之外，其他的就不要東看西看了。如果你一邊走路一邊念，一下子看到廣告，這是什麼廣告？一下子看到霓虹燈是什麼顏色，你心裡妄想就不斷，那是不行的。要把心攝住，心不往外跑，這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一，這樣念佛的功德也就最大。
這些都是很平白的字眼，卻都是印祖一生的經驗之談。自念自聽，清清楚楚，明明白白，就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。
這些似乎是很簡單的方法，如果你真正做到了，你就很了不起了。
