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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈法法師：《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分觀察品第六
一切文字方便，莫不如是印契自心，自心若不認取，文字何以安立？我們能聚在這裡來學習《賢護經》，也是宿世於此“十方諸佛悉皆現前”三昧的善根成熟、因緣成熟，故能有這樣的福德機制，來用諸佛如來的心地印契我們本來無所印契的心地，何以故？心不可自見，以佛如來知見引發我等正知見故，得以法、知見之安住，乃至廣延未來，饒益有情。 大方等大集賢護分觀察品第六 我們從前面的文字中能親切地感知到，世尊在逐步地引導我等如理觀察此法則的內涵、動向及所依、所從。 爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩诃薩即欲思惟此三昧者。當雲何思。賢護。彼諸菩薩。欲思惟者。即應當作如是思惟。 此處，世尊直接來教導菩薩摩诃薩應如何善思維，非是讓我們以妄想、自我知見來揣度一個什麼樣的法則，或者延續一個什麼思想，而是直接來教授我們思維，猶如世尊說《三十五佛經》一樣，《三十五佛經》是世尊直接教授一切菩薩摩诃薩行忏悔法的一個法則，直接制訂於諸大菩薩，又如我們的三皈五戒、八戒、十戒，乃至比丘戒、菩薩戒、三昧耶戒，種種戒法，莫不是世尊的善給予、善抉擇，以令一切有情不假抉擇方便而得以隨順，在隨順中得以自然地抉擇，即所謂法之抉擇，而直入無上菩提，得不退轉。故“應當作如是思維”，是世尊直接為我等作以抉擇，不假我們分析方便。 如我世尊。今者現在天人眾中。宣說法要。賢護。菩薩如是一心思惟。諸佛如來。坐師子座宣說正法。 我們看到種種佛像都有蓮台或獅子座，或者種種菩薩各有其坐騎，如普賢菩薩有六牙白象，文殊勢利有青獅，地藏王菩薩有“谛聽”，觀世音菩薩也有其所乘的威德之相，金毛犼，如此各個安立，所表何在呢？——欲令一切眾生隨順、信服故，如大雨能廣洽於世間，又如大雷能激勵於世間，令眾生覺醒。諸佛如來宣化正法，亦復如是。 具足成就一切相好。最妙最極。殊特端嚴。樂觀無厭。 前者是從說法上來觀察，此處是從妙相來觀察。世尊以四法廣度世間有情，令一切眾生得安樂住，妙相莊嚴是最殊勝、直接的一個接引眾生的法則。佛教不是偶像之教，但不失為用三十二相、八十種好種種方便，欲令眾生得見、得聞、得知此法則不可思議，隨順妙相而契入無上大利！ 如是觀察諸大人相。於一一相。應當至心。即得明了見諸如來應等正覺。既得見已。當先谘問不見頂相。 “谘問”者，因一切諸佛如來大功德隨順真實成就，入一切如來藏性海，一切菩薩不能測知，聲聞緣覺亦復如是，凡夫之類更無跡可尋，所以要谘問諸佛如來種種法義。經典中往往有這樣的言說：爾時，某某菩薩乘佛威神，從座而起，頂禮佛足，啟問某一教言。何以故呢？若諸佛如來不以威神智德加被，一切菩薩不能離座起問，即不能離開自己的知見，引發無上教言之真實功德。 既得問已。然後次第遍觀諸相皆令明了。如是觀已。更復思惟。諸佛如來眾相微妙。是為希有。 在我們學習佛法的修持過程中，聞佛殊勝教言，若聞而行持，聞而歡喜，聞而頂戴，必獲大利；而見諸佛妙相，若作隨順觀察，立清淨願望，亦會相應，後面就是對觀相願望所作的引導與觀察。 願我未來。還得如是具足成就諸妙相身。 在一些觀佛三昧的修法中，依一種、二種觀法，觀諸佛如來無見頂相，乃至說發之绀青色相、右旋相，頭皮如金色相，頭骨如白鶴相，腦如琉璃相，腦中有十四脈，每脈有十四光，光光皆照耀著十方法界，饒益著一切有情……乃至一直到足底萬福輪相，依次觀察，若逆觀、順觀，如是觀察，深得印契，安樂清淨，遠離諸難，身心安樂，此是觀妙相所具之功德。 願我未來。亦得如是清淨禁戒具足威儀。 一切妙相皆來自於清淨戒德，對此諸佛如來有這樣的遮護，因為如果說三十二相八十種好即是如來，那金輪王亦是如來。為什麼佛具足三十二相八十種好，是名如來呢？因為具足一切戒功德故，具普利世間之大威德善巧。金輪王雖然亦具足三十二相八十種好，因無無漏智故，無十力、十八不共、四無畏故，所以不名為佛。如來世尊以種種境界、種種威儀、種種善巧方便廣利人天，所以與諸輪王不可類比，但輪王之相亦是清淨、圓滿、莊嚴，只是說法具不一，所證不一。 願我未來。亦得如是具足三昧。願我未來。亦得如是具足智慧。願我未來。亦得如是具足解脫。願我未來。亦得如是解脫知見。願我未來。成滿如是諸相身已。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。 這是從戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身契入諸佛正遍知海，光耀世間。 既成佛已。亦當如是。處彼天人大眾之中。具足宣說如斯妙法。菩薩如是具足觀察諸佛如來。乃至成就一切種已。復應更作如是思惟。是中何者是我。 何以故？若本尊功德安立成就，廣利世間，無所染著，是為廣大清淨妙相莊嚴真實利益，若有染著，是為我慢；我慢延續，必為增上慢所攝；增上慢，必為大妄語所攝；逐漸增進，就墮入世間。我等若不隨順諸佛如來善巧觀察，雖稍修善法，稍得利益，稍得輕安，稍得光相，乃至稍得自在神通，墮入我慢，即增上慢中，乃至逐漸延續，以為實有所得，未得法中以為有所得，未證言證，妄自認取，後面必然墮入所謂的諸魔眷屬，危害世間，對此我們一定要引起重視。 “是中何者為我”？是破本尊觀之善巧。故本尊觀者，應於佛法中善得利益而無染著，若有染著，必然墮落，一定要注意，這是佛法中的一個清淨轉折，也就是所謂運用廣大善巧而無染著，為智慧之力所攝。 誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶。 逐步地引導我們隨文入觀。 若身得者。是身頑騃無覺無知。猶如草木。石壁鏡像。 我們這個色身，由四大組成，地、水、火、風何以作用呢？我們這個色身，眼、耳、鼻、舌、身，若是把意識去掉，是不是猶如草木呢？應善於觀察。 然彼菩提。無色無形。非像非相。不可見知。不可觸證。 我們常在名相中、言談中來表達菩提心分，來表達菩提相貌，說“無來無去，無垢無淨，無始以來，廣大微妙，廣攝世間，無有塵埃，無有染著，一法不離”，於此不可言說處強立言說，以令眾生有文字、語言契入方便，得以了知此“不可見知”之了知。於正遍知海中，此本源心智，非造作而得，非可丟失，所以，諸佛證得阿耨多羅三藐三菩提，而於此法無可證，凡夫愚癡有情在此處顛倒沉淪而不可削減。 雲何更以頑騃無知無見無識。無所分別無作之身。得彼菩提。 這是破除一切執著、一切所得之心。“得菩提”者何以得菩提呢？一般學過藏性教言的人都能了解，說“一切眾生本來是佛”、“一切眾生皆具如來智慧德相”，如是深妙之語，甚深廣大真實之語，何以得以印契萬法唯心呢？何以了知一實境界呢？ 菩提如是。既無形色。非相非像。不可見知。不可觸證。誰復於中而行證者。若心得者。是心無色。不可得見。是心無相。不可得知。此心如是同於幻化。 一切覺知莫不是因緣而生，不可觸及、不可知見。 然彼菩提亦爾。無色不可見。無相不可知。無漏無為。亦同幻化。 世尊如是判定菩提相貌，令我等有一個所謂“因壞文成”之清淨覺知、無染之覺知、圓滿之覺知、現下徹底自在發起之覺知。 雲何可證。雲何覺知。而言身心得菩提耶。 如是觀察，如是思維，此是如來世尊以不思議智導引眾生正觀察、善觀察、如理觀察、真實觀察、不增減觀察。若我們以妄心觀察，不可得，以自我設置的心來觀察，不可得，故世尊來引導我等善觀察。 彼菩薩摩诃薩。如是觀時。分明了了。見是身相。不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。諸法無有以色證色。以心證心故。 猶如《心經》所講，“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵”，在諸佛教言中，法無自性之抉擇實無一法可成，實無一法可立，而廣立諸法，利益世間染著有情，令其消除一切執著幻障，令其成就無上大利。 然彼於言說中。知一切法。雖無色無形。無相無漏。無可睹見。無有證知。亦非無證。 何以故？如是說證者、不證者，實是戲論，可得者、不可得者，是者、非者，一切對待言說在此悄然無聲，因為我們凡夫二元心智中所延續的皆是對待，若泯除對待，阿耨多羅三藐三菩提的清淨本源心智一時就光耀世間，無假造作。 何以故。以一切諸如來身。無有漏故。又諸如來。身無漏故。心亦無漏。又諸如來。心無漏故。色亦無漏。 無漏者，無造無作，清淨地遠離一切功用，即遠離一切作意對待。在學佛法的過程中，我們都知道一個名詞，即八地以下菩薩皆名“不淨意菩薩”。“不淨意”者，即有作意、作意延續。凡夫有情，若不作意，心無所系，而若心無所系，意識就會茫然，乃至說迷失，故八地以下菩薩，尚需作意，作增上善巧，如是正勤修法，即所謂“除一切惡，行一切善，未生之善令其生，未生之惡不令其生，已生之惡令其忏悔”，如是正勤者，是為作意善巧。而諸佛如來，及八地以上菩薩，在無用功心意中，不假造作，不假對待，實相現前，清淨回施真實功德，以是安住，這是報德所具故，善根真正圓滿成熟故，非依修德強執故。凡夫有情若不假於後天之修持，往往對法性之真實不能認取，若在事事相相中，順應現緣、順應法性，二法並舉，修德、性德一時圓具，此時可以說是“修法分”，這樣我們能於佛的無上道業有安住的機遇，乃至實踐的機遇。 此段文字是給我們一個觀察、思維的引導機制，前一篇為“受持品”，以受持為過渡，導引我等來正觀察，在“受持品”前，有“正信品”，再往前有“思維品”，即以思維契入正信，以正信契入受持，以受持因緣來善於觀察法則、善於觀察心地，世尊如是教化我等，如是宣化教法，讓我等切自思維，善於守護！ 大方等大集賢護經卷第三 隋天竺三藏阇那崛多譯 賢護分觀察品之余 又諸如來。色無漏故。受亦無漏。乃至行識亦無漏。又諸如來。戒亦無漏。所有三昧智慧亦無漏。乃至解脫解脫知見亦無漏。如是乃至諸如來。諸如來所有言說。已說今說當說。及一切法。斯皆無漏也。 無漏，是佛教特定的一個名詞，表達了佛法與一切法之不共，與一切外道之不共。佛教有“六通”之說，一切外道皆有五通法則，唯佛教有一個“漏盡通”，阿羅漢者親證，八地以上菩薩親證，諸佛如來親證此無漏的真實功德。 賢護。諸如是等一切佛法。智人能達。愚者莫知。 智愚二法，不是評判，但是運用之時，因智愚二法亦無自性故，如我們學佛人之持戒、犯戒，善人、惡人，凡者、聖者，亦復如是，莫能定位。那麼佛法中的種種法位，如初果、二果、三果、四果，種種果位，是不是有位呢？此位亦是善巧增上，引導有情，令徹見心智，所謂增上加持方便，各顯本位善巧。 彼若能作如是觀時。一切諸法。悉不可得。 在凡夫世間，有所得法是我們所有作為的唯一驅使動力，所謂無利不做啊。在諸佛教言法則中，實在無一法可得，用智慧觀故，慈悲觀故，廣利世間觀故，皆無一法可得。 雲何不可得。所謂誰能證也不可得。雲何證也亦不可得。何緣證也亦不可得。 在此“不可得”法中，我們善思維觀察，如是思維，漸次引導我等深入、周遍地觀察種種事相。 彼能作是觀已。如是入滅寂定。分別諸法。亦不分別諸法。 如前面講於一切法了了分明、了無染著，所謂滅寂定者，或稱寂滅定者，於一切造作已經休息，於一切塵勞亦已安住，不增不減故，所以分明於諸法，而無染著。 何以故。諸法無故。 此抉擇甚為重要！ 賢護。如火未生。或時有人發如是言。我於今日先滅是火。賢護。於意雲何。彼人是語為誠實不。 一切世間眾生的虛妄煩惱本無所得，因虛妄而造成煩惱，實在無可滅者，是為滅。一切凡夫有情，執著於泯滅煩惱之法，枉增煩惱，在本無煩惱中，新增“滅煩惱”之煩惱，枉受輪回。如是輪回，猶如我們執火把於虛空中一劃就是一個火環，此輪回中實無一物可得，但強執故，而產生輪回之相、輪回之業。 賢護答言。不也世尊。佛告賢護。如是諸法。從本以來。畢竟無得。 我們可以周遍觀察，隨時觀察，隨緣觀察，一切現緣心智中處處可以得觀——一切法畢無可得，但因虛妄執著、染著，以為實有所得，而生起執著苦患！ 雲何於今乃作斯說。我能證知一切諸法。我能了達一切諸法。我能覺悟一切諸法。我能度脫一切眾生於生死中。此非正言。 這是狂妄人、染著人、是非人、沉淪人之所言說，如現在世間有情多說“我是持戒者”、“我是行法者”、“我是正法者”、“我是正知見者”、“我是某因緣者”……實是為染著者、執著者、墮落者，於法必然受其侵害。何以故？無智亦無得故，饒益世間，無智亦無得故，安住智慧，無智亦無得故，威德於有情，威德於現法，若有染著，必受其害。世人為什麼於法不能得真實的利益呢？多因執著妄想之習慣相續不能間斷，過去執著是貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，現在執著於所謂的正法、正見、度眾生、智、悲，如是種種亦是改頭換面之執著罷了，實是苦源，實是苦本！諸佛如來說誠實語，令我等正思觀察。現在在學佛的居士團體中、僧人團體中，多有如是知見，以為自己有法可證、有法可得，所以多生驕慢，於不可得中強執有所得，於無所證中以為有所證，枉受其苦啊！ 所以者何。彼法界中。本無諸法。亦無眾生。雲何言度。但世谛中因緣度耳。 我們所觀察的一切世間生滅法中，實無本質，亦實無自性，因種種因緣，延續種種世間，所以“十法界秉然現前”。何以現前呢？若佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺、人、天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這十種法界中，皆以因緣而現，無有實質！因緣故，而現佛法界，因緣故，菩薩法界，因緣故，聲聞法界，乃至地獄、餓鬼、畜生，如是種種法界中，莫不是緣生緣滅，無有實得處，無有一法可染，那我們有何可執呢？若無所執，此人得以解脫；若無所染，此人得以智慧；若無所度，此人得以度盡眾生！ 賢護。於意雲何。彼如是說。得為實不。賢護答言。不也世尊。 我們作如是觀察，例如有的人說：“我為寺院做了什麼什麼事”，有出家人說：“我為道場做了什麼什麼事”，有的修行者說：“我為修行做了什麼什麼事”，有的人閉過關，說：“我做過什麼什麼”，有的人修過戒律，說：“我做過什麼什麼”，如是染著，雖是染著的名相有異，實質所執、所染之結果是了無差別的，也就是說，本無所功德，妄認以為功德，徒生驕慢。尤其在我們現前的佛法傳播中，墮入此類者甚多，所以無清淨心守護，無真實利益安住，從凡夫執著法則中走出，墮入所謂的佛法執著中，不能自拔，往往此類有情更加自以為是，甚至不可一世、惑亂世間！本無諸法，亦無眾生，若如是真實抉擇，人得安樂住。這是我們一切學佛者應徹底地、清晰地、抉擇地、無畏地認知的一個法則。 佛告賢護。是故彼諸善男子善女人。若欲成就無上菩提。乃至欲成緣覺菩提聲聞菩提者。皆應如是觀一切法。 三乘教言中，皆應如是清淨觀察，因為此觀察是為中觀正見，遠離二種邊見故。二種邊見者，若以是，若以非，若以凡，若以聖，若以染者、不染者，執者、不執者，如是無量無邊之說，皆墮二種邊見，不能出離生死對待海中，此是無邊際處，人不得解脫。三乘菩提心中，無上菩提心者，諸佛所守護；緣覺菩提心者，十二因緣善觀察所守護；聲聞菩提心者，聞教而得度脫者善守護。如是三類有情，所發菩提心智皆不能離開此法教，所以說“應如是觀”，除非我們不是佛教徒，遠離如是觀察。 我們在學習三乘教言中應如是觀察，那在行般舟中呢？亦復如是，何以故？我們是佛教徒啊，欲行“十方諸佛悉皆現前”三昧之時，決定應如是觀察，善於觀察一切法本無所生，本無所滅，亦無來去。 若於三乘法則中，不如是觀察，則與菩提心無緣，何以故？在一切法所延續中，法不孤起故。我們常談諸佛如來世尊所施教，猶如馬勝比丘說於捨利弗的四句偈：“諸法因緣生，緣謝法還滅，吾是師大沙門，常作如是觀”，這四句偈是三乘佛教所依止，若不依止此法，何以交流？何以運用？何以展現利益於世間？ 作是觀時。則入寂定。無有分別。非無分別。 寂定，即寂滅定，是阿羅漢所親證，又稱滅寂定，證知無生之法，受想行識滅，出入息滅。證得此定，能斷見思二種煩惱，成阿羅漢果，因為受心滅則愛滅，因愛滅則思惑斷，因想心滅則取相心滅，因取相心滅則見惑斷，故入滅寂定能斷見思二種煩惱、證阿羅漢果。 何以故。賢護。彼一切法。無所有。不生。然彼定有分別。即是一邊。定無分別。復為一邊。 定有、定無分別，但是名相，在究竟智海中觀察，一切分別是本無分別之善分別法則。所以，菩薩是善於在無分別法則中清晰分別、饒益世間，以饒益世間故而現分別，以實無分別故而饒益眾生、現種種分別相。如是分別中，實無分別之本質，光耀世間，令分別眾生各個捨棄分別執著，而匯入清淨心智。諸佛如來具一切善巧，說八萬四千法，無一法可立，那又何以立八萬四千法？所謂本無所立中，隨眾生心份而設立，說種種對法令眾生得以解脫，滿一切眾生心願故。 若執於是、執於非，執於分別、無分別，二邊見中，不能解脫。對待心智，心相矛盾，在此中徘徊，實為人類擇取之苦，現在習法者多在此處，善惡、是非……如此二種邊見中，徘徊不已，不能清淨安住，而心智動搖，妄生染著！ 然此二邊所有。是無寂定。非無寂定。無思量處。無分別處。無證知處。無經營處。無聚集處。無思念處。無發起處。賢護。是名中道。 在世尊教言機制中，有兩大類機制在我們閻浮提廣泛傳播，一類是聖文殊教言機制，一類是聖彌勒教言機制，即中觀機制與唯識機制。機制，就是教言體系。不管在漢傳佛教，還是藏傳佛教，都為這兩大機制所攝。南傳教言非是此攝，因為聲聞乘中自有教法，即所謂“九部教法”。 所有數事處等。但依世谛說故。 所有對待、因果法則，莫不是由俗谛所攝，乃至說我們種種教言、種種設立，皆依世俗谛設立，若勝義谛，無以言說。 復次賢護。於彼真實第一義中。若中若邊。皆不可得。 所有言說，在此消融，無所功用，無所表達，所以“言權不及”，古來以久，此處有“言語道斷”之說、“千佛不傳”說、“無知”說等等。 何以故。賢護。一切諸法。猶如虛空。本來寂滅。 善哉！此處若不抉擇，則人以躁動、以妄舉為法則，所以流落於輪回之中！我們在比丘戒中學了“三細六粗”，“三細”中，即所謂的真心之際剎那一動，動相建立，此處若不昧於真實之際，此人得以解脫；若昧於真實際，能所建立，即建對待，對待即建世間，世間六粗延續，即成種種煩惱，所謂自煩惱、聖煩惱、惡業煩惱、善業煩惱……種種煩惱，相互逼迫，為六粗法中所生。若善知現下一念之初動，是本際光明，所謂智慧本源，無造無作，自得解脫，智慧圓滿，一時安住。凡夫有情，能所建立，心尚不知，況且六粗呢？本心初動之時，尚不能知，況且能所呢？本際之明一時安住，不假覺知，所以凡夫是妄生分別，而分別為能所安立，是極粗法則，是見思惑中的“見惑”。現在人習法甚粗啊，所謂粗者，即多以妄自感知、妄自分別為法則，而不知佛法清淨教言究竟所在，不知本來寂滅之根本。世尊“三法印”、“四法印”中說苦、無常、無我、寂靜涅槃，“實相印”中但無自性，一時抉擇，何以有得失呢？所以，得失者，只有眾生得失啊，所謂“得”者眾生邊，諸佛如來但以解脫智、圓滿智、慈悲智悲憫世間、照耀世間，無一物可得。 非斷非常。無有積聚。無有住處。無可依止。無相無為。無有算數。 “無可依止”啊，煩惱有情總要有個執著，無所執著之時，妄生斷滅。斷滅與寂滅，了不相干。斷滅為邪見，寂滅為真實。真實之際，實際理地，安住諸佛，安住眾生。眾生、諸佛，名字之別啊，一切眾生皆有如來智慧德相。諸位善知識，我們在學習佛法的法則中，要善隨文入觀、印契自心，切莫以識心、以能所之心妄自分別，蕩滌在自己的所知障礙中，生起所知障帶來的煩惱。 我們說，煩惱中，所知障是最大的障礙，甚難去除，而煩惱障不難去除，因粗重故，“貪嗔癡慢疑不正見”十分粗重，人一舉，就能覺知，但所知障甚細啊，為無始以來所熏習。雖在無始以來所熏習的無所得法中，本質無所得，但久習故，垢障深厚，也就是說雖垢障無自性，但垢障強執故，亦是深厚相。所以，有眾生業力不可思議、法界本性力不可思議、諸佛願力不可思議、諸佛威神善巧不可思議、諸佛教言不可思議、諸佛妙相甚深功德不可思議、諸佛神變不可思議……種種不可思議中，“眾生業力不可思議”是眾生所具有的不可思議份。我們在諸佛之不可思議法中，若有一法隨順，即得解脫，而諸佛以四分法利益世間——若妙相，若三藏十二部，若神通善巧方便，還有一法，即以諸佛名號功德，令一切聽聞眾生、見聞眾生、隨順眾生，一時得以度脫、成就。善知識們啊，若不然業力不可思議，業力不可自拔，業力不可自滅啊，何以故呢？妄妄相增故，妄妄相續故，在生死海中、強執海中，世間眾生唯是執著，舉心動念莫不是對待，舉心動念莫不是善惡，舉心動念莫不是分別，難捨難棄，不說是非，心智不安，不說對待，心不寧靜啊。 賢護。彼不可數。雲何為有。不可數故。不入於數。不入數故。乃至無有智算名言也。 我們在世間的邏輯智慧，是可思議智，豈不知諸佛如來依大善巧方便入不思議智，令一切眾生入不思議智善巧，因為山河大地一切法則中，自然者有其自然法則，非自然者有其非自然法則，智有智法則，悲有悲法則，饒益自有饒益善巧法則，眾生愚癡自有愚癡法則，在這些法則中，各個以認取為決定。地獄、惡鬼、畜生，亦有其抉擇的法則，何以故？入於邪定聚，各自安立啊。我們常說“地獄無門”，那為什麼又設置地獄呢？誰來設置地獄呢？造就地獄惡業者自設置啊。一法界顯，九法界泯，其他界有情中，了無地獄可見，如我們現緣之中，你何以見地獄啊？人類之眾生，但受人類之徘徊對待心智，這是我們的抉擇；蠓蟲有自己的抉擇，朝生暮死是它的抉擇；天耽擱於五欲、禅定，乃至色、無色、非想、非非想之心智之抉擇，他們是八萬大劫之壽命，你何以安立呢？所以，各有擇取，生命延續之相，莫不是抉擇之相。諸佛如來，若一劫、二劫、三劫、四劫、多劫住世，若一日住世，如月面佛，成佛之時即取滅之時，亦是度化眾生，亦是究竟圓滿，各有抉擇故，所以說“諸法住法位，世間相常住”，了不相干，了無染著，了無動搖啊。因互不相干故，所以各顯各泯，各自取用，也就是說，一切名言不過是自己擇取，如是而已，無有實質。 賢護。彼菩薩摩诃薩。如是觀察諸如來時。不可執著。 雖是諸佛甚深廣泛之法教，亦無可執著，八萬四千法，無一法可執。多有諸有情在這個世間求法，欲求高者，欲求低者，不知心智之蕩然，不知心智之本然，不知法爾如是！欲於外求，欲於內得，欲於修得，欲於不修得，所以妄生知見，徒受勤苦，豈不知法爾本然，自性光明普遍照耀，若運用者，一時即得善巧，若不如是，則是擅自發心，故應熏習菩提心，逐漸成就菩提心行，乃至畢竟圓滿阿耨多羅三藐三菩提。 何以故。一切法無執著故。以無處所而可執著。亦無根本是可斷絕。 實無可斷者，亦無可生起者。多有眾生以為有煩惱可斷，以為有勝法可修，所以妄生修見，妄生斷見，故佛於此類眾生說有法可修之法、有煩惱可斷之斷，若見思惑，若塵沙惑、無名惑。此名相安立，是眾生安立之實質內容，諸佛如來了知法無自性、空靜本然，所以，諸佛如來因眾生名字執著，令眾生名字安立，名字安立之後，眾生以為有實質，故眾生充實“名字何”之內容，比如說煩惱，當“煩惱”這個名字一旦生起，諸佛如來是了無煩惱所得，一切凡夫有情以為煩惱，何以故？生老病死、求不得、愛離別、怨憎會、五陰熾盛，三苦、八苦，種種苦難一時生起，他來填充內容，誰來填充？凡夫有情自來填充啊。你若了曉煩惱無自性，煩惱無所得，即得解脫，無所可斷，無所可證。 除滅根本。故無依處。賢護。彼菩薩摩诃薩。當作如是思惟諸佛現前三昧。若如是見諸如來已。不應取著。不當執持。 我遇過這樣的實際案例不下三、五次了，什麼案例呢？即有人若修觀佛三昧，若念佛三昧，若持真言，在觀於本尊的三昧修持中稍有習法、稍有相應，則有禅定之諸敏感有情，甚至諸羸劣有情，能得見此類習法者之光明相、智慧相，乃至善巧相等種種妙相威德，一時就來頂戴感激，說：“哎呀！善知識，汝放淨光明，照耀世間”！此類修行人，若認取於此，則墮入魔見；若知修法善巧，則為饒益世間者。 在此敗滅者甚多啊！若有善知識過來，以為你有這樣的法證，以為你有這樣的實得，你一定要了知此是因緣所聚，是你在持咒，或觀佛妙相而得相應之剎那所產生的余光，實無實質，切莫染著，切莫以為實有，墮入魔眷屬，墮入邪見坑，在無所得法中妄自以為有所得，妄欺於他人，而生無量劫以來的妄語之苦，墮入拔舌地獄！這一類的出家、在家人很苦很苦，妄受人信，妄受人供養，自以為自己有所得，驕慢邪見，自大自诩，所以諸佛如來授記此類有情：此增上慢者，念佛已失甘露味，墮魔眷屬，猶如狂象，入於蓮池，踏壞一切眾生清淨業緣啊[1]！ 世尊對此處數數宣化，令我等遠離此魔害，若不善思維、依教修持，多有患難。許多修法者在就在此處墮落了，因為一旦相應後，身心輕安，他人敬仰，尤其此敬仰者還不是一般人，多是有禅定或多有感知者，若不警覺，是人多於無所得法中以為有所得，何以故？是人感到輕安故、喜悅故，他人說你有所禅定、有所妙相故，因而被陰魔所攝。諸位善知識啊，此處應當審慎地思維、觀察，切莫染著！切莫取用！切莫自持！ 念佛人很容易住於此處，因為在集體念佛、打七中，很容易出現見佛啊、見極樂世界妙相莊嚴啊、見他方國土啊，乃至天界等種種稀有難得之境界，多生染著之有情就會輕與人說，以表自己的勝功德，令他人生起尊重與愛樂。此時若有善知識，可以棒喝於汝；若是惡緣相續，相互吹捧，則沉淪墮落於此處！ 在僧眾和居士中都有這樣的勤奮修習者而墮落的，因為什麼呢？在此處不知轉機。不勤奮者，因為沒有相應之機，也就沒有人去觀察你，你也不能放出光明來，反而此人因為懈怠不受大害。多是勤奮者在此處容易墮落，教理不知，正見不立，菩提心不知，就因為這樣的因緣，習法而受到傷害，實在是可惜！我見一個居士，這是一個特別殘酷的事情，他就是因為自己在念佛中稍有清淨的感知與相應之後，第一次給人說，別人現出驚訝之相，他就數數說，說後就不得此境，於是欺騙於人，結果遭到很多惡性果報。對於這一類學佛者，令人感到十分同情！習法為什麼會受此害呢？回顧以來，還是因為無有正見，無有依教言，無有依完整的教言行法故，如此般舟行法，即“十方諸佛悉皆現前”三昧，它有這樣一個完整的修行次第的機制。由於在習法過程中經常遇到這樣的事情，所以在此處比較多地提醒大家要注意。 在藏傳佛教中說，若本尊成就者，強執守護，則墮入護法之類，即龍天八部，不能得以究竟安穩成就，在我們漢傳佛教中稱其為“乘急戒緩”者，因為無戒故。所謂戒者，破除一切執著，無漏無染，是為戒。由於“乘急”故，多得輕安，多得善巧，悲智善巧亦得生起，有的甚至是種種威德神通善巧亦易生起，但無戒德，即以無漏心智所守護，無有這一根本守護，就會墮入外道知見。我們經常會遇到這樣說境界的人，對其一定不能鼓勵，更不能贊歎，更不能去隨順他的言說，那你就決定墮落！你墮落，他墮落，雙雙墮落，何以故呢？在無所得法中，以為實有所得。多有預測之類、以通力觀察之類有情墮入此惡緣之中，所以在一些占察修法中，如地藏占察、文殊占察、觀音占察、圓覺占察，種種占察法則就是為了避免我們受到這些以所謂的感知力、境界力妄自揣度的法則的障礙與傷害，故修一個儀軌，用儀軌來引發我們的欲知之望，由欲知之望來導引我們修持一個法則、修持一個儀軌。現在世間在此處墮落者甚多，受傷害的也真是很普遍的，這是一個大問題！ 何以故。賢護。一切諸法。不可執持。猶如虛空。體性寂滅。賢護。譬如金錘。安置火中。善作爐藁融消煉冶。熾然毒熱。又如鐵丸。新從火出。炎赫熾然。有智之人。不應執觸。何以故。鐵流金熾。觸則熾然故。 燒紅的鐵不能用手拿，實際上，我們在世間貪嗔癡慢疑不正見的作業中，乃至在財色名食睡的蓋業之中，在所知煩惱中，在種種煩惱業障現前之時，我們若不能了知其自性不可得，並遵循此法，那麼就猶如手觸赤鐵是一樣的，會灼傷於你的。龍樹菩薩在《大智度論》中舉的一個例子說，大般若智猶如燒紅的銀錢，有其價值，但不可手執啊。也就是說你不能占有，占有就會灼傷你的。凡夫有情以為有所得，自以為有所知，自以為有所功能，妄自承擔於世俗業緣，所以相互受害。在這個法則中，我們可以善觀察、周遍觀察，自吹自擂者、自大者、以為自己有功夫者，多受功夫之害，多受業緣之害，在劫難逃啊！ 如是賢護。菩薩觀佛。不應取著。其事若此。是故菩薩觀佛色。時不應生著。如是觀受。乃至行識。不應生著。又彼菩薩。若觀戒時。亦不應著。如是觀定。乃至智慧解脫解脫知見。亦不應著。 世尊在此處十分清晰地告訴我們，乃至解脫、解脫知見五分法身中，處處不可著，若著者，必受其害。前面作金錘喻，乃至鐵丸喻，亦復如是，令我等無所著生其心，無所著善用法則，無所著廣利世間，若沒有諸佛如來說此教言，我等何以認知自心、認知法則？何以實踐自心、實踐法則呢？所以說世尊恩德在於此，我等聞則善守護、善實踐，切莫疑法，更莫謗法，若有疑者，應善忏悔，應善認知，應善走出！ 何以故。夫取著者。終不能離生死苦法。以是苦法皆由取著故。 這句話的確給我們下了一個定語——一切不可取著！ 是故菩薩。觀察如是諸如來時。不應生於取著之想。賢護。雖無取著。然應勤求諸佛世尊勝妙功德。所謂佛智。如來智。廣大智。自然智。自在智。不思議智。難稱量智。無等等智。一切智智。若欲求入如是智者。常當精勤思惟觀察見佛三昧也。 諸佛如來於一切種智，乃至一切道種智中，繁衍著無窮之名，因為一切眾生無窮故，諸佛智亦無窮；眾生名無窮故，諸佛如來智名亦無窮，何以故？一切眾生畢竟圓滿阿耨多羅三藐三菩提故，所以有廣大智、自然智、自在智……。於一切智名中，諸佛如來皆知不可得，即行不可證。如是不可證、不可得之法則，一切眾生應遵循、應實踐、應愛樂，而不應染著！我們為何實踐而不可著呢？用而不著，這正是佛法之不可思議之妙機！ 爾時世尊。為重明此義。以偈頌曰 在此世尊用慣例性的文字重宣此義，令我等依簡潔的文字再系統地觀察一次、溫故知新。所謂知者，實是本知啊，本覺中始覺現前，究竟覺安立，法則中法爾如是，我們現前運用，始覺生起，不離究竟覺之光明啊。 譬如明鏡與油器 女人莊飾曜其形 愚夫於是生染心 處處馳騁為求欲 彼於無中顛倒想 不知是法虛妄生 彼欲熾火之所燒 斯婦起欲還自發 若有菩薩作是念 是名無智著我心 在此用人世間，或說欲界有情的欲染之事作了一個比喻。 菩提甘露在當來 我拔眾生出重苦 第一義中無眾生 世間獨有生老死 “第一義中無眾生”，這是依第一義谛來抉擇，若不作如是抉擇，眾生難以自度。如唐朝宗密大師，即華嚴宗第五祖所宣化，菩提心智具足三種相——大智、大悲、大願，依大智說，上無諸佛可證，中無諸法可修，下無眾生可度。依此因緣，了知大智之力量，這是一個相貌言辭，其內容唯有智者知啊。 “世間獨有生老死”，世間者，依俗谛安立，依俗谛知見所許。 諸法無形如水月 豈有菩提而可求 這是依勝義谛觀察一切法，乃至菩提。生老病死是名字，無有自性，菩提亦是名字，無有自性，眾生是名字，諸佛如來亦是名字，所以，勝義谛中了無一塵啊。 眾色形貌若鏡像 如幻如焰如虛空 我們所觀察的種種法界、種種世間、種種有情、種種族類、種種思想、種種作業，胎生、濕生、卵生、化生，種種之類，無可言說，雜類雜聚，如此雜類之相皆若鏡中物，如幻、如焰、如虛空。世尊對一切有為法作各種喻，如露如電、如夢如幻等等，讓我們來作如是觀，此是智慧之眼目，般若之正見。若我們沒有智慧眼目，一切行法猶如盲人做事，如世尊在教典中作盲人摸象喻，一切無智慧之有情認知世間、認知佛法、認知一切法則，莫不是盲人摸象，各執一邊，不能全觀。 凡夫著想而受羁 彼輩雖縛空無實 已經被纏縛了，但實無可纏縛者，故若是被纏縛，實是可憐憫者啊。智者見凡夫有情枉被纏縛會生悲憫之心，悲心何以生起呢？以智心觀察故，得生悲心，若沒有智慧眼目，何以生悲？那個悲不名為悲，可能是同情、人情、世間之情。 若斯智者諸菩薩 知世顛倒故見真 了達無人誰受苦 彼則當成無上覺 “了達無人誰受苦。彼則當成無上覺”，人尚不可得，苦由何者來受呢？所以說愛憎本無，生死何干？話是如是說，那我們如何思維現前業緣呢？諸智者以智觀了達世間，利益有情；愚者則以染著沉淪世間，不能自拔。所以智自有智用，愚自有愚用，了無自性故，各個取用，而諸佛如來出世，所有願望皆是以悲智二法滋潤世間。 無意分別佛菩提 其心本來自明淨 不見生死諸滓濁 彼證真實最勝尊 “不見生死諸滓濁”，六祖大師在《壇經》中講：“若真修行人，不見世間過”，他何以得見呢？見無見見，自得解脫啊；諸相非相，即見如來。此類善知識，處處見佛，心無掛礙，無生忍處自然安立，何以見呢？見處無見，自得解脫，所以廣利世間。而我們看見什麼是什麼，所以事相牽制，無能出離，因為什麼？沒有出離之機啊。 一切色法諸無漏 不可分別妄與空 滅除諸欲解脫心 如是知者證三昧 我們勤修於“十方諸佛悉皆現前”三昧這樣的法則，許多行者說，我等為何未見諸佛？我等為何未見三昧呢？我們通過對此經典的學習，會有一個對正知見的認知、對清淨法則的認知、對整個教言機制及整個法則體系的完整的認知，然後再來修法，甚得方便，這樣就會遠離諸無明及欲有所得之勤苦，而見諸佛，見諸佛而無所執著，斷除一切煩惱，親證法性無來去之自在力，這樣我們得以佛法方便。 初念諸佛無相身 後聞諸法本清淨 如是思惟無余念 證此三昧誠非難 正見安立，證三昧非難事。正見未立，妄尋得失，自心蒙昧，何以修證呢？故多於勤苦之中。這幾年來，多有知識一日、二日、七日，乃至九十日於般舟法中作以實踐，但就證三昧者、得三昧真實利益者來說，是證者自如，不證者亦自如，自如什麼呢？如法則。若不正見者，自有勤苦之利益；若是正見者，自得如法之利益。勤苦利益者，與此法結甚深因緣；相應利益者，得諸輕安，如悲智輕安，如寂靜輕安、寂滅輕安。此輕安為諸佛所育，即養育我等法身慧命，令本善根成熟，即本行功德成熟，以得三昧力。 因為這是相應法則，所以“如是思惟無余念。證此三昧誠非難”，許多行持這個法則的人，最主要是被心理障礙、業相障礙所困惑，也就是自設困惑，自設障礙。 常作空相而思惟 即能滅彼微塵聚 不分別成及與壞 一切外道失於中 於一切色無分別 其眼雖睹不累心 “於一切色無分別。其眼雖睹不累心”，在世間對待心智中，前面我們作過兩種喻，於他作垃圾喻，於自作珍寶喻，一切凡夫於珍寶處無不染著，欲取之，欲得之，若自覺，若不自覺；而於他處作垃圾想，所以多生過患，多思不如意處。觀世間的家親之中，初時相處多相敬愛，久久則多記他過，相互疑慮，乃至诋毀、傷害，何以故呢？就是被色所累，被見所累，被這二種包袱所累，所謂見他人之過的包袱，以及收集種種自以為珍寶之法的包袱。這讓我想起以前在山東聽人說，某某居士有個很“好”的習慣，就是“好歸我”，見什麼好東西，就說“給我吧”，這實際是一個比較突出的人性表達，在人的習性中，“好歸我”是一個習慣，我們自覺不自覺地就做著這樣的認取。 彼見諸佛如日輪 法界世間挺超出 其心清淨眼亦明 雖勤精進常在定 精進者，省力處，安樂處，輕安處，切莫以塵勞痛苦以為精進。諸位善知識，願我等在未來行法中，常得輕安，常得法樂！ 彼得多聞不可說 證此三昧真思惟 在如來教言中，有正思維，有禅定思維，有不思議之思維，當然也有凡夫不正見思維。說如是法則，欲令一切有情發起正定之正思維。此“觀察品”中講的都是如理思維，以進趣常在定之定相思維，即三昧之正思維。在佛陀教言的次第說中，戒、定、慧，是一個清晰的增上教言法則，由戒生定，由定生慧，此慧是真實無染、清淨之慧。若無此三昧定力之正思維觀察，我們往往是依凡夫心智思維觀察，所以不得正思維善巧，我們所出言語、所受業相都有不正，也就是說難以正思維，難以正言說。 若以不見證三昧 一切盲者應證知 世尊在此提示我們，不是以不見佛得三昧，也不是以見佛得三昧，此心不可染著，但以見佛為增上方便，見佛無染，是為真實三昧之力。如世尊此處所舉例子，若以不見為證三昧者，不論是因為墮於空裡，以頑空之邪見、斷滅之邪見思維，還是墮於有裡，以情記、以自見思維，這樣對此三昧都不能解了，不能行持，如能解了，那麼一切盲人就早已證得三昧了，故應有正思維。 世尊在此處也激勵我等見佛不染，得聞法方便，善根成熟，親證法性，於性空緣起作為真實法則抉擇，即所謂臨教抉擇，是親臨教誨、真正抉擇，而不是泛泛以自身的情記思維抉擇，那樣的抉擇多有變異，遇緣而動，遇緣而變。所有，三昧的親證是十分重要的一個正見抉擇，也就是所謂親證的功德與利益。 亦不以見非不見 是中外道皆迷沒 於見、不見處，一切外道皆墮二邊見，見者自說見之功用，不見者自說不見之理，而在佛陀世尊清淨無礙的教言中，見與不見皆得自在力，若不見者，以增上善根成熟故，相應得見。 此見，實是無見之根本，即所謂的空見根本，得見諸佛，無染無著，說種種妙法，廣利世間，而實無所見。此“實”者，實無一法可得故，無一物可染故，乃至無一佛可得故，而廣利世間。此處甚為關鍵！是諸佛俗谛、真谛融通使用的善巧之處。多有眾生迷失於此，墮於外道對待二元知見中，於心不能契合，於法之運用不能善巧，所以於理者，自說其理，於事者，各不相應。故諸佛如來出現於世，宣化教化，無外乎是令我等真正運用這種清淨現緣，無染無著，於一切現緣中，令眾出離現緣困惑，得以解脫自在。 外道皆因二元對待知見而生迷悶，心智羸劣。我們可以看到，外道種種教言中莫不是以一個上帝，莫不以一個主導者，以一個絕對的權威者來統治、制造、延續這個世間，佛法不如是宣化，得見諸佛，諸佛實無一可染者，但聆聽教誨，抉擇法益，自身成就，即成就所謂的本源清淨回歸之觀照，所以心性自然暢明，無造無作，法性之光普照法界，自然饒益有情。在此處，若不聆聽佛之教誨，多有虛妄揣度、假設之法則，不能真實相應，不能真實利益世間。 常離相想而思惟 見彼諸佛清淨心 離相想，得見佛。見佛不離清淨思維、離相之想，何以故呢？諸佛如來皆以空淨無染的心智於十方剎土現其微妙身相，說其微妙法則，度脫一切著染有情，所以離相見佛。《金剛經》直接就給我們提示“諸相非相，即見如來”這樣的誠實言、真實語，以令我等有法可依，猶如口訣一樣，直趣法之真實功德所在。若見相者染著，即被其相蒙蔽；若見相者懼於相，亦不得其利益。所以此處甚深微妙，不可思議！若思議之時，即有二邊所依；若不思議之時，光明現前，一時照見。諸位善知識，我等無量劫以來依思維之智、思維之心產生二元對待法則已很成熟，若有一念放棄這種對待思維，自然則心智光明，圓照圓見，無染無著！在此見佛三昧的法則中，其實踐亦復如是，欲令眾生擺脫無始以來的所知障的纏縛，而得見念佛三昧，或者說“十方諸佛悉皆現前”三昧，圓證此不可思議的功德。 如是見已一切觀 斯人速成此三昧 這兩句偈子，本來就十分美妙！離相思維，見彼諸佛清淨心；思維離相，得見諸佛，而無染心。實是甚深微妙，不假思維，造作停止，即起妙用！諸位善知識，我等念佛之時，若以了了分明之智，若以了了分明、了無所得之行，自然了此自心，無染無著，能見諸佛，得見諸佛而回施於清淨心智守護。 世人多是若破相者，即是頑空，若見相者，即是染著，此二種邊見已成我們眾生所染著的思維習慣、意識習慣、乃至作業取用習慣。這個習慣，令眾生六道輪回曠劫不休，無一出離之機！所以，此三昧之證得，正是破除諸相無染而令眾生解脫，見諸佛妙相善根成熟而妙用無窮，無窮而無染，自得智慧方便，以此法則廣利世間，不生邪見。諸位善知識，我們聞說諸佛甚深清淨教言，莫生疑惑，應善思維、善觀察，應勤思維、勤觀察，莫墮入自己無始以來的染著知見，乃至強執邊見，令心墮落。 彼無地水及火風 亦非空界現前住 若欲觀察一切佛 當想處座演妙音 “若欲觀察一切佛。當想處座演妙音”，此是菩薩行法不壞色處，取於色而無染，善根成熟，各顯威德。 如我今日宣妙法 心樂法者睹我身 彼應無復余思惟 唯當想佛說法事 但觀世尊說法妙相、說法功德、說法利益，無相與不相，那麼此時得善根成熟，見諸相而無染，歡喜聞法。 如是專念莫他觀 為求若斯多聞故 一心觀我說此定 總持諸佛之所宣 《金剛經》說過去、現在、未來心不可得，那麼三心不可得處，你用個什麼？知個什麼？觀個什麼？行個什麼？念個什麼？此處世尊說“求多聞”，即欲聞法；“多見佛”，即正思維。善根成熟之時，則欲見佛而聞法，以成熟善根，所以，過去心、現在心、未來心畢不可得，但是聞法心為善根成熟心智守護，此是契入清淨心智之方便，非其他因緣，何以故？緣佛聞法而得以逾越過去心、現在心、未來心。此三心是眾生輪回心、墮落心、無明心、愚癡不能自拔之心，此三心相續，正是一切眾生之所守護，若是我們樂於見佛聞法，此三心自然破除，何以故？見佛聞法，善根成熟，聞佛說第一義谛甚深教言，即自然走出生死輪回、虛妄造作。 無有一佛在過去 亦無現世及當來 唯此清淨微妙禅 彼不可言證能說 我於三界無上尊 為利世間故特出 念證諸佛菩提故 宣此三昧無等倫 若欲身樂及心樂 求佛功德不思議 乃至證彼妙菩提 要當修此勝三昧 “若欲身樂及心樂。求佛功德不思議。乃至證彼妙菩提。要當修此勝三昧”，對於身心真正的喜悅與法樂，一切親證三昧法則者無以言表於世間，諸佛如來欲利眾生故，設立種種言說、種種譬喻，以令眾生隨順契入，得以親證三昧之向往與愛樂，乃至親證三昧受種種身心法味之樂，遠離身心無明逼苦，使身心真正具足智慧與善巧，這樣也不枉受此身，不辜負此生命的有暇機制與因緣。 欲淨深廣多聞海 為眾生故當勤求 一切學佛善知識皆應以四弘誓願來勤加守護於自心，逾越所謂的我、我所的執著，以及我、我法的執著。“眾生無邊誓願度”，是根本前導，以此前導故欲斷盡一切煩惱，欲習盡一切法則，欲成就無上菩提。所以，為度眾生而成佛，為利世間而成佛，此是成佛之正因，是一切諸佛所宣化、而一切凡夫所埋沒之心智。 一切有情，不管在世間、出世間法則中，多是為了“我”，不知此處正是一切眾生輪回之根本，若勤加修持、勤加守護，亦是多增輪回之業、輪回之緣。所以諸佛如來於因地各發妙願、勝願，以度脫眾生、拔濟眾生而立廣大誓願，誓修一切法，誓修一切道，誓行一切善巧，誓斷一切煩惱，欲度眾生故，欲真實利益世間故。這個“無我”的修法，實是佛法的一個根本要點，也就是所謂菩提心的真正修持，或說菩提法則的真正修持。一切凡愚在此不能逾越，埋沒於此，迷失於此，糾纏於此，行所謂“我”的修持，“我”的法則……，墮落於我執、我所，著染於世間相。而一切聖者、智者早已深達無我之地、無常之地、寂滅之地，於法性中印契自心，究竟了知在一切現緣之中法無自性，本源光明隨時照耀著一切世事，一切相象，畢竟運用悲智二法。 我們說修此三昧者，不壞於色而得見諸佛，聞甚深妙法而遠離諸相。遠離諸相故，得見諸佛善根成熟；聞甚深妙法故，廣行諸法，普利世間，實是不可思議！說“不可思議”者，絕不是來麻痺有情，或是起蒙昧自心的鴉片作用，它的確起到一個能令我們放下所執的沉重、所執的迷茫，回入本來心智、清淨心智之中，來運用所謂的“不思議”善巧，也就是不造作善巧，也就是遠離對待的善巧，也就是隨順諸佛光明智慧安住的善巧！此隨順，若有眾生一念隨順，其功德諸佛贊莫能盡，若一劫、二劫、多劫，亦難贊盡！何以故呢？此心智與諸佛等故！ 彼應速去諸欲塵 要當修此勝三昧 若欲一生見多佛 見已恭敬復咨詢 “若欲一生見多佛。見已恭敬復咨詢”，在此，世尊引導我等一生不離此世界而得見他方多佛，見者應恭敬咨詢，問種種法，除種種疑。 彼應速離勿生著 要當觀此妙三昧 雖有聞法，勿生染著，當觀此甚深微妙之三昧法則真實不可思議之功德。 是處無欲復無瞋 亦無愚癡與嫉妒 又無無明及疑網 要當住此深寂禅 此三昧力之內容，世尊以譬喻、以言說導引我等遠離造作，遠離思議，遠離對待，令我等於無造作分中隨順、無對待中隨順、不思議中隨順，清淨安住，內發輕安，真正升起身心之法樂，遠離造作之苦患！ [1]見《佛說觀佛三昧海經》：“佛告阿難。未來眾生其有得是念佛三昧者。觀諸佛相好者。得諸佛現前三昧者。當教是人密身口意。莫起邪命莫生貢高。若起邪命及貢高法。當知此人是增上慢破滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧顯異惑眾。使惡魔伴如是惡人。雖復念佛失甘露味。此人生處。以貢高故身恆卑小。生下賤家貧窮諸衰。無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事。當自防護令不永生。若起如是邪命業者。此邪命業。猶如狂象壞蓮華池。此邪命業亦復如是。壞敗善根”。
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