|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
慈法法師：往生論注講解 第十六集
第十六集 內容提示 下卷解義分中十重義 九、願事成就 十、利行滿足 原文 願事成就者 利行滿足者 《往生論注》的學習我們今天繼續進行，昨天我們把第八重義，(昙鸾法師把長行分了十重義，)第八重義名義攝對，我們把這段文字作了一個讀誦。那麼他這個十重義的區分呢，使我們對這個文字的機制有一個層次分明的體證與認識。這個認識，昙鸾法師都把它詳細區分了，我們通過這個區分能熟悉，乃至自己對淨土法門有一個整體的感知。今天我們學習第九重義願事成就，這是第九重義。 九、願事成就 願事成就者 願事成就，昙鸾法師把這個五念門作了一個業的歸向，總結身業、口業、意業、智業、方便智業，作了這樣一個總結。願事成就，它成就的重點在“願事”與“成就”的結合。我們要是發一個願，無所成就，那麼這就是空設，我們來看他這個願是怎麼來成就。 如是菩薩智慧心、方便心、無障心、勝真心，能生清淨佛國土，應知。 說心淨國土淨的人，容易比較草率地就帶過去了，那麼“智慧心、方便心、無障心、勝真心能生清淨佛國土，應知。”這把往生的實質的心智、心理，給我們作了一個比較清晰條理的提示，那麼往生的實際心理狀態，或者說心理的這種運用，能使我們有一個充分的感知。 “應知”者，謂應知此四種清淨功德，能得生彼清淨佛國土。非是他緣而生也。 這十分重要。“非是他緣而生也”。若是我們念佛求生阿彌陀佛極樂國土，或者說欲得與淨土法門相應，那麼這個智慧心、方便心、無障心、勝真心實在是十分有意義的，也就是說是往生彼國的正因正緣。有人念佛說念佛不能往生啊，或者說是功夫不夠啊，心理有障礙啊，業障深啦，那這樣的心理就不能成就往生彼國的正因，也就是你這個緣是不相應的，那這樣往生彼國的功德利益就會受到蔽障，這是顯而易見的，所謂的如是心成就如是果啊。 這樣的“願事”就會“成就”，因為有這樣智慧心、方便心、無障心、勝真心能生清淨國土，是往生彼國的勝緣。阿彌陀佛建立四十八願，乃至極樂世界清淨國土，欲使一切眾生往生彼國，那麼這往生彼國的相貌，心地相貌給我們作了一個提示。 是名菩薩摩诃薩隨順五種法門，所作隨意自在成就。 “隨意”，這個隨意是依佛的願力，依佛的國土隨順這種身業、口業、智業的業相得到的智慧心、方便心、無障心、勝真心的自在成就。它表現在五個方面。 如向所說身業、口業、意業、智業、方便智業，隨順法門故。 隨順法門，把淨土一法的身口意業、智業、方便智業，歸結到隨順法門，來作隨意自在成就。它的重點表現在這個隨順法則上了。“身業、口業、意業、智業、方便智業，隨順法門故。”這是隨順阿彌陀佛的願力，隨順智慧心、方便心、無障心、勝真心而得到往生彼國之正緣，一定不能忽略這一點，一旦忽略了我們就會產生一種業力的隨順。 此處是隨順我的業力妄想、功夫，還是隨順阿彌陀佛的願力、國土攝化，這樣就會產生隨順法門的滿足與利益，隨順自己的業力必然流轉於六道，無有出期。看似很簡單的一個區分，但是要真正地運用出來，清晰地把它運用出來。還需要諸位善知識，有一個明確的使用抉擇，就是法門使用的一個抉擇。 若你不是十分清晰地抉擇這個使用，你還運用你的業力、你的想法、你的功夫、你自身的依正二報的這種自我抉擇，那你想得到智慧心、方便心、無障心、勝真心的這種勝緣，或者說身業、口業、意業、智業、方便智業，違背了阿彌陀佛的清淨回施，那往生彼國是無由的，所以不能成就往生彼國正因。這個我們需要善於思維、觀察、實踐。 “隨意自在”者，言此五種功德力，能生清淨佛土，出沒自在也。 我們的身業、口業、智業、方便智業隨順阿彌陀佛的身、口、意、智、方便智，何以不生呢？因為相應故，何以不成立呢？那麼他種種功德必然相應，出沒自在呀，就是所謂的出功德入功德，自他二利，一時圓融。現在我們一般情況下的修持就是以我們的身業、口業、意業、智業、方便智業，基本上是依自己的知見，依自己設計的一個法則，或者說自己想象啊什麼的，這種修持的進趣，結果不能得到清淨的心、智慧的心、方便的心，乃至無雜染的心，不能安住於當下的往生大利，就是無有造作的大利。 “身業”者，禮拜也。 這講得很簡單了，那麼隨順法門怎麼建立呢？怎麼能得到往生彼國的真正的利益現前呢？怎麼成就出入自在力呢？他講得很清楚了。 “身業”者，禮拜也。“口業”者，贊歎也。“意業”者，作願也。 這都是以“隨順”而表現出來的，禮拜無所造作，贊歎亦復如是，意業與作願亦是隨順佛陀的願望、智業無染無著，那麼說智業觀察，這妙觀察力清晰了辨世間一切差別，無染無著。 “方便智業”者，回向也。 因為欲利益眾生產生方便力，所以和盤托出阿彌陀佛的誓願善巧，回施眾生，方便智業回向也。若如是隨順法，必得往生大利與法之滿足，就是隨順菩提滿足，也是隨順道業的滿足。這種滿足呢，對我們淨土行人來說是十分十分重要的，也是這個法門與其他法門不共修持的機制。為什麼我們非要強調這一個與其他法門的不共呢？它這個隨順就是不共處，這樣我們比較方便有使用它的機會，你要是沒有這種隨順的意樂，你就很難契入這個法門的。因為佛的果地覺，唯佛與佛親證能知能宣化，我們不隨順是不得入的。若在隨順中，我們可以理解可以觀察，可以感知它。 言此五種業和合，則是隨順往生淨土法門自在業成就。 隨順十分重要，往生淨土正是以隨順而安立，所以歷代的善知識都這樣講，乘順阿彌陀佛的願力任運往生，無疑無慮，這個隨順是淨土法門一個大的綱領性的一個法則。 在我們近代弘揚淨土法門的這些善知識，提示這個隨順偏少一些，提出來功夫的比比皆是。大部分的在於功夫的修持。隨順、遠離造作對待、禮拜供養、贊歎供養、作願相應、觀察無染、方便回施的這樣的修持少之又少。所以多是在這個淨土法門中呢，修持過程中帶來了沉重，那麼清淨喜悅的這種機制呢，當然就是說多不相應。所以說呢，使淨土法門走上一個很狹隘的機制中去了，就是把淨土法門和通途的這種斷見思惑或者功夫上的修法呢，一個路子來完成了。結果使淨土法門的路子愈走愈窄，基本上到一個絕路上來了。 那我們看昙鸾法師把淨土法門的教言機制講的十分清晰，十分簡單，從身業、口業、意業、智業、方便智業，這個隨順法門中，所有的建立都是在這個“隨順”二字上，輕輕松松地隨順著佛的身、口、意、智、方便智，趣入無上菩提，消融我們自身無始以來的造作與對待心智，一時趣入無上菩提功德，所謂的成就自在業。就是隨佛願為已願，隨佛業為已業，隨順佛心為已心，那麼很容易的得到不可思議的功德利益與安穩、安樂。 這個說的“願事成就”。這段文字要是我們能下去讀一讀、思維思維呢，還是十分要得的。好，我們看下面的這個文字，利行滿足是第十重義了吧？第十重義。 十、利行滿足 利行滿足者 “阿”名“無”；“耨多羅”名“上”；“三藐”名“正”；“三”名“遍”；“菩提”名“道”。統而譯之，名為“無上正遍道”。“無上”者，言此道窮理盡性，更無過者。何以言之？以正故。“正”者，聖智也。如法相而知，故稱為正智。法性無相，故聖智無知也。“遍”有二種：一者聖心遍知一切法，二者法身遍滿法界。若身若心，無不遍也。“道”者，無礙道也。經言：“十方無礙人，一道出生死。”一道者，一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃，如是等入不二法門無礙相也。 這文字稍微長一點，是最後一篇文字了。 第十重義利行滿足者。 在最後的這一段文字中呢，昙鸾法師把淨土法門所依的佛陀的願力，所謂的增上緣作了一個抉擇性的提示。他這個提示一直延續在我們中國的傳統淨土法門的傳播中。 但是隨著時代的變遷，人這種傳法的越來越少，形成了一種自他二力割據的這樣一個局面，就是多在自力的修持，而不知佛力的住持、善巧。所以末世有情妄自分據啊，對佛力有所排斥，不能真正地迅速地得與佛的願力相應，成就這種“利行滿足”。這個利行滿足是第十重義，也就是歸納淨土法門一個總結，所以這段文字就比較長一些。 五功德門 復有五種門，漸次成就五種功德，應知。 那麼前面講的是五念門，這個又講“復有五種門”應知。 何者五門？ 他作了喻說，五種比喻。 一者近門，二者大會眾門，三者宅門，四者屋門，五者園林游戲地門。 此五種，示現入、出次第相。 他講得很清楚，是一種次第的顯現，就是把借仗佛陀的不可思議的願力攝化而成就的功德，用五種相把它表達出來，就是說以次第相表達佛願力住持的一種大功德相。用一句整體來說，皆以佛力住持；分開次第說，有五門示現。這樣我們對這個五門就不會說這五門是不是五種方法呢？那是五種方法的表現，但皆以佛願力而顯現出來的真實功德。 入相中，初至淨土是近相。謂入大乘正定聚，近阿耨多羅三藐三菩提。 這個初門，所謂的近門者，“初至淨土是近相”。像我們剛剛接觸淨土教言，身業禮拜阿彌陀如來，為生彼國意，為生彼國。那麼前五念門中是“為生彼國意”，這個就是“為生彼國”，而不是說是“意”了，要抉擇這個事情。那麼“往生彼國”與“往生彼國意”的差異有沒有呢？他是說生與熟的抉擇與不抉擇的一個表達。若是這個地方運用不清晰呢，就會徘徊，所以作這個意，他是抉擇的進趣。 所以“初至淨土是近相。謂入大乘正定聚”。極樂世界皆是正定聚，無有不定聚與邪定聚，因為皆是乘著阿彌陀佛願力住持故，皆是阿彌陀佛圓滿的願力住持。所以說“皆是大乘正定之聚”。 “近阿耨多羅三藐三菩提”。因為阿彌陀佛所示現的這個報德國土次於泥洹之道，這是報土說，次於泥洹之道，他這個“次於”不是比什麼高低之說，是接度眾生最極殊勝方便。所以說是“近阿耨多羅三藐三菩提”。 入淨土已，便入如來大會眾數。 那麼就是第二門，若我們以清淨心、智慧心、無礙心、妙樂勝真心來念佛，那就入大會眾數，我們所有的行業出言必然贊歎阿彌陀佛，就是口業贊歎，以如來光明無礙智相這種光明名號，以這個名號相應故，心智無礙，智慧無礙，妙樂歡喜的心智一定會現前，那麼就會有贊佛念佛的功德相，贊佛念佛的這種心智與親切的感知，也就是說“入大會眾數”。 他這個喻說，你能體會得到，那麼我們作清淨蓮池海會這樣一個大會眾數，你怎麼來稱念南無阿彌陀佛呢？來稱贊阿彌陀佛的光明相好呢？無礙之力呢？所以這跟前面那個第二門贊歎門，口業贊歎稱彼如來光明名號，與彼光明名號相應，就是大會眾數之相。 入眾數已，當至修行安心之宅。 那麼就是所謂的宅門，就是象到家了一樣，安心之宅，就是已經到家，沒有什麼疑慮了，若是到家之人，無所疑慮，就象我們每個人都有自己所安住的住所是一樣的。我們一日的勞作啊、游走啊，沒有不安心的。為什麼呢？你有回歸之處，就是安心之所，那麼極樂世界亦復如是。我們在無量的剎土中，雖然各有游走，就是各有業力差別，若是了解極樂世界的確是我們安心之宅，阿彌陀佛七寶講堂是我們聞法之處，觀音勢至清淨海眾是我等伴侶，那你一時安心，你就沒有什麼顧慮。所以若回即回，若往即往，出入自在。隨順法，得滿足故，隨順佛願，得滿足故，放棄無始以來一切虛妄業力執著故。我們放棄了對自己業力的執著，那就會隨順著佛陀的願力、功德力來延續自己未來的生命，以佛願為我命者，豈不樂乎？那麼就是真正的安心，不再蕩滌著自己的業力，一切淨緣、濁緣、善緣、惡緣皆是令其往生阿彌陀佛國土，畢竟成就無上菩提的正因正緣。 那麼我們能如此的修行，安住在這樣一個安心的房捨之中、宅捨之中，你明了自己的心願，守護了自己的法則，那就不昧失自己生命的意義，就不會茫然來造作心裡所謂輪回的業與業相，不妄自捕捉於未來，就很清晰地來贊佛，引導有情同歸阿彌陀佛清淨國土，進趣無上菩提。這個是所謂安心之宅，就象我們每個人都有的家一樣，無疑無慮。 若是我們能隨順佛陀的願力，這樣的安住是決定無疑的。所以，第三門也就是所謂的象這個五念門中的作願門，奢摩他之修持。至於往生之願，回施眾生如是，自身的觀察、行持思維亦如是，但以往生為要務，但以往生安住為真實，了了分明於此心。那這樣的心願清晰可用，所以凡入世俗之中，就是在世俗間游歷，無一物可得，無一物可失。那我們但以佛願為願，普利十方有情，自他二利，得以滿足，這個滿足是真實不虛的。但以佛願故，這無始以來的業無所纏縛。 要不以佛願，無始以來的業必定給我們帶來得失善惡，種種對待的這種蒙蔽，我們心智是很難走出來的。所以因為與他一致，但依佛願，清淨回施觀照，那我們心得安樂。所以這安心十分重要，就是依願明自心願，依佛願明自心願，知九界眾生顛倒輪回，差別之過失一時圓滿無上菩提心願，那這樣的願能消融十方九界一切眾生差別之業、顛倒之業、幽冥之業，一時消融到這種所謂的清淨無上菩提心的安心之中。 因為這地方就是無上的菩提心，才能安住這樣一個佛的心願之中，所以以佛願為己願，回施十方，普利有情，自他二利，抉擇滿足。這是沒有什麼可以疑慮的，你可以善於觀察，善於思維。那這個地方呢，我們每個人自身的差別，善惡的差別，修行進趣的差別，業力輪轉的差別，依正二報的差別，一時都消融在阿彌陀佛平等一味的願力之中，自他平等回施。這樣就是所謂的第三門的修持，所謂的宅門。 入宅已，當至修行所居屋宇。修行成就已，當至教化地。 那麼這個屋宇就是此類莊嚴，就是我們會體會到種種法味樂，第三門的修持尤為地重要，一、二門容易進趣。近門、大會眾門都容易進趣的，但是這宅門就有自身安樂之功德。前兩門若依若不依就會有晃動的感知。若是在第三門作願中，以明自心故，以願明心，心願自明之時啊，抉擇以佛願為己願，那我們就沒有猶豫了，就會體會到種種法味之樂，在自他二利中體會到法味樂。那麼淨土一法你就能深入實踐、無畏實踐、無礙實踐、廣大實踐、平等實踐，一時的，念念中都在實踐淨土這個願力教言，平等一味地愛樂著世間，尊重有情。對自己的每一個心念心願，你也都會有如實的尊重、無畏的尊重、平等的尊重。這實在是一個甚為重要的修持的機制。 那麼第三門若是運用得當，那麼第四門必然就有方便，就是品味著種種法味樂，就是所謂的第四念門觀察，智慧觀察，正念觀彼世界，不管是二十九種莊嚴也好，分列這情世間器世間來讓我們進趣這個所謂的清淨國土、清淨心智、清淨業報，種種法味。所以入華藏世界，游歷於法界之中，無染無著。 所以，“當至教化地”，因為法味充足故，人就自然會正確地引導有情，無染著一切功德，度化無量眾生而無染著於度化眾生之事，所以度化眾生於無形之中，就象這個法性之力，無造無作，普利有情，隨機感應是一樣的。 至教化地。教化地，即是菩薩自娛樂地。是故出門 前面講是入門，他這講第五種是出門。 稱園林游戲地門。 他把這個五門作了一個解釋。 淨土法門它這個修行次第，以佛陀的願力為綱宗，緣佛願力故，皆為增上圓滿守護。每一個法門的進趣皆是以佛陀的願力為增上守護的，所有的示現也是以佛陀的願力為綱宗的。所以這個教言中啊，沒法離開阿彌陀佛四十八願。所以願願度眾生，願願顯自心，願願令眾生成就無上菩提，這四十八願是淨土法門的一個綱領性的修持，或者說一個抉擇。那麼現在我們要真正把這四十八願來看看自己的心靈與它的相契合處呢，那你這淨土法門的行人，你是無愧於此說的。 此五種門，初四種門，成就入功德。 就是入功德的自利，假設，自利的安立。 第五門，成就出功德。 此入、出功德門，何者是。釋言。 他又開始作一個解釋。因為在天親菩薩原來的文字中，是不太長的一段，就是所謂的菩薩行前四種入功德自利成就，後一門回向門成就出功德成就，利益他功德成就。這看他怎麼來解釋。 入第一門者，以禮拜阿彌陀佛，為生彼國故，得生安樂世界。 這是即因即果之修法。舉心即是，即心即佛，願生即生之說，即因即果，就是果地修持心，無有前後際，一念入三千，三千為一念，一念之中安立法界海，若是濁土淨土一時安立。什麼安立呢？作法界緣起故。所以這個地方呢，禮拜阿彌陀佛，為生彼國故，得生安樂世界，免除一切前後際對待，這是消除對待心智，所以願生即生。 這對我們對待心智的有情來說呢，可能會產生一些疑慮，但要以佛陀的願力心智，反而這個疑慮就會消融了。要說即心即佛，那你也就沒有什麼疑慮了，心作心是，也沒有什麼疑慮了。但要以你的顛倒妄想對待的這種業相純熟，說願往生阿彌陀佛國土，得生彼世界。這話有點是不是……經常會有這樣的人問哪，說：“你說願生即生，那這個娑婆世界怎麼沒有變成琉璃世界呢？”這實在是以色取、相取，以分別取，不是以阿彌陀佛願力取，不是以即心即佛取，不是以一念入三千取。那麼你這樣的取呢，必然造成了一個你現在業力的分辨，不能即心即佛的清淨守護，無對待的光明守護，無所障礙的真實守護，清淨平等的無畏守護的建立不能成立，那麼你就依你的分別心智，來建立這樣的對待的業報，就是五濁惡世，不能往生彼國。 這一段文字有點份量了，就是即因即果，心作心是，即心即佛的這樣修持的法則了，他這是一種進趣修持。所以前面五念門跟這個五種果地門，就有一個明確的、明顯的區分了。前面還容得你商量，容得你思考，這個地方不容商量，不容思考，但是進趣，心作心是，即心即是，不給你商量的余地了，再跟你商量你就輪回無量無邊了，就是令其不商量了，不給你商量的機制了，再商量你只有輪回，沒有什麼好處的，在這個地方再商量來不及了。 就是因果果報一旦成熟沒有商量的余地了，現在我們不商量了，我們就是不再商量了，不再跟你的業力商量了，不再跟你的分別對待商量了，不再跟你無始以來的妄想執著商量了，不商量了，但是即心即佛，但是心作心是，但是一念入得三千，但是無對無待，但是隨順佛的願力，但是隨無所障礙，一時安住。 決定不在你那個所謂的對待心中再商量了，前面的文字商量得太多了，這個地方不需商量。不是武斷，這是不得己地用這種方法，令我們真正地學佛而不是學自己的業力，學佛走出無始的業力，業力輪回，這樣一個機制了。 那麼昙鸾法師在這個地方講得也是很清晰的，那我們要是真正讀過《無量壽經》的五種原譯本，你就會看到阿彌陀佛經常有這樣的願力的——設我得佛，令十方眾生得阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。“令”，他都是以這個形式來出現的。但有的翻譯的願文就比較調柔，設我做佛，十方眾生如何如何。那有的翻譯就特別的直接與猛利啊，因為十二種譯本中，佛非一處說《無量壽經》，數數說《無量壽經》。 何以故呢？此教化甚為不可思議故，普利眾生故，平等攝化故，利益眾生一時抉擇故，他這個教言就是究竟了義之教言。所以數數講，多次講。欲令有情得以趣入這樣的大善巧門，一生得佛法不退轉。因為我們都知道一切大菩薩乃至說菩薩摩诃薩的修持中，都是多生多劫，一大阿僧祗劫、二大阿僧祗劫，乃至三大阿僧祗劫以圓滿阿耨多羅三藐三菩提。 阿彌陀佛觀察這十方世界成佛之難、成佛之遙遠機制，多有進退。所以阿彌陀佛以徹骨悲心，欲攝化十方眾生令其得聞彼佛名號，一生得不退轉，這樣的大誓願來守護著法界，守護著自己這個無上功德。所以“我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺”，欲令一切眾生必至成就無上菩提，就是一生順應法性而成就無上菩提，他這個教言的徹底性與究竟性受十方諸佛所贊歎。 所以說呢，在《無量壽經》，世尊給阿難這樣講：“阿難哪！十方如恆河沙諸佛皆共稱贊無量壽佛不可思議威神功德，若有眾生聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。”那麼他這個贊許，不是單單釋迦牟尼佛世尊來贊歎阿彌陀佛這樣稀有難得的大誓願力，乃至十方一切諸佛莫不贊歎無量壽佛不可思議的威神功德，令諸眾生聞其名號，具足無上大利。一生得無上菩提不退轉。 那麼就是所謂的願往生者即得往生，這樣的進趣。這個地方比較容易……轉不過來就有點生硬的感受，感覺說身業禮拜阿彌陀如來就得生，那麼這個是不是有點……得生安樂世界，是不是有點生硬？不是的。十萬億佛土，一念信即是！阿彌陀佛照十方國無所障礙，一念信順即得契入！所以無來無去正是安住無生國，心念如是啊！ 但我們這個思維的模式往往是對待的模式、濁染的模式、善惡的模式、凡聖的模式、此土彼土的模式、疑慮的模式。所以說與這種一念趣入、即心即佛的大功德相呢，或者說自性本來清淨的抉擇呢，我們慢慢串習，串習久了，也可能哪一天撞上了、碰上了，我們就再沒有疑慮了。你撞不上、碰不上，你疑慮，阿彌陀佛也不斷地加持你，令你得見自性無所疑慮。阿彌陀佛貼切地表現了我們自性的究竟與抉擇，以報德攝化我等，你不要害怕，就是他不捨一切有情故。 為什麼在這第一門中講得偏多一些呢？還是希望大家在這細細地思維，不好帶過。好，休息十分鐘，接著文字來提示。 是名入第一門。 禮佛願生佛國，是初功德相。 最初的功德相。我們步入淨土法門的修持，那麼禮拜門是最初門，很多人都學過十大願王，《普賢行願品》的十大願王：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，那為什麼在五念門的法門中的修持中，第一門也是禮敬阿彌陀佛呢？普賢菩薩是禮敬諸佛，這個地方是禮敬阿彌陀佛為生彼國，那為什麼普賢菩薩是禮敬一切諸佛呢？這個地方淨土法門的修持不禮敬一切諸佛呢？那麼阿彌陀佛以無礙智，以己功德攝十方諸佛功德，那麼禮一阿彌陀佛就禮敬一切諸佛。所以願生阿彌陀佛國土就是願生一切諸佛國土，就是無方剎地，等無差別，這是阿彌陀佛誓願所建立的，令一切疑慮眾生一時得以歸入。這就進趣一法則而成就一切法，這樣容易修持，也容易使這個法義內涵成熟，機制成熟。 要不然眾生心智渙散啊，一說禮敬多個佛，普佛，有情容易心智渙散，無以依托，無以歸向，那麼在這個依托與歸向中呢，清晰起來了，那就解決了一切修行的法則，禮敬諸佛，稱贊如來，他這個第二門是怎麼說的呢？ 入第二門者，以贊歎阿彌陀佛，隨順名義稱如來名，依如來光明智相修行故，得入大會眾數。是名入第二門。 我們晚上走路的時間，在漆黑的夜晚會看不到路的，要是有路燈，有手電，那就沒有障礙了。阿彌陀佛的光明，就象一個輔助的手電一樣，照亮我們的路子，也象路燈一樣，照亮我們進趣的方向，不使我們跌倒迷失。所以第二門來贊歎阿彌陀佛，隨順名義稱如來名，以如來光明智相修行，得入大會眾數。隨順阿彌陀佛的光明名號智相與功德，契入如來的大會眾中，就是蓮池海會嘛，“入大會眾數”。 十大願王中，說一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，他稱贊這個如來也是十方普贊、普稱啊，在這個地方又單單是贊歎阿彌陀佛光明智相，無礙的光明智相，與光明智相相應故，得入大會眾數，親見心智無礙之佛，親見阿彌陀佛無礙之光明，隨順無礙光明，而得入大會眾數。就是一路進趣啊，成就菩提。這個一路進趣就得見阿彌陀佛光明之力，也就是見佛之力，消融我們無始以來的有礙力、對待力，十二光明消除我們十二種心結。一切眾生皆有十二心結相，這十二心結造成了我們在六道裡輪回的這種塵塵剎剎，阿彌陀佛設立種種光明名號，來消除眾生種種黑暗的無明業力，實際就是令眾生得以趣入大會眾數，得見光明心智。 所以，入第二門者，你不要不入啊，你不要在門外徘徊啊，菩薩們！那我們入了，就要使用這個法則，實踐這個法則。所以講彼入第一門，入第一門者，禮拜阿彌陀佛，為生彼國故，得生安樂世界。入第一門，入第二門。現在我們要是作為一個門外漢，在門外觀察而不去實踐，那你永遠就不會得到它的法味之樂。所以入第二門者。 入第二門，他贊歎阿彌陀佛，隨順名義稱如來名，這個“隨順”二字，處處示現哪，處處表現出它的不可思議的功德，所以信隨二法能令眾生入如來種性啊。所以這個隨順在淨土法門的修持中，處處提起，處處讓我們隨順佛陀的功德、願力、名號、智慧、善巧，來消融我們自身的執著，所以“隨順名義稱如來名，依如來光明智相修行故，得入大會眾數，是名入第二門。” 依如來名義贊歎，是第二功德相。 依如來名義贊歎。我們要是在稱念南無阿彌陀佛之時，不是以阿彌陀佛光明智相來稱念，你入不得這個念佛門，就是贊歎門，你入不得大會眾門，因為你沒有贊佛，你還是在隨著你自己的妄想、業力、煩惱分別，去沉浸在自己的妄想虛妄之中，不能自拔。那你雖然在念佛，那還是沉浸在自己的業流之中。這個地方呢，是隨順佛力光明智相，與光明智相相應，這樣才能入這樣的功德，所謂的大會眾數這樣的功德，這樣來稱如來名，來贊阿彌陀佛。我們念南無阿彌陀佛，念念無礙，念念清淨，念念歡喜，念念入焰王光、智慧光、歡喜光、不思議光，念念消除我們無始以來的所有的對待的愚癡的這些業力，令其溶入阿彌陀佛的這種大光明藏中，入大會眾數，成為一個智者。所以是第二門功德相。 入第三門者，以一心專念作願生彼 “一心專念，作願生彼”，這個作願真是很重要很重要的。“作願生彼”，這個作願生彼是自他二種法則，自他二種法則中，一個是佛、眾生就是自他；再一個就是自己往生、有情往生——自他。那麼這個作願往生，以佛願為自願是為作願，隨順佛願為自願是為作願，令一切眾生一生得無上菩提是為作願，隨順無上菩提心是為作願，那麼這個作願一定要看得清楚。 所以在三輩往生中，皆以無上菩提為依止。那麼阿彌陀佛的願力是令一切眾生畢竟往生彼國，無疑無礙是為願。那我們隨順佛願，隨順無上菩提心，那就可以如實地修行奢摩他寂靜三昧，因為這個三昧無造無作，無對無待。何以無造作呢？一切眾生畢竟往生故，所以遠離造作，遠離對待，必然得以寂靜安樂。所遇現緣，自他二種現緣中，皆以往生為安住，那你就無有造作與對待了。 象現在社會上傳播這個淨土法門的說法，某某人能往生，某某類能往生，某某相能往生，那跟這個教言是毫不相應的。這個地方講得很清楚。 以一心專念作願生彼，修奢摩他寂靜三昧行故 就是這種正受的延續，就是如願守護的正受延續，廣利世間有情，抉擇一切有情的這種現下心智，令入所謂的華藏世界，得不退轉，於佛法得不退轉，使一切眾生為不退轉守護者、回施者、利益者。 那我們的這個心就與佛願、佛的心願相應，與佛的心願相應那你就會有平等的心智、慈悲的心智、智慧的心智、無畏的心智、無對待的心智、喜悅的心智，那麼你可以拿十二光明來照你的心，印你的心，每一個光明皆是自心心相，等無差別。那麼這樣就會得入蓮花藏世界，處處莊嚴，處處法益具足，處處得安樂住，處處是佛法正行。 那麼我們就不會再徘徊在擇法的修持上了，就無擇地無疑地修行佛法，無疑地利益有情，無疑地平等守護，無疑地廣利人天，那麼在一切時處以利益人天為根本守護法則了，沒有疑慮，沒有任何的疑慮與自我障礙了。何以故呢？以佛無礙願力故，以佛的清淨平等回施故，以佛的心智愛樂故，來作自己的心願。 修行奢摩他寂靜三昧行故，得入蓮華藏世界。是名入第三門。 在果門的修持中，實在難以言說，一旦言說多落入俗套了，就是有點多此一舉的感受。有時我們說幾句不相干的話也是為了導引大家來清淨隨順，印契自心，無增無減。這樣你來念佛，你一定樂意念佛的，樂意禮拜、贊歎、作願、觀察、回向這樣的法則的修持，而不是樂意隨無始以來的業習的迷失與彷徨，那麼你就會受法味之樂，遠離業力逼迫之苦。那我們就真正作為一個佛法的修行者、佛法的實踐者、佛法的成就者、佛法的傳播者，一生中自他二利，一時具足，圓滿守護。 這樣我們作為一個佛教徒啊，無愧於作一個佛教徒，作為一個出家在家的學佛者，作為一個淨土行人，你就不會愧負了自己這樣一個名字了，那是名副其實啊！作為一個名副其實的淨土法門的實踐者，那福德因緣的確要成熟。不成熟呢，我們念著說著也可能都是佛陀的事情，或者是我們某一部分人的事情。不是的！實際這是一切眾生應實踐、應守護、應成就、應觀察的一個本分事。那是不是本分事呢？還看你的善根成熟不成熟，成熟了做本分事；不成熟了，那佛陀一樣加被我們，逐漸使我們成熟，所以入第三門。 為修寂靜止故，一心願生彼國。 那麼止，這個“止”是止九界差別擇取，我們這個九界的有三凡、有三聖、也有三惡道，那麼在九界之中一時摒棄，回入一真法界，真如境地，自性光明一時流淌在生命的相續之中，這樣地照了世間，那麼你就得寂靜的奢摩他之樂。所以安住於這種寂滅光明藏中，照耀世間，滋潤世間，無聲無息，猶如阿彌陀佛一樣的。這樣子來依這樣的願力，來覺觀世間，實際第三門的修持是最重要最重要的一個法則了。 因為我們末世的有情，心智蕩漾，外緣多變，擇取不定，迷茫徘徊，多不安穩。所以第三門一心願生彼國，寂靜安住，這樣的心智一旦有所守護、實踐、趣入，那你就會生起真正佛法的這個奢摩他之樂，就是至靜之樂，內發至靜安樂一時照了世間，一切造作之苦，隱去、隱匿；你要是自性之樂沒有生起，造作難免，所謂的造作就是猶豫啊、徘徊啊、得失啊、善惡啊，種種對待無有窮盡。所以勞慮未斷，身心疲憊，奔於菩提啊，到處去江南江北覓菩提，說高說低覓佛道，總是不安自心哪。 你要知道這個地方是踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫的；不知道，那你就踏破鐵鞋去吧；要知道了，用得上，那我們就迅速地得到了心地的寂滅的平等的守護，就是一心安住在往生的心願中、往生的回施中、往生的養育中、往生的這種遮護中，與他、與有情、與佛陀做真正的安心者，或者說真正的守護者、真正的交流者，不失每一個當念去交流著阿彌陀佛的願力，守護著阿彌陀佛的願力，實踐著阿彌陀佛的願力，自己同樣享受著阿彌陀佛的願力。 這樣一個所謂的內發至靜輕安的機制一旦建立，其利益唯佛與佛知，唯覺悟者知，所有的言說在這個地方會散壞的。因為言說畢竟是畫餅啊，充饑者還需要自己真正地去品嘗，我們所有的法的實踐實質內涵，還是需要自己去實踐的；若不去實踐，實在是徒於言說，那無益於自他。 一心願生彼國，是第三功德相。 入第四門者，以專念觀察彼妙莊嚴，修毗婆捨那故，得到彼處，受用種種法味樂。是名入第四門。 第四門的修持要是沒有禅定，就是說沒有一般的止，沒有一般的三昧力，第四門的說法一般就是一個說法了，很難令我們去進趣這個法則。那麼但依彌陀的願力故，清淨守護，雖未得“出入”二種禅定的法則，可以得“不出不入”的大三昧功德相中，就是普等三昧相，於一切時處守佛願力，無增無減，清淨平等，觀察世間，也會得到不可思議的種種法味樂。 這也就是淨土法門的針對凡聖同修這一法則的一個不可言語的妙用，凡聖同修全在於此了，就是仰仗佛願，仰仗佛力，而得到的同一法味的安住，凡聖無異，同一安住，平等安住。這個法則易說、難信、易行，往往我們自己會阻礙自己趣入，就會給自己來一個疑慮的蒙蔽的障礙。 “專念觀察彼妙莊嚴，修毗婆捨那故。”阿彌陀佛國土的情器世間二十九種莊嚴，是所謂的種種法味樂。我們要是如數家珍地來觀察二十九種莊嚴，如自己家所有，如自身所有，那你就會享受種種法味之樂，好比說我們在念四十八願之時，願願是自身心願，你就會生起喜悅，念誦之喜悅，不要說你是成就的喜悅了，你念誦都會產生喜悅。你要是感覺願願都是阿彌陀佛的願願，跟我沒關系，那你念的時間你也不會生喜，你不要說是把這個願當成自己的心念了，那就不會相應的。 那我們在“專念觀察彼妙莊嚴，修毗婆捨那”這個修持中，是不是專念呢？這個專者，所謂無雜修、無間修、畢命修、恭敬修，是這個專念的一個機制，所以過去人修淨土也是六時專修啊。雖仰仗佛的願力，無掛無礙，但你親嘗此法味，無取無捨。你說阿彌陀佛願力不可思議了，我們就放逸了、去吃飯、去睡覺、什麼也不要管了，就行了，這樣修法行不行呢？那這樣呢，你現前的奢摩他、毗婆捨那這個法味樂一時不能相應，你只能在你那個放逸過程中，逐漸認識到自己放逸的無奈與主動積極的進修法味樂的品嘗或者受用，那你就會進趣這種主動的修持與實踐。所以說在許多現在學淨土法門的人，一旦談到佛的願力，就象富有家人的這些公子一樣，那麼就去吃喝嫖賭去了，那麼就是敗家子啊，那就會令自己的祖上所傳的種種珍寶家當呢，就會蕩盡了。敗落此珍寶啊，無有受用，毀滅了，不能守護如來的這個家業啊! 我們要是能聞說阿彌陀佛種種稀有功德莊嚴回施我等，那我們就猶如長者把自己資具傳給自己的子女是一樣的，那阿彌陀佛把他無量兆載以來的修持功德回施給我等，那我們要善自守護、使用、實踐它，使它真正地在我們生命的周邊，起到它珍寶的莊嚴、珍寶的作用，使貧瘠的有情一時得以富足安樂。 那麼這種毗婆捨那的修持就是產生智慧之力，所謂的清淨無染著，方便勝妙用，廣利於世間，自他安住，所以受用種種法味樂。 “得到彼處，受用種種法味樂。是名入第四門。” 那麼我們在念佛中，有的人為什麼不樂意念佛呢？沒有法味之樂。沒事坐那兒打妄想呗，阿彌陀佛、阿彌陀佛……心裡還打著自己的算盤，有的是鐵算盤，有的是木算盤，有的是銅算盤，有的是腐朽的算盤，有的是帶毒的東西。算來算去還是迷失了阿彌陀佛莊嚴清淨平等廣大真實的回施，沒有得到法味樂，沒有真正體驗到阿彌陀佛的心與自心一時相應的這種廣大安穩自在之力，還在那個小家子氣中去算計自己那一畝二分地的那些草啊什麼種植的植物啊，就那麼幾棵東西呗，倒來倒去就那些東西。 那在阿彌陀佛無盡的光佛剎中，有無盡的莊嚴與殊勝的功德，含納無盡的剎土，出生無量的諸佛，你不願意去游歷，你不願意去實踐，你不願意去體察它的妙用，那你就在你那一畝二分地中慢慢蹲著就對了。中國人就小農經濟嘛，慢慢的來，也行啊，千百年來我們已經習慣了，對不對？他們東北人講的是最好聽了，東北人很容易滿足啊，什麼地啊什麼牛啊，什麼熱炕頭，那個話我真不會說啊，怎麼講的？什麼幾畝地啊，一頭牛什麼熱炕頭。我是不講，我也搞不來，他們經常那樣講。(編注：東北俗語：一畝地兩頭牛，老婆孩子熱炕頭。) 我們中國人那種機制是不是這樣的？那極樂世界是不是這個象我們震旦之國，我們農業大國中人這種心智呢？那你要是真正的念你的業力，也就是一畝二分地罷了，也就那幾棵草，幾棵莊稼，倒來倒去，一年四季就在那裡面倒吧，你走不出你那一畝二分地的，也很忙道的，對不對啊，你吃靠它，用靠它，對不對？ 那我們要回施到阿彌陀佛的大智願海中、無量光佛剎中、無盡清淨剎土之中的時候，這一畝二分地一下子丟掉了，就不再回頭看它了，因為什麼了呢？荒它也不妨，你不要再顧及那一畝二分地了。有時候我們自己的業力啊，就是十分地局限我們，把我們局限得我們丟不得、捨不得，真是的，邁出去怕自己沒有站腳的地方了，沒有吃的了，沒有用的了，那樣的感受。這個就是我、我所啊，我們凡夫的我、我所的習慣守護。 今天上午我們學比丘戒的時候，我給出家師父提個問題，也就是想沖擊一下大家的我、我所，實際要沖擊一下，我們要經常沖擊沖擊。我們念阿彌陀佛的時間就要丟棄自己、我、我所的一畝二分地，把自己思維的那種模式、自己過去業力的那個模式、自己那個感知的模式、自己認為是對的那個模式，一定要超越出去，來說阿彌陀佛的種種莊嚴的功德，來隨順阿彌陀佛的無礙的廣大國土、清淨國土，照耀十方法界利益著眾生的國土的這種健康機制，來看一切世間，審視一切世間，感知一切世間，也指引一切世間。 那這樣的毗婆捨那會引發我們內在的智慧，所以入於寂滅光明藏，在寂滅光明藏裡真正地生起大智慧之力，就是般若智慧啊！無造無作，了了分明於世間，於一一塵剎、一一佛、一一眾生、一一國土，了知分明，無畏無懼，平等回施，一時安住。那麼你對塵塵剎剎事事物物再也不會畏懼了，為啥？你在平等清淨的心智中，徹底了曉了一切法無有自性，所以受用種種法味樂，是名入第四門。 “種種法味樂”者，毗婆捨那中，有觀佛國土清淨味 那我們觀察我們現在周邊世界能不能清淨味呢？一樣是可以的，若隨順佛的清淨智、清淨光，那我們就用清淨心來觀察，那就會得到佛國土清淨味。我們這個五濁惡世，是釋迦佛所攝化，一樣可以得到清淨味。何以故呢？“是法住法位，世間相常住。”一切差別相中若濁若淨，鹹無本質，一時得以清淨心智，那樣一樣可以得到清淨味。那你說我們這個剎土中，沒有清淨味，那只是說你沒有清淨心罷了，不能說沒有清淨味。 攝受眾生大乘味 何以故呢？阿彌陀佛的誓願就是攝化一切眾生同登彼岸，同證菩提。也就是同生阿彌陀佛這個如來海會的國土，就是所謂的大乘味，一時往生，象我們拜那個願一樣：願共諸眾生，往生安樂國。這就是大乘味，非我生、非他生，是法性國土一時一切眾生本來生。這樣的究竟抉擇徹底心智，一覽無余。決不能有絲毫的保留，那這樣就會有大乘味。 畢竟住持不虛作味 阿彌陀佛誓願十劫以來養育無量的眾生，成就無量的諸佛，決不虛作。何以故呢？順應法性故，順應一切眾生願望故，究竟了知塵塵剎剎一切眾生無有自性故，令一切眾生進趣根本願望的這種抉擇，就是不虛作的住持。阿彌陀佛的誓願表達了法性，表達了法性的真實，表達了一切眾生本來是佛的根本德相，所以他不會虛作住持。 若有得遇者，畢竟滿足無量的功德。“遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。”也就象《無量壽經》那四句偈子一樣：若有眾生臨命終時，於眾生念四句偈，一切地獄業一時蕩盡。“其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自至不退轉”。破除一切地獄之障礙，地獄障礙尚能破，我們虛妄執著之障礙能不能破呢？不知道，你自己念去吧!那麼這是不虛作住持功德成就，這樣的味道。 平時我們在運用淨土法門中，我們經常會遇到這樣的事情，有人不行了，說哎呀，你這學佛的，他這不行了怎麼辦呢？那你給他念念這四句偈子，就能破除他一切心理障礙，令其進趣無上菩提之正路，就是往生阿彌陀佛清淨成佛國土。那到這個國土就是成佛，沒有第二個去處了，沒有第二個因緣了。因為啥呢？於無上菩提決定得不退轉一生補處故。“其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自至不退轉”。一句阿彌陀佛夠了，一切障礙都消融了。 那麼這個法則易用好用，你也能真正地利益很多有情，若是有難緣有情現前了，我們可以用這樣的法則去利益他們。你不要畏懼的，沒有什麼，的確是不要畏懼。我們經常會有這樣的因緣，我看有人一遇到事情就慌了手腳，那你怎麼不念念佛的願力呢？你怎麼不念念佛的清淨平等心智呢？你怎麼不看看自己的心智應該如佛心智無二無別呢？具足智慧慈悲呢？方便利益有情呢？那我們真正地會來嘗受這種不虛作住持的這種味——畢竟住持不虛作。 那你說我作為一個凡夫會顛倒的、會害怕的，那我們就念念佛的願力，念念佛的功德，念念這種來引發。你看很多人說，哎呀，我害怕了，我這個那個，每天我遇到他們發來短信哪，這兩天我就不敢拿出短信，因為今天是端午節嘛，可能大家都會問候，很多人他不是問候，他說哎呀這個家裡人打架了，父母鬧離婚了，什麼孩子被抓起來了，這個誰得癌症了，什麼怪病啊，每天都是這些事情，這事情無量無邊的，要是想想自己的業力跟他們業力往一起一放，那馬上就崩潰了，就趕緊腐爛掉就算了。因為都是這些腐爛的東西，沒有任何健康的。 因為啥？我們面臨的就是無常、苦，我們面臨的就是生、老、病、死，面臨的就是敗壞，就是這些東西，那要是沒有阿彌陀佛的願力的觀察與導引隨順，那真不行了，真是不行。所以我們在這個現實中呢，也要以阿彌陀佛的願力來住持我們的心智，所以能品嘗這不虛作住持的法味。 類事起行願取佛土味。 “類事”，不管是哪一類事，種種事呗。“起行願取佛土”，要是令一切眾生願生佛土。無佛國土啊，說“何方世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛”，那是乘佛願輪故，才能那樣去做事情呢；你要乘著你的業力，你說“何方無佛法，我願皆往生彼國”，那就是可能沉淪去了。那要乘著佛的願輪去，沒事情的，說“何方世界無，佛法功德寶，我願皆往生”，干什麼呢？送佛法功德寶去了，那行，要不然我們真是不行的。 那麼種種事情生起之時，皆以往生彼國為回施，那這樣我們會得到不可思議的行願力、支撐力、清晰力。經常看到出家在家的學佛者於修法上徘徊。我說你徘徊什麼呢？他說拿不准啊，修哪個法好啊，不安心哪，咋做對？不踏實啊，哪個是圓滿哪？找不到了。那麼你在這個淨土法門上找不到圓滿哪。 我感覺到現在的人真是，就這一個路是最好的了，要我給你推薦，我就給你推薦這個路。那你要是還有其它路，我說，盡量這個路你看准了再說，你的路越多你越不好走啊。現在人多的都有二三十條路，就是一邁腿得猶豫二三十分鐘，對不對啊？一條路一分鐘呗，你也得猶豫很長時間。所以修法的機會越多，你越不好去直接進趣一個法則。 那麼淨土一法就簡單明快，實在是這樣子的，沒有遮蓋，沒有過多復雜的設置，就是直指人心妙用，直指佛願心智，不作任何的遮，沒有任何的遮了。很多人這個道理明白了，到事上就不願意實踐。那我也問過為什麼呢？以前我也問我自己，還是不願意放棄自己那一畝二分地呗，就是不願意放棄無始以來的業習，但這業習已經純熟，還是有點舒服呗，還是有點好感覺呗。這佛願雖然廣大，一畝二分地還不願意丟啊。 昨天一個居士跟我講呀，說哎呀，他媽要跟他拼命了，我說你回去趕緊辦辦事情吧，怎麼要拼命呢？他兒子當教授了呗，有錢了呗，養活自己的父母說：不要種地，來我這好吃好喝的對不對？媽媽說：“你不要管，你不把我的地要回來，我跟你拼命，我死都不閉眼的。”我們現在也是這樣子的，大部分人也都是這樣子的。 阿彌陀佛你再好，對不對啊？我這一畝二分地你不還我，我不行的。我們很容易這樣的，你可以觀察觀察，我們有時真是這個樣子。話雖是有點粗俗啊，但我們有時就會對自己的業捨不得，妄想習慣捨不得，感覺這一畝二分地總是種熟了吧，總是捨不得它。那麼在這個淨土教言中呢，就是一步跨出，不要回頭，就是往生的大利了。我們一回頭這一畝二分地就把我們拉回來了，這有草了，那有莊稼了，你又要去除草了，你走不出來呀! 所以說“類事起行願取佛土味”，這實在是對我們很重要的。就是說善導大師有句話，我希望諸位善知識不要回顧這一畝二分地了，就是“回顧落道”，你一回顧就落道啊，就是一回頭就輪回去了，沒有逃跑的機會了，回顧落道。哎呀，我們這一畝二分地啊，大家人人都不好搞，差不多都是。我、我所是我們千百年來耕種守護的地方，我、我所呀、善啊惡啊、男啊女啊、是啊非啊、得啊失啊、東啊南啊北啊，我們在這個地方已經太熟悉了。一步跨出，清淨平等，光照十方，無畏無懼。哎呀，好說啊，一畝二分地挺牽扯人的，一想就牽扯回去了，回顧落道。 真正我們生起一次、兩次、三次的無畏，去捨掉這一畝二分地的時候，在我、我所上不再用功夫了，去觀察阿彌陀佛，徹底把自己的我、我所丟棄一次，隨順著佛陀的願力，佛陀的光明力，不可思議的這個智相力，來看一看這個世間，你那一畝二分地就化作極樂世界了，再也找不到了。 有如是等無量莊嚴佛道味，故言“種種”。是第四功德相。 出第五門者，以大慈悲，觀察一切苦惱眾生，示應化身，回入生死園煩惱林中，游戲神通，至教化地，以本願力回向故。是名出第五門 善哉，這最後的是個收尾啊，第五門就是出功德，前四門是入功德，以完成自利善巧守護。我們說我、我所徹底消融在阿彌陀佛不可思議威神功德方便善巧中，就是禮拜、贊歎、作願、觀察來消融我們無始以來的自我執著、業力的執著，把無始以來的自我業力溶化在禮拜、贊歎、作願、觀察這樣的機制中，使我們無始以來的貪癡嗔慢疑不正見在禮拜、贊歎、作願、觀察之中消融成阿彌陀佛的光明智相之業、願力之業、智慧之業，真正地得以自利的圓成。所以入得功德，入得阿彌陀佛的願力功德之中、莊嚴之中，這樣我們就說入功德成就，也就是自利成就。 第五門出功德。“以大慈悲，觀察一切苦惱眾生”，大慈悲從何生起啊？從法性中生，從彌陀誓願中生，從你真正的自利圓滿中生，平等心智中生。無對待，不捨一切苦惱眾生，那這就是所謂的大慈悲。 “觀察一切苦惱眾生”，因為不捨一切眾生故，大慈悲心會生起；因為不捨一切眾生故，就會修行大慈悲心；因為不捨一切眾生故，欲使其成就無上菩提，往生阿彌陀佛國土一生成佛，你會生大方便，會出功德，無染無著，於自利中無所取著，普利十方。 那麼這第五門的修持呢，是淨土法門的最重一個修法了，也是最方便的一個修法，就是最徹底的方便的修法，也就是真正丟棄我、我所的最方便的一個法則了。前五門修持，若是不能隨順，還不能契入佛的這種光明智海。第五門中，若是不捨一切眾生，欲令其得究竟安樂，必然依佛力。所以，他講了“皆以本願力回向故。” 若沒有阿彌陀佛的願力回向令你的心智普照普利於十方有情，那你不敢面對一切世間的一切苦惱眾生。我們要面對一切世間的一切種種雜類有情，來令其一生成辦無上菩提，這樣的心願就是大悲之願。那你要有這樣的修持，你會得到無懼無畏的智慧力，那麼就會成就所謂大慈大悲的方便力，普利有情。那麼要是不依阿彌陀佛的願力，你就會生起畏懼的，生起無量無邊的畏懼。 所以淨土一法的這些行者呀，過去都是大威德異方便成就者，不捨一切苦惱眾生。你在許多法門中這個話你是說不得的，你說了天魔就來騷擾你來了，今天晚上就揪你的鼻子來了。以前我用自力的方式閉關的時候啊，自己感覺自己沒有啥可怕的了，天上就給你打霹雷，那雷要把地霹開一樣的響，那個電在你腦門上吱吱哇哇的放著紫色的光明，就是讓你害怕的，你不害怕……那你要是自力就是這樣子的。 但你要仗借佛力你沒有什麼可畏懼的，好了，你龍王劈我來，我給你龍王說法；你羅剎來吃我了，我給你羅剎說法，說什麼法？你一生必成佛的法呀!你說今天晚上羅剎跟我們會面行不行？你要真這樣修持大慈大悲的觀察力的時候，就不捨一切苦惱眾生，他逼你，也是他苦惱了，我告訴你，他吃你，也是他有點苦惱了，饑餓了。對不對呀？你怕什麼呢？你要是畏懼了，那你說哎呀，你小家子氣，那我、我所又出來了，一畝二分地怕人踩壞了，那我們又回到自己的業力上去了，那你沒有無畏無懼的大方便的智慧力。 所以在淨土一法裡就是產生無量異威德方便，這異威德方便就是不假修持的威德方便。我們要是修持，哎呀，那你慢慢來吧，你就修持吧，你那個大威德的修持你慢慢修持吧，在阿彌陀佛的願力回向這個機制下，你沒有什麼畏懼的。在一切法面前你都可以平等回施，沒有啥畏懼的，能不能這樣做呢？我們可以去實踐的，可以去觀察的，誰出問題了可以來找我的，我找不動了，我可以給你們找阿彌陀佛去。我們今天就可以找他去，讓他來處理這個不公正的事情來。因為是以阿彌陀佛的願力故，你不要害怕，以回施阿彌陀佛的願力令一切眾生一生成辦無上菩提，你害怕什麼呢？我們只是一個回施傳達者。 好比這麼說，原子彈爆炸了，嘣！把一個城市炸平了，你說哎呀，這原子彈真厲害，這跟你有啥關系呢？你怕什麼呢？對不對？有人說我沒有那麼大的力量，你肯定是沒有那麼大的力量，但阿彌陀佛的願力的確是不可思議的，這個呢，我們把這個不可思議的願力回施給眾生，你怕什麼呢？這個是沒有什麼可畏懼的。 觀察一切苦惱眾生，示應化身。此身者，我們這個身吶，無自性身中，可以做罪惡身，也可以做智慧身，也可以做慈悲身，也可以做業力身，也可以以佛的業力而成就業力，也可以以眾生業力為業力，那你這個身你怎麼來用它呢？此身非善惡啊，那我們怎麼來用它呢？所以以佛願力故，作佛使者，乘佛的這種功德相，利益十方。 所以文殊菩薩說：持我願者，即我身。(編注：《曼殊室利菩薩十種諸佛無盡甚深大願》：十者大願∶若有眾生，當於我法，若我有緣，若我無緣，同我大願，則是我身，共我無別。行四無量心，心等虛空；廣度有情，無有休歇，願達菩提，登正覺路。大聖曼殊，以聖性願力，不入三界，亦不出三界；心如虛空，常在如來清淨性海、真如藏中。安住法界，遍在眾生心識體性。)那你持佛願，那是誰的身哪？你怕什麼呢？十方諸佛都給你作證，你怕什麼呢？那你說我不依佛的願力，我依自己的業力，那就業身哪；那麼依佛願力雖是父母生身，即做佛事，你怕什麼呢？所以不離父母生身，直用無上覺道啊，普利十方有情，這沒有什麼呀。 你不要禁锢自己，一說很謙虛，“我不行”，你肯定不行，依佛願力一定行！我們要依自己的業力誰行啊？生死之途，輪回之道，上哪行啊？六道上你行去吧!但我們要乘佛的願力，六道行，剛好行，干什麼呢？六道中度眾生嘛，不很好嗎，對不對？那麼這六道中修行佛法嘛，沒有什麼。 觀察一切苦惱眾生，示應化身，回入生死園煩惱林中，游戲神通，至教化地，以本願力回向故。 這是一個根本的依止，不要丟掉了，菩薩們。要丟掉這根本依止了，我們不依本願力回向，那你就依業力纏縛了，那你就會丟失你所守護的大善巧的來源，那就是無源之水，無根之木了，就會枯萎，會干枯的，那我們皆依阿彌陀佛的願力故，在一切時處以佛願力，施佛願力，回施有情，令一切眾生往生阿彌陀佛國土，一生成就無上菩提，那麼這樣的回施，我們就是大慈悲的修持。 此神通者，不動本身，不動本體，做佛事呀，不是神通嗎？不往生彼國，做彼國菩薩之事，不是神通嗎？不離本位，安慰十方，不是神通嗎？那這不是神通，給它變個樣子，那就長兩個腳吧，那你慢慢的來了！ 那這個地方講啊，是我們大慈悲的修持。不離父母生身，捨棄煩惱業習，隨順佛願，普利有情。這樣呢，就是神通至教化地，轉換自己現前業緣，以業緣之身，投入到彌陀智願海中，行彌陀智願。那這是什麼樣的一個修行呢？就是大悲大智的修行，佛法並不那麼復雜，也不能小瞧它，但你一定要去實踐，要深入。 今天的時間又到了，願人人依本願力，回向游戲神通，至教化地，普利十方有情。 明天接著學習。 錄音記錄：明璃
|