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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈法法師：往生論注講解 第十五集
第十五集 內容提示 下卷解義分中十重義 四、淨入願心 五、善巧攝化 六、離菩提障 七、順菩提門 八、名義攝對 原文： 如淨食用不淨器，以器不淨故，食亦不淨。不淨食用淨器，食不淨故，器亦不淨。要二俱潔，乃得稱淨。是以一清淨名，必攝二種。
講解 四、淨入願心 《往生論注》的學習我們繼續進行。昨天我們把念佛的淨入願心，這是第幾重義？第四重義，作了一個提示，這個提示的文字當然還是依止昙鸾法師所注解的。這段文字的內容呢，在願心，或者說心體部分用力就比較大一些。所謂的法性身、方便法性身，來使我們了解我們這個願心、真正的願心、非對待的心智、或者無作為的真實智慧，從器世間與情世間來給我們作提示，有一定的份量，從教理上量稍微偏大一些，講十七種國土莊嚴功德成就、八種佛功德成就、四種菩薩功德成就。那麼情世間與器世間，這二種清淨義，一法句攝，諸法心成，表達無遺，來令我們進趣觀察這個法則。 他昨天舉的這個例子，淨器的問題。 如淨食用不淨器，以器不淨故，食亦不淨。不淨食用淨器，食不淨故，器亦不淨。 比喻我們所在的世界與有情類的心地的擇取。由於不淨，二法皆不淨所表達之相，令我們了解淨、濁之差別。 我們接著昨天的文字繼續往下深入，看他究竟講些什麼。講這個義分，昨天把義分這個文字作了讀誦。因為書的種類不一樣，所以我還不能說頁數，接著昨天的文字。 器亦不淨，要二俱潔，乃得稱淨。是以一清淨名，必攝二種。 那我們在這個娑婆世界亦復如是，應器具不淨故，我們這個五濁惡世，你淨與不淨，皆在不淨世界，顯現這種不淨的環境。這種共報所成呢，我們這個器世間呢，給我們帶來了正報的不淨。那麼你說那些賢聖者是不是淨呢？他們淨，因為共同世間所守護故，所以多住於聖山福地，遠離濁世，雖在我們這個凡聖同居土中，各居住自己的洞天福地，不與凡庸愚人雜居。象佛在《佛說法滅盡經》授記中，不斷的告訴我們，必攝二種清淨。(編注：《佛說法滅盡經》：“時有菩薩、辟支、羅漢，眾魔驅逐，不預眾會。三乘入山福德之地，恬泊自守，以為欣快，壽命延長，諸天衛護。”) 問曰：言眾生清淨，則是佛與菩薩。彼諸人天，得入此清淨數否？ 答曰：得名清淨，非實清淨。 所謂的實者、不實者，親證法性功德，說為實；凡夫有情呢，只為名字佛呀，就是我們亦有佛性，本來是佛，未啟用之時呢，那就是所謂的“非實”啊，被煩惱所蒙蔽故。 譬如出家聖人，以殺煩惱賊故，名為比丘。凡夫出家者，持戒、破戒，皆名比丘。 像凡夫僧類，現那個形象，授了戒以後稱為比丘；那麼聖者，因為證果故，所以稱名比丘。有這兩類。 又如灌頂王子，初生之時，具三十二相，七寶即為所屬。雖未能為轉輪王事，亦名轉輪王。 若是灌頂王子，就是金輪王出世，一出生之時，就具相，具七種寶隨身：一金輪寶、二白象寶、三绀馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。具七寶隨身，他會自然地有七寶隨身，這個表達了他的福德因緣。象我們眾生之類的出生之相呢，參差不齊，各有所表，這樣的人、那樣的人，什麼樣的出生的外圍因緣機制表達的都是有的。他這舉例輪王出世。 以其必為轉輪王故。彼諸人天，亦復如是，皆入大乘正定之聚，畢竟當得清淨法身。以當得故，得名清淨。 這是說往生彼國一時得入者。這是昙鸾法師對所有往生有情，若現下往生抉擇者，若真實往生彼國者，若是諸人天之類，不名真實清淨，非是真實，是名清淨，但以畢竟得清淨法身故，所以是名清淨。他解釋這個清淨義。 那我們一切現前的善惡凡夫有情來說，願往生彼國這個心願亦復如是，若是我們生畢竟往生彼國之抉擇，若心念如是，佛願力如是，法性如是，我們的作為、抉擇亦如是，雖不是真實清淨，我們亦安住於必然究竟清淨的法則之中。這個是不可思議的。希望諸位善知識在這個地方善於觀察，善於思維。 我們還接著看下面的文字吧。 五、善巧攝化 善巧攝化者 巧方便攝化，在佛教的回向門的修持中，是最為重要的。象我們在修法中往往會產生差別，或者善惡的依止，根性是有差別的，這個差別是因無始以來的種種業相、種種環境、種種機制，帶來的不同的效果。若是依止差別，人就會生卑劣心、驕慢心、不平等的分別、造作，會使人的心智多有苦處。那麼這個巧方便回向，或者攝化，是令一切眾生同往生彼國成就菩提的這樣一個平等回施。 阿彌陀佛的教言，這個機制中，清淨平等是首要之首要，以泯滅眾生這種貢高、卑劣的心智，來令我們遠離這種痛苦。所以它是一種調柔的教育。按照我們釋迦牟尼佛本師的授記，我們這個時期，按現在這個佛歷來說，就是後五百歲，斗爭堅固，白法隱沒，有情難化，各執己見，是這麼個時代。假設我們這個時代，我們要不用清淨平等的平等回施的法則，诤訟難免，高低難免，凡聖難免，邪正難免，是非斗爭一時生起，那是戰火連綿的，你是永遠處理不干淨的，這時代的機制是這樣子的。 我們可以善於觀察，若是依淨土教言者，清淨平等覺的平等回施，若凡若聖，若善若惡，一切有情皆以阿彌陀佛平等智德回施，令一切眾生往生彼國，就路還家，於現緣中告別無始以來的一切業相，住於一味平等法則之中，行清淨業，這樣诤訟一時就可以有一個消除的機會。若不如是，就是在你同一法門的修持中，人就會比高比低，說三道四，那就會有很多不可思議的、不必要的爭論或者诤訟，因修法給人帶來不應當的苦處。我們看他的文字。 善巧攝化者 〖如是菩薩，奢摩他、毗婆捨那廣略修行，成就柔軟心。〗 “柔軟心”者，謂廣略止觀，相順修行，成不二心也。 不二心者即平等心、無對待心、光明遍照心、法是一味心、真實不虛心，那麼這種心也就是無上菩提心。此一心甚為重要，是為調柔心、愛樂心、究竟心智，這個心智一定是調柔的。何以故呢？若一切眾生順應法性無以造作故，一切剛強難化對待心智就會摒然消融。這個消融的機制建立，就會使我們愛樂佛法，愛樂有情，同歸一乘無上菩提。這樣的心智不自覺地就會成熟起來，不自覺地就會純熟起來，不自覺地就會熟悉運用出來，是為“成就柔軟心”。 廣略二法就是奢摩他、毗婆捨那之修持，象廣者如二十九句說，略者清淨一句說。所謂的廣略無外乎是互入互出、平等一味故，這樣的互融互入，正是調柔，所謂的柔軟心智建立。平等不二正是一體安住，廣利世間的這個機制。 譬如以水取影，清淨相資而成就也。 〖如實知廣略諸法。〗 “如實知”者，如實相而知也。 我們都知道實相無相可取。但在我們末世有情中，取相分別對待的這個毛病是特別強化的。善於分別是非是因為我們參照物特別地廣泛、多啊。現在人的行走機制，我們看看現在，地球村嘛，隨便就可以到其他的大洲大洋去了。那麼這一個國家我們隨便就從南方跑到北方去了，北方跑到南方去了，很不費事情的就過去了；古代人就不是如是啊，古代人千裡之內參學還是行的，千裡之外參學就很難很難了。象見月律師從雞足山出發，到內地行腳走，走了三年時間，象我們現在三天就到了，就是坐火車慢一點，三個小時可能恰好，就是說真是想急著趕什麼事情，象我從東北回來趕急一天就回來了，一天到山上了，那要是有急事一天就能把一個國家跨過了。 那這樣的情況下，必然見得多，感知得多，所以是非必然就多一些，若不用清淨平等的教化，我們的心智很難的去清淨地篩選出來一個法則，往往產生了無端的分別對待，所以很多有情參學，不管出家在家，愈參越驕慢，愈參愈苦惱，愈參愈……我見過出家師父，最多的戒本有七十二個，七十多個戒本，我說你要這麼多戒本干什麼？他逢戒場就進，他逢戒場就要戒本，逢師就拜，拜了以後就還俗了。為什麼呢？哪個師父也不滿他的意啊，哪個法門也不圓滿啊。不是法門不圓滿，是發心不圓滿；不是師父圓滿不圓滿，是你的心智不圓滿之時，外面永遠沒法圓滿。 我們這樣來對照的看，很容易產生這種所謂的丟失實相功德心智的心，產生凌亂的、分別心越來越熾盛的這種不相應的心智，散壞我們的清淨平等的心。所以這個實相啊，就是諸法無相，令我們得安樂住。 如實相而知也。廣中二十九句，略中一句，莫非實相也。 實際我們要是心智中一旦隨順這個實相心智，相相皆是實相。何以故呢？心真則國土真，心淨則國土淨，這是如實之語。那你說我們在這個娑婆世界我心淨，說心淨不如作心淨，說心淨不如守心淨，守心淨不如知心淨，你要知心淨你就無以造作了，一切對待自然就會消融，我們對待的苦、善惡的苦、正邪的苦，這個重擔自然就卸下來了。 〖如是成就巧方便回向。〗 巧方便回向，菩薩若不作回向，難免就為自求，難免貢高與下劣。好比說有人一天能念三萬聲佛號，能拜五百個頭，能經行四個小時；有的人能磕一千個頭，能讀多少經典，能磕一千五百個頭，能做點什麼什麼事情，做的就比前者高得多，兩人到一起，反而不舒服了。因為啥？他不是回向心理，是攀比心，攀比了就要說誰要做的多，誰要做的少，那這樣修行呢，跟佛法沒有絲毫的相應機制的。所以巧方便回向就是我們所作一切善根，欲攝一切眾生成就菩提，離苦得樂。這樣成就柔軟心，於法無得無著無染，令你的心智調柔，所以“巧方便回向”。 “如是”者，如前後廣略，皆實相也。 實相者，就是無染無著、無取無捨故。 以知實相故，則知三界眾生虛妄相也。 那因為無染無著，觀三界染著，才知三界染著之苦，染著之虛妄，強執之虛妄，才能得見這個。 知眾生虛妄，則生真實慈悲也。 本來同一清淨，同一法性安住，何以妄取妄捨呢？何以妄染妄著呢？何以妄凡妄聖呢？何以妄邪妄正呢？如此虛妄執著，必然產生苦處。所以智慧者、菩薩以實相心如實觀察，頓生慈悲。 知真實法身，則起真實歸依也。 我們稱為這真實歸依是儀式歸依，見谛歸依。 象我們現在佛教徒啊，不管出家在家，若真是見谛者，稱為見谛歸依的佛教徒。若不然就是名字歸依的佛教徒，那當然有戒體歸依的佛教徒。這個地方稱為其真實歸依，就是真正在知見上依止了佛陀教言。 慈悲之與歸依，巧方便在下。 何者菩薩巧方便回向？菩薩巧方便回向者，謂說禮拜等五種修行。 所謂禮拜、贊歎、作願、觀察、回向，這五門修法中，所集一切功德善根來作回向，不為自求。我們為自求啊……現在說修法不為自求，我不知道大家怎麼來審觀這個事情呢，為自求又能求個什麼？不為自求，何以不為自求呢？諸位善知識真是應善觀，應善思維。何以為自求呢？你怎麼來為自求？為什麼又不為自求呢？要善於思維。在昙鸾法師的文字中，他依天親菩薩的《往生論》文字來作的解釋。 所集一切善根，不求自身住持之樂，欲拔一切眾生苦故。 這裡讓我們徹離我們的染著心，就是消除染著與對待。“不求自身住持之樂，欲拔一切眾生苦故。”這是廣大心智，也就是所謂的調柔心智。好比說若人為自己離苦得樂，那你這樣的心智往往是比較狹隘，很容易染著。下面有這個違菩提心的說，我們看看下面的文字。 作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。 因為後面他有三心說，所謂安清淨心、樂清淨心、無染清淨心，來解釋這個。所謂的安清淨與樂清淨心，也就是悲智二心。因為無染清淨心是菩薩所行之智體，就是智慧之體，此體就是實相心，也就是所謂的真實智慧、無為法身，也就是說實相得見得用。那麼攝一切眾生共同往生安樂國土，就象我們拜的往生禮贊一樣“普共諸眾生，往生安樂國”，這樣的廣大、平等、清淨、無造作的心智就是無為真實智慧法身，一時安住。 也就像文殊所發願一樣：“我今發心，不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提”。這個“一時同得阿耨多羅三藐三菩提”，就是所謂的無作無為的平等心智、真實無為法身啊！直顯法性平等廣大，遠離一切對待的苦逼與傷害。 是名菩薩巧方便回向成就。 案王捨城所說《無量壽經》 “案”，就是他來依止這個地方說。過去說我們這個文字都可以稱為一個“案”，案件。 案王捨城所說《無量壽經》，三輩生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。 這一回去靈鹫山，就是王捨城釋迦佛講《無量壽經》的地方，我把《無量壽經》讀了一次，讀《無量壽經》的時間天都是金色的，那個靈鹫山很低很低的，我們一般想象靈鹫山很高的，實際很低很低的，大概有三百公尺高，大概那個樣子高，還很茅平很茅平的(編注：平坦、平緩之意)，離王捨城很近，所以“乞食已”，能離開城市，那個機制很好。很調柔，那個山形很柔和，那個路很緩很緩的，很緩很緩的一個坡就上去了，大概有三百公尺，比我們這個山十分之一的樣子，就那麼個山坡。我們一聽靈鹫山，就認為很高很高的。靈鹫山，世尊講《無量壽經》的地方，那個講經台啊，它那個石頭就象玉石一樣，本來說帶回來點石頭的，就把這個事情忘掉了的。它那個石頭很象玉石的，就是一看著心裡感覺到很柔潤一樣，因為可能世尊在那裡講法吧，無量的此土菩薩、他方菩薩來來往往的，那石頭都很潤，就感覺到讓人很安心的樣子。沒有稜，那石頭不是很尖很尖的，沒有稜。所有的石頭都看不到稜，這是我一個特別的感覺吧。 他那個地方，遠看是個這樣的山坡，看到西方太陽落的時間十分地輝煌，因為我們一直等到太陽慢慢落下去，我們才下山的。那個太陽啊，因為現在也是個旅游區嘛，也有警察看著，我一上去那個印度警察說：“法師，我是印度的警察。”就這樣跟我講，用很生硬的中國話跟我講的，他們也會中國話的。它這個山啊，就是講這個經，實在是俯視著王捨城，老王捨城他們一眼就看盡了。所以世尊在那說法特別開闊，就是心智很敞亮的一個地方，稍微提一下這個，不相干啊。 三輩生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。 我們都知道願作佛啊，這個願是什麼願呢？是即心即佛之願，還是心作佛之願，心作心是，還是即心即是呢？不管怎麼樣，你的心本來是佛呀，你要離開這個，你怎麼來發無上菩提心呢？ 願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生淨佛國土心。 昙鸾法師很可愛的把它推到這個地方了。 是故願生彼安樂國土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。 他這是個警告的語言，不是遮，不是不令你往生，是警告你。你這樣的心就委屈了清淨平等無上的心智，為了自身的一點樂趣，等於委屈了自己廣大的心智，產生了苦樂的對待，這樣不能進趣無上菩提。 後面他舉柴的例子，火栝的例子，是十分清晰的，來告訴我們怎麼來免除這種對待，你要說我要樂才往生彼國，那苦必然伴隨著你，因為你心智不平等不廣大故，產生對待業報故，因為對待是由心生的，對待的果報一定是由心生的延續而產生的事實，所以這是個遮。這個不得往生不是象現在有些說法，“你不能往生，萬修一二人往。”那跟這個不一樣的，這個說法呢，那就是阻礙了大家往生的意樂與心願。這是一個遮、遮護，就是說，你要發這樣的心太委屈。 是故言：“不求自身住持之樂，欲拔一切眾生苦故。”“住持樂”者，謂彼安樂淨土為阿彌陀如來本願力之所住持，受樂無間也。 因為不假我們任何的造作，所以我們生命的樂是無間的，不假你任何的勞作與造作，但得諸樂，無有眾苦。何以故呢？不需造作故，不需對待故，但是供養十方諸佛。那麼現在呢，亦可以如是行為了。你假設在任何機制下，皆是供養心、禮敬心、贊歎心、隨順心、愛樂心，那你一定會生起廣大的喜悅的。因為啥？你不再造作得失與對待，不造作。這個造作是很苦的。所以“住持受樂無間”。 你可以觀察你的心念，一旦你造作一個對待，下面就開始苦了，因為啥？一對待就有苦樂，就有是非，就有善惡，就有大小，這個對待的強立就是苦的延續，這個對待輕輕一松手，心智一平等，人就開始安樂、清淨，無對無待，清淨的心就會生起來，清淨的感知與業相，也自然會暢明在我們生命的周邊。這個我們可以去體會觀察的，你完全可以去體會觀察。從文字上來看，這是一種方法的修持的方式。 凡釋“回向”名義，謂以己所集一切功德，施與一切眾生共向佛道。 他“回向”這一門呢，在淨土修法中是極為重要的，就是不捨眾生的修法，不捨一切因緣的修法，不捨善惡的修法。這個“不捨”二字啊，實在是不可思議的。是為巧方便。 “巧方便”者。謂菩薩願以己智慧火，燒一切眾生煩惱草木。 我們舉個例子，好比說我們遇到寺院裡有問題了，大家有矛盾了，我就跑掉了，說你有矛盾我害怕你行吧，我就躲開了，我就跑到另外一個道場或者回家了。那這樣看似把這個問題躲開了，但是他沒有把這個煩惱的現緣給處理掉。 那我們好比遇到一個實際的困難，我們就用這種回向的心把一切善根來消融現前的磨難啊、對待啊、煩惱啊，把它處理掉，那就等於智慧火把煩惱薪給點燃了，那麼這個煩惱薪也變成智慧火了，這是決定無疑的。我們遇到問題正是修行的好時候，運用你的智慧、善根、佛法的最好機會了。有人說蒙著被子，一頭睡到天亮就成佛了，那就太好搞了，那我們回家都做一個大被子就行了，就不需要其他的東西了。現在我們為什麼要面對一切煩惱呢？就是遇到煩惱才真正能修行，才真正有意義。有人說：“哎呀，那煩惱多了。”煩惱多了剛好修行嘛，剛好用智慧火燒煩惱薪嘛，剛好照亮更多有情嘛，剛好使正法住世嘛。 所以淨土一法它用的是十分的得當，就是煩惱現前生起之時，運用智慧之火，無染無著，點燃此業緣，令其化作智慧之光明，溫暖世間，照耀世間，成熟善根。那像有的居士就躲在房間裡，一躲幾年，也白搭呀，躲了還得跑出來，對不對？因為啥？還得面對社會呢。很多人在深山老林裡修行，那還是要面對社會的，你不面對社會不行的，不面對社會，鬼神也會找你的，你無始以來的業緣化作鬼神一樣來困擾你，化作境界一樣來跟你產生事實的。所以“以己智慧火，燒一切眾生煩惱草木。” 若有一眾生不成佛，我不作佛。 這是太重要太重要的一個誓願了。你不要害怕，害怕來找我，我們來相互地交流交流。這個事情真不要害怕。你要是說：“哎呀，這麼多眾生佛都不學，甚至謗佛毀佛，他不成佛，我不倒霉了？”不是那樣子的。剛好你來運用佛法，剛好我們來實踐佛法，剛好把你所願意成佛的心回施給他，讓他也願意成佛。這是十分有意義的事情。 這樣的心智，那你說這樣發願會不會產生過失呢？實際地藏王菩薩發的是這樣一個大願，阿彌陀佛發這樣的願，一切諸大善知識都發這樣的願。你要是不敢發這樣的願，一定要問問自己為什麼不敢發這個願呢？當然你也不能隨口就說我發這個願了，下邊你不這樣做是不行的，你發了願你又忘了，那是別人的願，對不對？要說自己的心願，按照自己的心願(做)，看我是不是這樣的心願，我遇到事情是不是真是這樣子的。 我經常遇到釘子事情啊，所謂釘子就是很扎手啊，要抓你就血淋琳的，但是你必須不能逃避的。我經常遇到這樣的事情，寺廟裡啊，社會上啊，居士什麼的。以前啊，我給大家舉一個這真是我的事情，我說逃跑的事情。 有一個菩薩得癌症了，是個居士，說：“法師啊，我對你老人家極有信心！”我心裡想，你離我遠一點啊！你越有信心，我越沒有辦法，心就發慌啊。“師父啊，我對你很有信心，你一定幫助我，我太痛苦了！”我說：“我也很痛苦啊，我也不知咋辦好，我也痛苦，你找大夫去吧。”對方說：“師父，大夫也不要我了，已經後期了。”“哎呀！你後期我也沒辦法，你趕緊走吧。”我說，“那你找一個好大夫吧，不行我幫你找。”心理就發慌，背上出冷汗，就怕人死了，就怕沒辦法對付人家了，就掉板了呗，怕出事情。經過那一次事情以後，心裡就知道自己發心不真實，經常會遇到的。 東北有個居士啊，現在已經死掉了。她的骨頭我現在還帶著一塊呢，這麼大一塊，就是腦袋殼上的骨頭。我就很佩服她的，我為什麼佩服她呢？這故事不能講了，一講講長了。就是她再苦的心她不回避，她自己就面對，一直到自己死掉就是面對的，沒有回避，不回避。就是她可以回避掉的事情她也不回避，一直到自己身體死掉，二十八歲就死掉了嘛。我很佩服很佩服她。那位菩薩對我的影響是很大很大的，甚至對我這一生可能影響都很大的。從那個事情以後呢，什麼事情我也就脊梁骨不再出冷汗了，就是來了我就盡量做就對了，能做多少做多少，不再害怕了。 想想你是個出家人不如一個女性啊？就感覺到……自己就會很細致地去觀察自己，為什麼會有畏懼的心呢？那畏懼很細微，也不見得你故意要害怕表現的，不是的，很細微很細微的害怕。我們要是真正地不為自求，說一個眾生不成佛，我不作佛。真正發這樣的願呢，就是面對一切現緣，面對一切有情，作無上平等的回施。那是很重要的，真是很重要。 那我們作為一個學佛者要不發這樣的誓願，那你念阿彌陀佛照十方國無所障礙亦不相應。阿彌陀佛是照十方國無所障礙嘛，那我們念著說我不要遇到困難，我只要善人，我只要遇到菩薩，惡人惡事讓他們遇去吧，那你這不是照十方國無所障礙了，那不是這個了，不相應了，又不相應了，就是跟名號功德不相應了，所發之心跟名號不相應了。那若一眾生不成佛，我不作佛。這就是照十方國無所障礙，那這個心與南無阿彌陀佛照十方國無所障礙的名號就相應了，你念佛就得力了，你就有這樣的權力了，十九八七六五四三二一，“砰！”那個導彈就發射出去了，那就有爆炸力了。要不然我們不相應，你念“十九八七六五四三二一”，倒計時沒人理你的，因為什麼？你心不相應，業不相應。所以誓願很重要。 而眾生未盡成佛，菩薩已自成佛。 他後面的例子我們可以觀察。 譬如火栝，欲摘一切草木燒令使盡。草木未盡，火栝已盡。 就是火種的意思。我們見過那個燒柴，就是前面的把後面的點燃了，自己已經焚盡了。我們現在做飯的地方還是燒木柴的。你前面的想把後面的燃著，你必須得自燃，自燃的過程就是回向的過程。把別人點燃了，自己這一根木頭已經燒完了，這燒完了，就是業力已經盡了，都化作智慧的光明了。 我們欲使一切眾生成佛的心就是點燃了自己，點燃他人。在這個點燃的過程，那麼必然是最先成佛。這是個所謂的方便。 草木未盡，火栝已盡。以後其身而身先。 這個不是給我們教一個盜心偷心，也不是教一個技巧，實在是這個事情是這樣的。這沒有技巧的心，但它真是很樸實的一個成就的機制。阿彌陀佛就這樣發的願，說若有一眾生不往生，我就不成佛。而阿彌陀佛已經成佛十劫了，我們還在這個生死路上徘徊呢，還在無明業力中徘徊呢。阿彌陀佛已經成佛十劫了，在十劫前已經成佛了，那我們為什麼現在還不成佛呢？還在這徘徊呢？所以觀音勢至常與我等作伴侶，干什麼呢？這是阿彌陀佛化現哪，分身慈悲方便，令我等得度，是這樣子的。 以後其身而身先。故名巧方便。 這個“巧”沒有任何的技巧，只是說如實的道德的成熟啊。“若一眾生不成佛，誓不成佛。”這樣發願實在是我們應該薰習的。 開始我講，像我們遇到一個癌症病人心裡會發慌是一樣的，但你要是真正如實有這樣的信念，那你就心裡就沒有畏懼了。對方就是死了，你有無上的菩提心，死在你這兒，他也有無上的善緣，你也不會畏懼，你沒有什麼可畏懼的。要不然你有畏懼，你畏懼在什麼地方呢？你心智不究竟故，你心裡有保留故，你會畏懼的說：“這不行啊。”有保留的。所以說發無上菩提心，欲令一切眾生先我成佛。這樣的誓願，你發一發，試一試。 以前我到一些地方啊，尤其象版納這些地方，我就領他們老百姓念念佛，然後說發發願。“若不生者，不取正覺”，讓他們發發願，“人不往生，我不成佛”。他們也不知道說的啥，但是就說一說呗。我們自己下面可以發一發，試一試，你讀一讀、試一試，看你自己心裡的狀況是接受的還是排斥的，是疑慮的還是歡喜的，你可以試一試。不要把它當成跟自己沒有關系，沒有關系了，那就真沒有關系了，那就數別人家的珍寶了；要有關系了，以佛願為我命，那你自然生命有價值了，作阿彌陀佛的使者，如彌陀所行，行彌陀之法。這樣，我們這一生就不辜負父母給我們這個生命，養育這個生命，也不辜負國土載負我們，佛教給予我們聖教的這個教理機制，不辜負三途之苦有情，回施他們真實利益。 故名巧方便。此中言方便者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也。 這個歸結很清晰地告訴我們成佛的廣大清淨平等機制，就是願共眾生鹹得成佛的、一時成佛的法性的周遍得見。實際文殊菩薩的誓願就是一時皆顯法性，一時表明法性之隨順的法界緣起罷了，就是智慧緣起。我們每一個舉心動念皆以智慧緣起，人很容易得到廣大清淨的佛法利益。 六、離菩提障 離菩提障者 這一段文字在《往生論》中是份量比較重的。現在你看看社會上的淨土教育，搞不好就是障菩提門，就是為自求。我們看看下面的文字是怎麼來說。 障菩薩門者 菩提就是我們所說的無上的道業。 菩薩如是善知回向成就，即能遠離三種菩提門相違法。 前面講，不為自身住持安樂，欲拔一切眾生，令一切眾生往生安樂國土，是這樣的一個誓願，遠離了這三種菩提門相違法。 何等三種？ 一者依智慧門。 依智慧，我們都知道我們的心智所緣境，你要是不依智慧，你會依什麼呢？所以這個地方，先依智慧門。 不求自樂，遠離我心貪著自身故。 何以故呢？依智慧門而建立的這樣出離障菩提法。 知進守退曰智，知空無我曰慧。 這是昙鸾法師給我們作一個解釋。一般的經典上對“智慧”的解釋就是無依無靠無染無著智慧力，那麼這個地方呢，實際就是無所可得，無所可造作，無所可對待，這樣的智慧力。 知進守退曰智，知空無我曰慧。 依智故，不求自樂。依慧故，遠離我心貪著自身。 來解釋我們以智慧門來消除虛妄為我的這種心智。我們看看世俗人，我們看看周邊人，看看自己的心智，有幾念是不為自求的？要如實地審觀啊，這個不要草草地帶過，草草地一帶就過了，但你用得上用不上呢？不為自求？不為自身求安樂？是不是這樣呢？要是這樣你就是智慧門的守護者。 有智慧人就不為自求了，所作所為但是回向眾生，不為自求。這樣就得智慧無染，無染無著智慧力必然會現前。人若依無染無著智慧力，人就會消除執著帶來的痛苦、對待帶來的磨難。 二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。 拔一切眾生苦，正是淨土法門這個回向門的一個特定要求。所以第五門回向門不捨一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲心，成就大悲心就是不捨一切眾生，令一切眾生得安樂的心願，這樣一個心願。 拔苦曰慈，與樂曰悲。依慈故，拔一切眾生苦。依悲故，遠離無安眾生心。 我們也可以審觀一下自己有沒有這樣的慈悲心呢？學佛人要沒有慈悲心，實在是難以成就學佛的機制，你就是學再多的東西也毫不相干。有一次他們開會，我在會上提了一個機制性的東西，我說大家這麼多的文章啊、論文啊、科研成果啊，跟我們自己的心智有幾分相干呢？我提出這樣一個疑問。我們學這個教義、教理、修法，我們有幾分跟自己的心念、業緣相應呢？諸位菩薩一定要善思維觀察。若不善思維觀察，那還會產生一種什麼呢？法是法，我是我啊。所以呢，依悲門、依智門所產生的二種法則。 剛才我舉這個例子就是說遇到困難、遇到別人苦難的時候，想逃跑什麼的，不敢面對啊，我們經常會遇到的。我不知道大家會不會遇到，反正我經常遇到。現在有時間遇到還是有所……有時候就會遲疑了一下。但要是真正不回避任何人的困難、任何人的業緣，來幫助一切有情解決現前難緣，令人離苦得樂，那真是一個很難得的修持機會。在我們這個五濁惡世、苦難世間，這樣的修法是太頻繁了，要真正有這樣的心智能迅速成就菩提，所以“依悲故，遠離無安眾生心”。 你可以看一看，有沒有這樣的機制呢？我從自身的學佛經歷，感覺慈悲心是最難生起的，智心易生，因為智心很好用的。智心呢，守護寂滅也好，無染無著也好，反而很好生的，悲心十分難發。我從我這個角度看啊，很多善知識勸我來給大家講一講、做一做事情啊，真是很多人在勸我，有一些老修行勸我，說你還是要講的。我說我實在不願意講，我實在是不願意管，實在是不願意問，經常是消極的心理，十分地消極，沒有慈悲心。看這個苦，這苦如幻，實不相干啊，你苦什麼？苦去呗！實際就是沒有慈悲心，慈悲心極為匮乏。 我不知道，大家可能都是大乘菩薩，慈悲心具足，慈悲心一定要具足啊，那修法就特別容易了。在十年前別人就說，我就是聲聞心智偏重，比較喜歡守護於寂滅，無依無靠的力量，那個心智比較強一些。所以很多菩薩們，就勸我說，你這樣要麼就沒命了，要麼就住山死在山林了，要麼就過去了，過去了……就這樣過去了。我以前在寺院經常眼皮一塌一天就過去了，象木頭一樣，別人養個木頭呗，就過去了，沒有慈悲心，很多事情是可以做的，但是沒有慈悲心，他就動不成，做不了，就是智慧心匮乏，慈悲心缺乏。那麼學佛呢，我們現在學習淨土的人，悲智的修持很重要。 三者依方便門，憐愍一切眾生心。 這十分重要。 遠離供養恭敬自身心故。 這個方便門，真是需要我們好好地檢討檢討了。“遠離供養恭敬自身心故”。 正直曰方，外己曰便。依正直故，生憐愍一切眾生心。依外己故，遠離供養恭敬自身心。 〖是名遠離三種菩提門相違法。〗 這裡昙鸾法師一帶而過了。憐憫眾生心能不能生起來呢？能不能運用純熟呢？那就是所謂的正知心了。這真是……起碼是我得好好思考思考。 這三種門，我們要是能依智慧門、慈悲門、方便門來審觀修行，就會遠離違菩提法，行正修行路。這是天親菩薩在《往生論》中提出的往生的根本依止。我們從開始學到現在，看看《往生論》所談的都是怎麼發菩提心，運用菩提心、智慧心、慈悲心、方便心，沒有其它的教言。 好，我們看下面的文字，把它貫穿起來。 七、順菩提門 順菩提門者 在這個文字中承前啟後的，他表述了一個菩提心、菩提門，怎麼遠離違菩提心，成就順菩提法滿足的修持的機制。看他的文字。 順菩提門者 前面講了三種遠離違菩提門，現在講順菩提門者。 菩薩遠離如是三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足故。 我們一定要注意兩個字——“隨順”，三種隨順菩提門，在凡夫心智中，這兩個字太重要了。要是入如來種性、種性類菩薩，這兩個字就太簡單了；在我們凡夫心智中，“隨順”二字往往不是那麼清晰，在《往生論》整個教言機制中，天親菩薩把“隨順法滿足”放在整個淨土法門修行的一個機，象一個機軸一樣，它的運轉的機制在這個地方，在哪呢？就在這個隨順法滿足上。 象我們念南無阿彌陀佛照十方國無所障礙，你隨順這個照十方國無所障礙，你會得到法的滿足，無造無作，得見法性，自性安樂。但你稍一造作，就會埋沒在你自己的情計中，不能得解脫，不能得智慧，不能得廣大無礙力。所以這個隨順菩提門法滿足，是十分應該引起我們重視的一個觀察機制、實踐機制、認識的一個機制。這個機制一旦丟失，你想深入淨土，實在是太難了。 所以說“得三種隨順菩提門法滿足故”。他下面舉這三種菩提門法怎麼來滿足我們的心智呢？往往我們以為我得到什麼會滿足，這個地方他告訴你，隨順菩提門法滿足，你要是能在這個地方隨順，能得到法的滿足。這實在是一個十分重要的機制問題。我們都知道宗下學禅的人要是沒有所悟，你真是沒法在了生死的路途上解決問題，所以宗下以證悟為修行的機制；那教下以開圓解為修行的機制；那淨土以什麼為機制呢？就是隨順為機制。 你要不隨順佛的果德，隨順佛的願力，隨順佛的國土，隨順佛的不可思議的給予，你成就不了的。這實在是有差別的。為什麼要講淨土法門是佛力攝化、佛力住持呢？很多人不在意這個，盲目地爭論，那有的人用宗下的教言、或者教下教言，盲目的去推導淨土，結果混亂綱宗，使法互不相攝，產生了矛盾；通達之人是通達說。那法門所設置呢？我們就依法門說，各見方便。凡夫者呢，於法門綱宗得見方便，你就能有下手的機制了，一實踐這個法你就得方便。所以這個法呢，是隨順契入、隨順滿足的一個最重要的機制了。要丟開這個機制，那我們想學習淨土太難了。所以這兩句話十分重要。 何等三種 一者無染清淨心。 無染清淨心它所傍依的實際是智慧門。 以不為自身求諸樂故。 菩提是無染清淨處。若為自身求樂，即違菩提，是故無染清淨心，是順菩提門。 這就是智慧門所攝的清淨心。若人得見清淨心，即入智慧門；若人入得智慧門，就不為自求，不為自身求安樂。所以，無染故，人得安樂；人得安樂故，不為自求，成就智慧門，智慧門守護者，也就是無染心成就者；無染心成就者入得智慧門，得用智慧，所以，不為自求。 這三者，是相成相輔的，是互表互佐的。那麼你在這個地方看得到了，那麼隨順清淨，故無染，不為自求；不為自求故，入得智慧門，得見智慧方便。這文字是前後相互地互彰互顯。所以呢，是為順菩提門。無染清淨心，令眾生不為自求，不為自求而得清淨心，清淨心得入智慧門，智慧得以……下邊的所謂清淨心。 二者安清淨心。 你經常聽到社會上的人在說，我們要以清淨心念佛。我就問：“什麼叫清淨心？”回答不知道，我說：“不知道那你還是學學《往生論》吧，《往生論》在這個地方有解釋。”那麼安清淨心。 二者安清淨心，以拔一切眾生苦故。 菩提是安隱一切眾生清淨處。若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。 拔一切眾生苦，菩提安樂一切眾生，因為有無染清淨心故，得智慧安樂，智慧安樂觀察世間，必然生慈悲之心。何以故呢？因為無染心而得自在力故，得清淨力故，以清淨力觀察世間染著有情，必然生起慈悲心來，就生起安清淨心。雖然無染無著，但見世間眾生染著有情，必然生起令其離苦得樂的心智。 所以這是相承輔的，就是前後次第而生起的，要沒有前面的智慧門，也就是所謂的無染清淨心，那麼這安清淨心是無以安立的。這個清淨心安立在什麼地方？你不能安立在自己的業相中，安立在自己的業相中那就自利了，就又落到自利上了。所以呢，若得清淨心智，無染無著，不為自求，那就會利益世間。利益世間安清淨心拔一切眾生苦，安穩一切眾生，不捨離苦惱眾生，令其得安樂住。這是所謂的安清淨心，也就是慈悲門所攝。 這樣的人必然生起智慧。遠離無安眾生心，你看到眾生在無益的苦惱之中、無益的掙扎之中呢，你自然會給他予善巧。何以故？你的智慧就會產生妙用，要把智慧放在自己所謂的現緣上，可以除你的煩惱，現行煩惱。但對有情，你得見之時呢，自他本來是不二的。如是經、心、願、心智實不相隔，那麼這樣就會產生安清淨心的效果，利益於眾生的法則。 〖三者樂清淨心，以令一切眾生得大菩提故，以攝取眾生生彼國土故。〗 菩提是畢竟常樂處。 這個我們一定要認清楚，菩提是一切畢竟常安樂處。我不知道諸位善知識對這個地方的認識是什麼樣，不要認為這是一個平白的話語，若是平白的話語，一帶就過去了，你就不在乎它，你要把它當成珍寶收藏起來，運用在自己的生命中、思維中。你要真正認取了菩提是畢竟常安樂處，那菩提你一定會常守護、常運用、常實踐的。那菩提是畢竟常安樂處，我們能不能真正地認識到呢？ 若不令一切眾生得畢竟常樂，則違菩提。 象我們現在說，你好比一個人生煩惱了，好比說經濟匮乏了，你給他點鈔票，或者他身體不好了，幫他去治治病，這解決不了究竟的安樂問題，這只能解決一個事相問題，現緣事相問題。那怎麼能令眾生得畢竟安樂呢？攝一切眾生往生彼國故，令得畢竟安樂。這個是真正地作了一個究竟的交待，使他成佛啊，於佛法得不退轉啊，這是畢竟的安樂。 往往我們在這個地方認識不清楚，好比有的出家師父就說：“哎呀，這出家不能行孝道啊。”我經常遇到這樣的人說：我媽給我打電話說，你回來吧，你討個媳婦養個孩子也好啊，你也可以行孝，你在外面干啥呀？對不對？談這個事情，說我現在很矛盾，你說是回家好呢還是出家好呢？我說出家好，沒說的，不用選擇。為什麼呢？我們能令自己的父母畢竟入無上菩提，你只管守護這一點就行了，你一定給他們最上的安樂。但在世俗上你只能給他們端吃端喝，給他們點鈔票，給他們點方便。我告訴你，業力不可取代，輪回不可取代。所以呢，你孝敬一時，你孝敬不了究竟。 那我們出家人呢、學佛人就行畢竟給父母一個究竟的大孝，令其成佛的大孝，畢竟離苦得樂的大孝。這裡我想諸位善知識一定會善於觀察的，那你說我們在家居士咋辦呢？在家居士呢，那也是回向他們往生阿彌陀佛國土，一生成佛，效果是一樣的。但跟出家不能比啊，形象不一樣吧，對不對？你看我舉個例子，我這不是偏贊出家人。 我到西安去了，看到許多學校放暑假什麼的，放什麼假不知道，很多很多的人，哦，是春天，不是暑假了，春游吧什麼的，到終南山，很多很多的，一路上都是學生。哎，他們看到我了，說：“和尚和尚。”一個人一喊：“阿彌陀佛！”結果人人都喊“阿彌陀佛！”你看看厲害不？你再大的老師你也不敢那樣教他們，一個和尚就夠用了。一會兒又開過來幾輛卡車，是哪個勞教所的人去勞教，穿帶條的衣服，一見我，“和尚和尚，阿彌陀佛，阿彌陀佛！”我說阿彌陀佛，他們都阿彌陀佛，你說這和尚有用沒有用啊？種下了永遠不退轉的金剛菩提種子，對不對？“一聲南無佛，皆共成佛道。”你要相信的，我是深信不疑的。 所以在家不如出家人！對不對？出家人是有方便的。從這個地方來說，出家人畢竟給大家帶來一個學佛、念佛究竟的一個機制，很難得的。這個地方不是偏贊出家人，我們是實話實說。 若不令一切眾生得畢竟常樂，則違菩提。此畢竟常樂依何而得？依大乘門。大乘門者，謂彼安樂佛國土是也。 大乘門者，就是一切眾生同成菩提是大乘門攝啊。我成佛道，他得度脫。這不是大乘門。大乘門者，一切眾生鹹成佛道，畢竟不退，是大義門所攝。所以“謂彼安樂佛國土是也”。 是故又言：“以攝取眾生生彼國土故。” 〖是名三種隨順菩提門法滿足，應知。〗 “隨順菩提門法滿足”，一定要把這句話讀熟。淨土一法離開隨順無以修持，離開隨順無以滿足，離開隨順無以菩提。你要給自己定死了，你要不定死，這個地方你很難趣入二種種性——如來種性、菩提種性。 你要說你靠自己的力量這一生成辦，你要看看自己的德行了，要珍惜自己的德行了。這個我們不能胡說啊，我們自我善自斟酌啊，這個我不知道，有的人可能就是不退轉的菩薩，本來就不需要什麼的，我們不敢妄判。但是我們真正學習淨土的人，要是不隨順，難以得法滿足；不隨順，難以得菩提的心智；不隨順，難以趣入這種所謂的不退轉的法則。你善於觀察就對了，淨土法門離不開二字——隨順。隨順得法滿足，隨順趣入無上菩提。 整個《無量壽經》所講的一個要點就是隨順得入。但你現在看看修行人，門一關誰也不理了，“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”結果念三年也沒有念出個隨順，還不行，還來隨順，因為念不出隨順的，就得念嘛，念念念就知道自己不隨順不行了。隨順什麼？隨順佛的願望，隨順佛的果地，隨順佛所證實的真實法益，而不是隨順自己那個功夫，功夫永遠會散壞的。 所以《普賢行願品》給我們講啊，我們到臨命終時，一切周邊因緣會散壞，自己的色身會散壞，那你的功夫呢？一樣會散壞，你所有的東西都會散壞的。唯有什麼呢？大願！阿彌陀佛的大願攝取你，一時往生阿彌陀佛的國土。十大願王，不壞不散，令你清晰地往生彼國。這就是隨順法得到的滿足。(編注：《普賢行願品》中：又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離；一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。) 淨土一法不隨順，何以契入？我們善於觀察就對了。要是把握了隨順，我們就掌握了淨土法門修行的一個大的機制，自他二利一時得以方便。你要是沒有這個契入點，你太難進入這個方便了，很難很難的。 我們還看下面的文字。 八、名義攝對 名義攝對者 這一段文字量稍微大一點. 名義攝對是《往生論》上卷文字的一個名題，名義攝對是十重義的第八了，他把它劃到第八重義，第六第七離菩提障、順菩提門，從五六七我們都沒提及了，第八名義攝對，《往生論》上卷，第八名義攝對，我們談個名吧。 第八重義名義攝對者 向說智慧、慈悲、方便三種門，攝取般若。 在般若門中，般若者，我們說諸佛之母啊，智慧者，一切諸佛出世，莫不來自於智慧。我們學佛看到，經常會看到文殊——七佛之師，一切諸佛的教化出世，大乘教言中離不開文殊，一切諸佛成就離不開文殊，就是離不開智慧，也就是所謂的般若門的守護者。 智慧是一切法則之體，剛才強調說般若是大智慧的一個總稱，它含有慈悲方便，三種攝取般若，般若攝取三種實質的內涵就是智慧、慈悲、方便，稱為般若之智。它這是一種互說。 般若攝取方便，應知 這個方便，跟前面這個方便，不可喻說，不是一樣的方便。此是大方便所顯，後面他會解釋。 般若者，達如之慧名。方便者，通權之智稱。 方便權巧，過去人講方便權巧。 達如則心行寂滅。 入得真如心智啊，必然平等寂滅，一味真實，所以“達如則心行寂滅”。寂滅一法，人不要畏懼，寂滅若生方便，自然不證於實際，就會有這種智慧門所攝了，慈悲門所攝了。我們看他下面怎麼來轉換這種寂滅心智。 通權則備省眾機。 那麼權者，種種事相現前，就會不捨眾機，以寂滅心智，就是淨法守護之中，不捨眾緣。 省機之智，備應而無知。 雖然能對一切機不捨，了了分明，而無所染著，它這個無知與無染，是相應的一對言說。因為眾生一旦染著，就會產生分別，分別對待就會產生取捨，取捨就會產生滿足不滿足的苦與樂，就會產生惡果。這個無知呢，就是明了而無染著，所以“備應而無知”。無知是寂滅相，但是了了與分明，備省眾機；了了分明，無所染著，是“備應而無知”。 寂滅之慧，亦無知而備省。 那麼，雖然是寂滅，但它表達慧用之時，活活潑潑，無知而了了分明，無染著而分明於世間。這個就是悲智的雙用，那麼學佛離不開這種法則。 然則智慧、方便，相緣而動。 就是互佐的，要是單有智，多證實際；那你單有慧，你多會墮入事染。因為智慧具足啊，才能產生真正的方便，以般若智，無染無著，但有妙用而無染著於世間。所以它這是互動的。 相緣而動，相緣而靜。動不失靜，智慧之功也。 智慧的體啊，雖然發起廣大妙用，無染無著故，使其清淨故，所以是智慧之功，動而不失靜，是智慧之功。 靜不廢動，方便之力也。 種種方便，備省一切現緣機制。這樣，那是方便之力。 是故智慧、慈悲、方便，攝取般若。 般若是我們說佛教的智慧教體，這個體的機制一般我們稱為大般若。世尊講般若講了二十二年，也是用功夫最長的。他住持弘法四十九年，用了二十二年講般若經。般若智在佛法中是一個大的機的體制。象我們漢傳佛教又稱般若乘啊!就是般若乘的教典，智慧乘的教典是最普及的。 般若攝取方便。 “應知”者，謂應知智慧、方便，是菩薩父母。 菩薩父母，就是般若是菩薩之體，智慧、方便、慈悲是其內容，也就是它的手足方便。 若不依智慧、方便，菩薩法則不成就。 我們若行菩薩道，離不開智慧、慈悲、方便，決定是離不開的，若離開了無以成就。 何以故？若無智慧，為眾生時，則墮顛倒。 這是沒有說的。沒有智慧人就會染著，昧於事相，流轉三途。現在這個固執有情啊，就是缺乏智慧的，你要是看到這個人特別固執，特別頑固，說什麼道理跟他講不通，這樣的人一定缺乏智慧。你就勸慰他說：你需要點智慧來養育養育，來磨砺磨砺，來滋潤滋潤這個生命。有人真是固執啊，固執就缺乏智慧，就是死執一法以為實有，這樣就缺乏智慧，很苦的。 我們這個時代呢，智慧的機制特別需要潤滑這個世間，剛強難化嘛。我們平時都不剛強難化，平時都很有智慧，一到真正動你的筋骨的時候，你都沒有智慧了。真正撞到我、我所，沖擊你個人的臉皮、得失的時候，智慧都消失了。這是我們這個時代特別的一個形象。那我們怎麼來審視這個機制呢？我們可以審觀一下，每個人審觀一下自己的因緣，撞到我、我所的時候我還有沒有智慧？還是不是無染無著的？要是那個時候你還真正無染無著，那你真正得力於智慧了，真正得力了，你真有智慧了。 若無方便，觀法性時，則證實際。 這個我是深有感觸的。我現在有點怕閉關了，今年他們又和我提閉關，鈔票也拿來了，人也來了，什麼也來了，閉關三年，鼓勵我閉關，我想了很久，我一看大家都需要我，我也害怕閉關了，一閉關有個啥念頭呢？私心就生起來了，要麼就是一坐三千年，啥也不要管了。這個心念特別容易成熟，很容易就成熟了。這眼睛一閉，佛一念，啥也不管了，墮怠的心，那種實際的心，就斷滅實際的心，一時就成就了。它這是個安樂窟，是個窟穴嘛，實際窟啊，這個窟很安慰人的，無造無作的往那一蹲就行了呗，眼一瞇就過去了嘛，我挺怕這個的，我以前一閉關這個東西就會現前。閉關一個來月好了，人就進入那個狀態，一點外邊的東西也不管了，心裡一下就進來了，淨下來了。後面就有勸化了，說你要管點閒事怎麼樣的。 所以說若無方便，觀法性時，則證實際。實際者就趨於斷滅了，很容易取斷滅啊。你要有聲聞心智，沒有慈悲方便，那就很容易斷滅的。所以說智慧、慈悲、方便三法修持是菩薩具足行，也就是真正的菩提心。 是故應知。 向說遠離我心不貪著自身、遠離無安眾生心、遠離供養恭敬自身心。此三種法，遠離障菩提心，應知。 那麼遠離這三種心，人就會真正的生起菩提心。菩提心極為好說，但是要運用得純熟，實在需要不斷地觀察、實踐、運用、成熟它。 應知。 諸法各有障礙相，如風能障靜、土能障水、濕能障火、五黑十惡障人天、四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離，障菩提心。 昙鸾法師，因為他是講經法師，他有許許多多的經教的詞語。古來已久啊，過去在唐朝寫的關於昙鸾法師的文字，對昙鸾法師的文字就是他太拘泥這種教相了，就有人感覺太繁瑣了，但他講的很深刻、很具體。 他舉了這麼多例子，“各有障相，如風能障靜、土能障水、濕能障火、五黑十惡能障人天、四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離，能障菩提心。”那我們能不能把自己真正的智慧、慈悲、方便的心運用出來，隨順這個菩提心，得到法的滿足呢？這個諸位善知識，需要學習，在平常的日常生活中細致地觀察自己的所作所為，應該這樣去審觀。 “應知”者，若欲得無障，當遠離此三種障礙也。 〖向說無染清淨心、安清淨心、樂清淨心。此三種心，略一處成就妙樂勝真心，應知。〗 這文字是天親菩薩《往生論》上的原文，“向說無染清淨心、安清淨心、樂清淨心。此三種心，略一處成就妙樂勝真心。”總體來說，用一句話來說，用一種心相來說，就是妙樂勝真心。那你要具足無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，這個心一時成熟，它就會表現妙樂勝真心，應知。 妙樂有三種，他舉了三種樂，我們應該對比一下。 一者外樂，謂五識所生樂。 眼耳鼻舌身所生的樂，色聲香味觸所生的樂，所謂的五欲之樂，這是所謂的外樂。 二者內樂，謂初禅、二禅、三禅意識所生樂。 因為禅定是非假外緣的，但是內意識廣大的這個實踐所產生的定相之樂，此樂非外識所產生的樂，就是外境所產生的樂，這是很大的機制差別了。所以一個是欲界眾生所有，就是第一個外樂是欲界眾生所擁有；第二個內樂是色界天，就是色界天所擁有。 三者法樂樂，謂智慧所生樂。 法樂，這個樂是來自於智慧所生、聖者所守護、智者所偏愛，跟前面這二種樂呢，是有很大的差異了。不管是色界天還是無色界天，或者是我們這個欲界，他們終是六道輪回啊，這個樂畢竟是不自主的，或者說是相對的；那麼智慧之樂是方便的、是慈悲的、是究竟的。 此智慧所生樂，從愛佛功德起。是遠離我心、遠離無安眾生心、遠離自供養心。是三種心，清淨增進，略為“妙樂勝真心”。“妙”言其好，以此樂緣佛生故。 因為我們緣佛法而生樂，那麼世俗之樂、五欲之樂、包括禅定之樂，你也就很容易逾越，也很好運用它，不染著它。所以緣佛而生，勝法之樂，也就是所謂的法樂。 以前看過其他善知識解釋昙鸾法師的這一段文字呢，解釋了大概五種樂、八種樂。講了好比說，利益世間眾生之樂，大慈悲善巧之樂，講了很多樂，講了七種八種，這個地方我們就按他說的三種樂。 “勝”言勝出三界中樂。 因為三界中無外乎是禅定、五欲之樂，我們這個欲界有情中，以色聲香味觸法，在這個五根中、五識中得到滿足，所謂的欲樂、禅定之樂，非想非非想這種色界、無色界這樣的樂，但是都在三界之中，所以言勝出三界樂。 “真”言不虛偽、不顛倒。 這一段文字他剖析了三種心聚集的這種勝樂真心，妙樂勝真心。 佛法不離佛法受用，佛法不壞佛法受用，佛法雖然遠離為自身心受諸樂故，但是受真實之樂，就是無染無著，清淨安樂，智慧慈悲，方便之樂。這個需要我們一定要有深入實踐的機制，要不然我們會墮入世俗的為自已的身心求安樂，而不是因為法樂建立。所以這三種樂中要我們以法樂緣佛而得以成就，以智慧、慈悲、方便、無染心、樂清淨心、安清淨心來運用這種妙樂勝真心。實在是有樂的，這個樂是無畏的樂、智慧的樂、無染著、威德的樂，這個樂是可行的，是逾越三界的。這種隨順著佛的果德，廣大圓滿的回施令我們生起廣大的法喜，所以是法喜之樂，這個地方還是鼓勵我們大家來實踐、成熟這樣的樂。 這一段文字在天親菩薩的《往生論》中是一個綱目性的文字，就是《往生論》的主題，講到菩提心上了。所以往生之樂，沒有離開三種心的成熟，就是妙樂勝真心的具足。我們在妙樂勝真心這個地方若是有疑，或者說智慧、慈悲、方便上面有疑慮，下面一定要去審視思維；有疑慮的要提出來我們不妨有一個剖析，能除你的疑，那你就好用了。在這個地方要是一般剖析的不透啊，就會產生疑慮的，就是於法有障礙，行法有障礙。 願大家都入妙樂勝真心，都得到真正的法樂！ 時間又到了。明天我們接著學習。 錄音記錄：明璃
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