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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第十三集
第十三集 於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊，廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊，譬如大城，外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，唯願世尊廣為我等，宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種，令此會菩薩，及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 報身佛與法身佛不會讓位的，因為啥呢？因為一切眾生的法身不動，清淨光明，遍於法界；一切諸佛的報身歸於法性，無動無轉，無生無滅；但化身時時示滅，順應俗谛故，要不然我們迷茫了、迷悶了，說佛老坐那位子上，我們什麼時候能作佛？感覺占著自己的位子一樣，就象帝王一樣，帝王老坐著那位子，太子活到百歲感覺到我徒活百歲，不能坐王位。 龍樹菩薩在世時，有這樣一個國王隨龍樹菩薩修法，已經活二百八十多歲了，他的兒子已經一百多歲了，急得很，說我這麼大的年齡了也作不上王，他的謀臣給他說，你要龍樹菩薩的命，你的父親的命也就捨了，因為啥呢？他隨龍樹菩薩(修法)，龍樹菩薩那時已經八百歲了，有長壽法。過去的人修長壽法，活一千歲，活一劫二劫，跟玩兒一樣。我們閻浮提眾生善法一熾盛，可以活八萬歲。善法慢慢地減到人壽十歲，隨著人惡法的熾盛，人的壽命在減退；隨著善法的增長，人的壽命在增加，所以說善法是護命的，護我們色身的。他要龍樹菩薩的腦袋，龍樹菩薩就把腦袋給他了，老國王也就隨著龍樹菩薩滅度了，他就可以作王了。這是世間的幻化影象，非實有此事，但是教化。 “速得開悟”，有人聞聖言量、圓教的，一聞教都得度。我們現在人這個地方不能生信，真是可憐、可悲啊！這麼說吧，有人騎毛驢慣了，毛驢一天能走一百裡，他從他祖爺爺就開始騎毛驢，一生都騎毛驢，從來都沒有聽說過飛機，也沒有坐過摩托，更沒有聽見過大神通，那磁懸浮火車一小時可以跑幾百公裡，他沒有聽說過，別人一說，他不能信，我們這個毛驢就是最好的，比徒步跑得快多了，根本不能生信，張口就是誹謗，因為他生生世世已經習慣了，凡夫心性亦復如是。已經習慣自己的這種意識作業、思惟意識，別人若說能瞬間使你到極遠之處，他說這怎麼可能呢？要走幾百年呢。 過去見月律師去求戒的時間，從雲南雞足山出發走，走了幾年，才走到內地，見三昧律師才求到法，費了很多辛苦。假如因見月律師(當時)的因緣，和見月律師說兩小時以後到，可能就完了，受誹謗。坐飛機兩個小時能到，從昆明或者大理坐飛機三個小時到浙江一帶，真是可以到的。 你不能誹謗，你不能用過去的因緣來誹謗現在的因緣，現在無上乘教誨的確象神通一樣，不動概念可以到他方佛國。舉心時間，都可以成就，比飛機還要快，你沒有神通，你怎麼能誹謗有神通的這種教化因緣？得如意通的人就可以舉念到他方國土，聽聞聖教，不光到一佛土，可以分身無量，同時到無量佛土聽聞聖教。那你誹謗什麼呢？你說不可能吧？！怎麼可能？對你就是不可能。 我們世間尚有如是無量差異：有人步行，步行有的人腿好使，有的人殘疾，有人坐車，有人坐飛機，都是可以的，各有因緣，但不能因差別而誹謗其它因緣。現在人修法，就在這個地方執著在自己的因緣上去誹謗其它因緣。速得開悟之言辭，我們自己一定不要障自己的心緣，現在許多學佛人就以自己那一點因緣就會遮障自己誹謗別人！真是可憐、可悲啊！ 游戲如來大寂滅海。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 爾時世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來知是方便，汝今谛聽，當為汝說。時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
爾時，世尊告威德自在菩薩言 誰為威德？隨順開悟者威德，放下自己的知見者威德，放下自己的善根、不善之根者威德，超越自我者威德，超越法執者威德。有人超越了我，超越不了法，不得威德自在，不能游如來的大寂滅海！ 善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來方便。汝今谛聽!當為汝說。時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行實無有二，方便隨順其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。
善男子！無上妙覺，徧諸十方 我們看我們這個覺是徧哪個地方，徧自己色身之中，或者是六塵之中呢？人與人斗法，人與人比高低，說是非，都是在自己六塵緣中，不能出離，在自己這一塊肉上不能超越，可憐！我經常聽人這麼說——自己有本事，自己有福德，具威德——實際啥都不是。 出生如來與一切法 因為如是妙覺徧於十方，不光是能成就一切世間善法，能出生十方如來。 同體平等 一切眾生本證圓覺，一切眾生的法性本來平等，十方諸佛同一法體，十方眾生亦同一法體，哪有高下？哪有斗爭？諸佛如來隨順法性真實功德遠離斗爭，無有爭斗相。須菩提給釋迦佛說，他是無诤者，啥叫無诤者，無有诤緣故。須菩提跟釋迦佛說，若有眾生讓我站立，那我就終日站立，如是隨順，是為深知覺性平等，深知同體平等！我們好好看一看諸佛菩薩的隨順覺性，真實的功德，看自己的平時的作業，很可憐吧！尤其那些自以為是的因緣。 於諸修行，實無有二 行者與不行者，凡夫與諸佛實無有二呀！況且那一點虛妄的作業呢？虛妄的差別呢？所以越是可憐者，越是在我們這個時代狂呼亂叫，說自己有善根，真是這樣。越是有威德者，越是涵養具足啊！平等回施。世間俚語說叫喚的鴨子沒有肉，我們那兒有知了，知了是最淺薄的生命，但它叫的聲音最大，它就是一張皮，什麼也沒有。自以為是的人沒有實利！ 方便隨順，其數無量 諸佛如來的這種大圓滿覺，也就是如來隨順覺性是同體的，是平等的，是無有二的，無二非一，因為什麼呢？受用廣大，這種廣大不能說一，也不能說二，實無有二，如是說，說二說一，都是沒有法來真正表達這個真實內涵的，所以說實無有二只是一個方便說的。 “方便隨順，其數無量”，隨順眾生的這種業緣的回施，是無量無邊的。佛說無量法，這是隨順說，佛說一法是真實說。那你說我就執此一法吧，那叫法執。 圓攝所歸 因為雖然隨順，是無量無數的，但是圓攝歸一，同歸於佛性，同歸於法性，同歸於平等性，不二性。 循性差別，當有三種 循性，根據眾生的種種差別分成三大因緣，即“當有三種”。這三種就是奢摩他、三摩缽提、禅那。我們看這三種的具體內涵。 善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。
善男子！若諸菩薩 所謂菩薩者，就是放下自己的知見，超越我、我所，超越我執、法執，破除所謂的事障與理障，也就是所謂的煩惱障與身障、報障。 悟淨圓覺 徹還本原罷了，體察、徹證、決信，於此無疑，稱為悟淨。 “悟淨圓覺”，我們現在的人，有的生相似之信，何為相似之信呢？說我現在相信阿彌陀佛攝度眾生，我現在相信我能往生；一會兒別人一沖擊說，你修修什麼法吧，這個法殊勝著呢，唯有這個法才能成佛，才能往生，或者聽破瓦才能自在，或者聽結個手印才能相應，或者聽你不明心見性不能成就，生動搖了，那這叫相似之信。這種相似，不叫淨悟，不能稱悟淨，也不叫圓覺，只是有一點、有一分，一時的發起，下面就會退墮，所以說這叫不定聚。 這悟淨圓覺是直入正定聚，菩薩者都是入正定之聚，住邪定以及不定聚不能成就往生彼國的正因，往生無量壽國要入正定之聚。 以淨覺心，取靜為行 覺心也就是法界心、不動心，也就是遍於法界之心。 看我們現在悟的是啥覺心？淨的啥覺心？人我是非的心多一些吧！善惡的心多一些吧！我煩惱、我智慧的多一些吧！我取、我捨多一些吧！那跟這個東西不相應！以淨覺心去教化別人，自以為是，不叫淨覺心，那叫狂妄心、增上慢心、自以為是心、自以為有所得心，此是邪慢人呀。 “取靜為行”，善哉啊！這話真是不可思議！狂心不歇，歇即菩提啊！認為自己有法是狂心，認為自己罪惡是狂心，認為自己輪回是狂心，認為自己出離生死是狂心。“取靜為行”是善巧，這是一種根性。 由澄諸念，覺識煩動 澄(chéng、ｄèｎｇ皆可)，使液體中的雜質沉澱分離。 這才看到覺與識，受、想、行、識皆是煩動、躁動、取捨之動、幻化之動、無益之動。“覺識煩動”能徹見、能照見、能運用、能發起，在這個地方能體驗出這樣的因緣。 靜慧發生 靜慧，我們知道，儒家的孔子在其文章中如是說“齊家、治國，先當靜心。靜心、修心、修身，才能齊家、治國、平天下”，(編注：《禮記·大學》中說:古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。)現在的人狂妄顛倒啊！以躁亂心、狂妄心、虛慢心認為是佛法，以斗爭心視為利益，在末法時代的確是這樣的，顛倒啊！尤其一些所謂的大德——自以為是自己是大德，到處教化人、去度人，這樣的所謂的大德，或者想爭取作一個大德的名聞利養者，現在徧天下都是這樣的人，這話不好聽，這的確是末法時代的一個大特征。 所以我們要出離這種因緣——名聞利養的沾染、好強斗勝的沾染，若不然，不出修羅心，不要說其它法了，往往看到的不是靜慧發生，是狂亂發生，有時看到這樣的因緣只有捨棄，沒有第二個因緣了。這可能也是一種自力的怯懦吧！希望大家能運用圓覺性。 身心客塵，從此永滅 依、正二報的這種幻化因緣，別人再暴躁也好，別人再修羅也好，別人再顛倒也好，也都是沒有什麼意義了。 也可以說不作表示，不作因緣。所謂的滅者知是空中幻華，也不會執空中幻華，別人執空中幻華，我們生煩惱了。 便能內發寂靜輕安 輕安獲得的人的確身心柔軟，沒有與別人斗爭的因緣，不會發生斗爭，不會去進攻別人的，沒有斗爭的因由，因由都沒有。所以毗婆捨那、奢摩他的成就，會使人身心柔軟，自然向善，也就是阿彌陀佛光明照觸此人身心柔軟，自然向善。 剛烈之人沒有佛法，除非一些特殊的教化，示現的這種大驕慢、大剛烈。這也是為了度化驕慢、剛烈眾生，或者示現大嗔恨，度化嗔恨眾生。但這是有威德者才能使的，一般的眾生，不能這樣用，一用就多墮入這種真正的過失了。所以真正的柔軟者，眾生需剛烈就表現剛烈，需驕慢就表現驕慢，需嗔恨就表現嗔恨，需柔軟表現柔軟，這叫真正的隨順柔軟，但這樣的人極少，極少！這叫大威德成就者。我們都知道，蓮花生大士就是這樣的大威德者，乃至奪人身命，他也是身心柔軟的，大家看看蓮花生大士的故事就知道。 身心柔軟，不是怯懦，不是看事就逃跑，不是什麼事都是好、好、好，點頭哈腰，這不叫柔軟，這叫怯懦，這叫無明，這叫膽小怕事，跟柔軟不是一回事，要分清！ 由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現， 如來心就是法界心、不動心、平等心、光明心、威德心、攝護心、利益心！也可以說無量的名詞，這個所謂的如來心，最主要表現在智慧心、慈悲心、方便心上。這三種心可以囊括。 如鏡中像。此方便者，名奢摩他 這是所謂的一類性，三種差別性，這是第一種差別。這樣可出離生死苦海，得無上饒益，見於法性，也就是佛性。 是修法名為奢摩他，說止、說寂靜都是可以的，說正受都是可以的，不翻譯最圓滿，因為這一詞含多義，沒法翻譯，這種叫法使我們區別於世間的所謂止，這個止可以止一切過失，揚如來的法性真實，跟一般的名詞有差別。 善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。 善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化 這又是一類。 “知覺心性”，按古德的話就是靈性，靈性有取和捨，有淨緣，也有濁緣，有染緣，這不是所謂的佛性，是有起有作的，這種覺心性及根塵都是幻化的、起滅的，所以說這個覺心性可以稱為靈性吧！這樣說比較方便，我們說靈魂、覺受這一類的說法。 “皆因幻化”，都是幻化而來的。 即起諸幻以除幻者 即者，隨順這種根塵與覺性心發起的即起幻化，不是說菩薩要以愛染心，以幻化心生起的幻化，不是！隨順眾生故而起的幻化。這個差別很大，因為眾生的輪回與愛憎、與分別、與我取、我有而發起的生死輪回，所謂的妄許幻化，自以為有幻化，自以為有差別，這個地方是眾生的執著叫我執，或者叫法執，幻化之執。 “即起幻化”，是諸菩薩的方便悲心，這是依願而立的，隨順眾生，欲度幻化眾生，怎麼辦呢？隨順眾生幻化而起幻化，入眾生夢中，方能度脫夢幻眾生，要不然不能度化。這是一種善巧方便。 變化諸幻而開幻眾 或現嗔、或現慢、或現愛、或現威德、或現怯懦，現種種相，或以畜生身、惡鬼身。我們晚上放蒙山，有的地方放焰口。最初因緣是有一次阿難打坐時看到一個脖子很細象針一樣，肚子很大的鬼相，特別丑陋難看，口中吐火焰，和阿難說，你三日之後要像我一樣，阿難馬上生大恐怖，這都是幻相，這是觀世音菩薩以大悲顯現的幻相，三十二應都是大悲的幻相，什麼身都可以顯，後面阿難啟教才有我們蒙山大悲的運用，或者焰口或者水陸。 這個地方是順應化現，啟教化現。因為他沒有貪業，也沒有嗔業，也沒有惡鬼之業，這地方差別很大，一定要把這地方深深地把它區分開。眾生隨業流，菩薩隨的是願力而示現的這種因緣。差別是很大的，也可以說是根本的差別吧！ “變化諸幻而開幻眾”，即開導幻眾，不一樣的。有的人說是非是為了度化是非眾生，有的人說是非的確心裡面存有是非，那就是根本差別了。有的人生煩惱是生煩惱，有的人生煩惱是隨順。 我們可以舉一個簡單例子：有的人看到別人煩惱，自己便不能忍受，就去勸別人。干什麼呢？勸別人不要煩惱，太苦了！有的人看不到別人煩惱，自己會生煩惱。所以過去一些古德因為眾生示現煩惱，比眾生煩惱還要大、還要貪、還要嗔、還要癡，何以故？為了度化此類眾生。或者顯現墮落相，如提婆達多，那是大權再來，他方古佛，他方菩薩再來，示現生墮地獄，告訴我們破法會如此之害。所以釋迦佛說：若聞提婆達多品，是人不墮地獄，不受磨難，何以故？都是示現故。但因為眾生執著實有罪業、實有煩惱、實有差別，那他會在幻化中產生墮落的業流，不能出離。這個差別，我們要從心底裡善自分別，善自觀察，可以運用。 為什麼人真會有斗爭呢？就是把這個人定到某個罪惡上；為什麼人會計較呢？就是認為人實有這樣的過失，人要實有過失，那人也就輪回沒有止境了，那佛道也不能成了。如是幻化之業，就可以開化。與人說無生法忍是則名為報佛恩；與人說無上道，說不動不轉，說清淨法性，是則名為報佛恩；與人啟發無上菩提因，是人名為報佛恩，是知恩者。佛在經典上許多處，都是這樣宣化我們，對我們教化的。 由起幻故，便能內發大悲輕安 什麼叫大悲輕安呢？因為隨順眾生，知實無苦報，自己沒有這樣的苦報，好比說大悲觀世音菩薩，示現面燃大士，這種所謂的惡鬼相，這是以大悲引發出來的同體作業，他示現這種惡鬼相，這個地方會有無量的善巧與方便，這個善巧方便就是輕安處。 我們都知道這個安樂的因緣是有許多差別的，饑者，飽食他就得到輕安了；渴者，以得水而得輕安；修法者，以法的滿足而得輕安；求神通的人，得到自在神通而得輕安；求無上道業者，發起法性的隨順，究竟的安穩，光明的徹入而得輕安；大悲者，以種種變化度脫眾生而得輕安。 內發大悲輕安。所謂內發，就是隨順，以自己的願力，隨順種種眾生。我們很多人讀過《地藏經》，婆羅門女因為自己母親故去，就便賣家產，塑一佛像，稱念此佛名號，得入地獄，見地獄種種苦，大鬼王與之說：“眾生有兩種因緣可入地獄：一者願力；二者業流，你是因為什麼呢？”她說我是因為念佛，念佛可以隨佛的願力入地獄而不受地獄的輪回流轉壓迫。所以念佛的名號，佛力的給予不可思議。 《地藏經》也是講的名號功德，也是所謂地佛力的加持，或者菩薩力的加持。這種加持力，可以仗借這個因緣，象我們不會飛但我們可以坐飛機一樣，可以跨越大河峻嶺到他方。這真是不可思議的教化，在這個地方我們要能明白，那學淨土法門就很容易了。“不依修持而得善利！”就不會誹謗了，現在的人基本上依修持為因緣還感覺到可靠，相信佛、相信飛機能載負的人還是很少，認為自己哪一天能飛才可以，你哪一天能鍛煉能飛，那時間太漫長了。自己制造一個飛機也可能要很久，但你坐上飛機不離剎那就可以起飛，可以到遠方。 一切菩薩從此起行 這是菩薩的善巧，六度萬行不離大悲，要離大悲就會取自利因緣，若菩薩沒有大悲那墮入聲聞道了。我們知道八地菩薩已得不動因緣，他就要取滅度，這時諸佛便會現金色身相，勸他：“善者!法子!莫取滅度，要發起無上的法益，圓滿究竟的道業。”勸化其住世。 我們知道釋迦佛證得阿耨多羅三藐三菩提時，橫觀於法界，一觀一看，就要取滅度，為什麼呢？因為他說我法甚深、甚深！一切眾生難知、難聞、難行、難信，我若說法，眾生多生誹謗，所以要取滅。是時，大梵天——大梵天皆為四地菩薩或四地菩薩的教化實施——勸贊釋迦佛，請佛住世轉*輪，說善哉！善哉！世尊當為我等說法、施教。這時無量的天、他方的菩薩皆來勸請。 《大方廣佛華嚴經》就說的這樣的教化，要不勸化，釋迦佛也取滅了，因為證得這個佛性真實了，他不得不去滅度，因為沒有眾生的勸的因緣。所以請佛住世不會散壞，不請佛住世，佛即取滅度。怎麼呢？眾生不需，那要是眾生不需他就講法，那就有起有作了，成為自己的染著了，他有法塵，反而墮入其它因緣，墮入外道了。 啥叫外道？他心外生起法了，因為法性無作無起故，廣大光明故。這差別是很大的！現在大家要是不讓我念《圓覺經》而我念《圓覺經》，那我也認為我得《圓覺經》什麼利益了，可能也是罪惡吧，就沒有意義了，給大家帶來的都是污染的東西。許多人沒事找事給人說法，教導別人，基本上都是罪惡的加持，傷害別人的因緣，使別人多生悲傷，不能得真實的利益。 漸次增進，彼觀幻者，非同幻故 因為一切幻化者，示幻者，度脫幻者，皆不可得，因為幻不可得故，是故名為菩薩，能自覺覺他。
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