起行不虛 實心求法
今天我們要講的主題是：起行不虛，實心求法。
這兩句話是接著昨天談的，是對“存誠、立誠”的诠釋。人有沒有至誠心，其表現就在這兩句話：起行不虛，實心求法。同樣做一件善事，心不同，結果也迥異。人天——天人和我們人注重的是善法，要做好事，就是注重善惡之別，區分善行和惡行。善法有行相，有行有相。惡法亦有行相。人天，注重行相。因為有行相，就會有事相，因而就會有局限，會有障礙，很多負面的東西也因此而生；同時因為人天善法是生滅法，是不究竟的、是短暫的。即便是善法也是短暫的。
對於二乘人，佛告訴他們說，無論是善法、惡法，都是苦的。都是無常，都是空的。對二乘人而言，苦、空和無常變成非常重要的一個法類。人天法注重善法，注重樂法，助人為樂。二乘人注重苦法，注重空法，注重無常法。至大乘法則注重心法，注重心力。人天偏“有”不對，二乘偏“空”也不對，大乘佛法注重發心，發菩提心，注重的是心法。
心法的落實，就是信心，誠心，至誠心。起行不虛，不虛即是實。行要實，求法也要實心求法。如果我們的起行不實的話，那我們會有怎麼樣的後果呢。譬如孩童學走路，兩三歲幼童剛開始學走路時，旁邊需要有人扶著，須臾不能離開，否則就會跌倒；又如學騎自行車，開始時後面也需有人扶持，不然會摔倒。成人也是如此，譬如學學開汽車，旁邊需要有教練坐著，否則就會發生事故。所以說如果起行不實，那就有後果；那麼如果是實的，我們能夠學會走路，學會騎車，學會開車。即便在人流中穿梭，開車、騎車也不會倒，也不會撞到別人，此時走路、騎車、開車，已經都是腳踏實地了。再如蓋房，地基不實，房子就會很危險，一層兩層蓋著蓋著就會坍塌，甚至倒塌，都是有可能的事情。做一件事情也是一樣，如果不能起實，人家就會覺得你有沒有實力，你的單位有沒有實力？若是你有這個實力，自然就會有人找你合作。個人沒有實力，那機構怎麼敢用你呢？單位沒有實力，怎麼會有人前來合作呢？
實力是什麼呢？曾子說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”為人謀而不忠乎，就是替別人辦事，替眾人辦事是不是盡忠。謀而不忠乎？你做事情盡不盡忠。所謂盡不盡忠就是負不負責任、認真不認真，有沒有盡心盡力。這就是為人謀而不忠乎的意思。“與朋友交而不信乎？”交朋友，也就是與人相處，說話實在不實在，有沒有信譽。“傳不習乎？”老師教導我們的知識、經驗，以及書本上面學到的聖賢之道，有沒有經常去溫習，因為經常溫習才不會忘記掉。沒有經常熏習就會忘記，記不起來。因此我們要求法，要實心求法。“傳不習乎？”就是求法，可以檢驗對法有沒有需求，若有需求才會主動去溫習。有去熏習，也才能夠現起。若是我們對法並無需求，那麼法對我們就不會產生作用。
法怎麼樣在我們內心產生作用呢？《大乘本生心地觀經》裡面講；“若有善男子善女人，聞是妙法，攝念觀心，薰成無上菩提種。”就是說，聽到法，就要攝念觀心，我們的心要能夠把法涵攝住，把法變成念力，我們要常常去觀心，觀心就是看內心裡是不是有這種念力。比如發菩提心，有沒有發菩提心的念力，那麼無常，有沒有無常的念力。念力是非常分明、清楚，並且是持續的，念力能薰成無上菩提大種。
我們常常這樣作意，攝念觀心，久而久之，就會形成無上菩提的大種，這些都是實實在在的途徑，我們能夠下手、用功、落腳的途徑。
山下的居士，工作，忙於日常瑣屑，很羨慕能夠在山上當義工的人。如果在山上當義工，就不會有那麼大的生活壓力，可以在山上專心做與佛法相應的事情。當義工的人，覺得當義工還不夠，最好能出家，那就可以心無旁骛，專門用功學法修行。那麼，出了家，就能夠專門修行嗎？這也很難說。如果不能攝念觀心，那麼，我們對自己的心態認識一樣不清楚，內心依然不實在。內心不實在的話，沒出家以前很苦，出家以後一樣也會很苦。比如說，有些出家人可能常常會琢磨：出家人彼此之間怎麼會這麼冷漠？廟裡怎麼會有這麼多的約束？或者想我歲數大了，經常生病，這個事情我能不能做得到？或者想某某事情我不喜歡做，某某東西我不喜歡吃，或者是想別人做的事情有沒有意義，等等。出家人也常常會把一些妄想當成是真實的，經常這麼作意。
作為一名義工、或者是一名居士或者是出家的比丘，我們要這樣想：我們每天要做什麼？要怎麼去做？有沒有做好？這樣想這樣做我們的心才是實的。如果我們老是說自己想要去做什麼，而不付諸行動就是在名相、往事、妄想中分辨，最後一無所成。法不是一個空洞的符號。法是要在人、心、事上去體現。譬如在別人心力提不起來的時候，你能每天帶頭上早晚殿，帶大家出坡，帶大家拜佛，那麼你的心力就在人群中最強。天天如此那麼你的心就是實的。相反，如果你說拜不拜佛都一樣，都是外在形象，心中有法就行，那麼這就是妄想。再如，有人覺得我們工作、做事也是外相、無需過分去注重，那也是妄想。按照這樣的想法，吃飯不吃飯也是外相，但不吃飯可能就活不下去。我們必須把學的佛法要落實在實際的行為上面。曾子所說的“三省吾身”就是要落實到身上面去。佛法雖然強調的是心性，但最後也要落實到人的行為上。如果行為不規范，首先身就不安穩，身不安穩，內心怎麼能夠安穩呢？行堂做飯無不如此，某比丘說，我帶大家怎麼樣把行堂行好。某居士說我帶大家怎麼樣把飯做好，這樣的一言一行都是實的。
有人可能要問我們常常說要虛心，虛心和實心是不是矛盾的呢？這個“虛心”不是跟上面所說的“實心”相對的。這個虛心指的是包容心，廣大心，恰恰是實的，“虛心”的“虛”不是空的，不是“沒有心”。不要被事情局限住，即使局限住了也不是說不要去做，而是說要做的更多，做得更好。我們內心當中要有這樣一個希求，這很重要的。沒有這種心，怎麼會有行。修行就是心和行的配套。
心要在行的上面體現。如果心發錯了，那我們就會把妄想當真實。把虛的當成實的，就很可怕。不少人學佛法久了，天天是不來不去，不生不滅，昏昏顛顛的。他不知道，要去哪裡？要做什麼？是因為他聽了佛法以後，沒有辦法去理解祖師大德，善知識說話的理路，不理解這個心路。佛告訴我們要怎麼發心，告訴我們正確的思維的方式。我們要沿著這個的理路思路，身體力行，而不是把祖師大德，佛菩薩的種種的文字的符號、概念的符號，堆砌在自己的思想當中。自相矛盾，頭腦就混亂，再把這些混亂的佛法傳遞給別人，讓別人的心也混亂。心混亂，就體現不出行為的價值，也就起不了行，就修不了行，就沒有動力。所以，我們要起行不虛，實心求法。
