敞開心扉，安住當下
今早要講的題目是“敞開心扉，安住當下”。
大家在管理的過程當中，為了廟裡邊的安全，要保安、要防火、防盜，以及各種電器的使用，這些都要規范。大寮的燒飯、炒菜，也都是要保證安全的。這樣，就需要有窗戶，就要有門，就要加鎖，要有人值班，要有記錄、存檔，掛單，退單，查看身份證等等。為了廟裡邊的保安，這些應該具備的程序，條件，措施，才能夠保證安全。
其次，還要保潔，是要保持、保證清潔。我們齋堂、佛堂衛生都做得非常干淨，擺放非常得整齊。寮房、走道、館藏，各個方面的通道都需要去保潔。有些油漬的東西，以及不好清的地方，都要用“去污粉”等把它去掉。就是說各個地方不干淨的，都要把它清除，讓它清潔。用的方法、工具、材料是不一樣的。但是目的就是為了讓環境保持清潔。
我們常常說，做事情的目的，不在這個事情的本身。比如：搬石頭的目的不在於石頭；炒菜的目的也不在於炒菜，清潔衛生的目的也不在於清潔、保潔這個本身。不保潔的話就不衛生，不衛生人就容易得病，這是有因果關系的。而不是說，做事情的本身不在這個事情，那事情就可以馬馬虎虎做，也不是這麼一回事了。又比如說走路，我們走路的目的不在於走路，那就隨便走來走去，這些都是在浪費時間。
說話、做事應該更有進一層的含義。也就是我們要追求的、要成就的，都會有更高的、更好的一個目的。事情的本身的意義是有限的。如果我們眼前的、當下的，沒有做好，那明天的、未來的怎麼能夠好呢？在學佛法的過程當中，對觀念性的一些理解必須要很深刻，而不是說忽視對事項上的理解，或者說就不注重了，這些都是有一系列的連帶關系的。
反過來說，用什麼方法能夠讓寺廟裡邊安全，這是很重要的。只要能達到目的，方法方式是千變萬化的。比如掃地，只要有空余的時間，早晨、中午、晚上都是可以的。但還是有一定的規范，若不照這個規范做，就很難做好，所以先就要去學做事情本身的操作流程規范，樣樣事情都是有規范的，熟能生巧，可能剛剛開始不會做，那就要去學，從生疏到熟練，從熟練到最後做起來就駕輕就熟。時時刻刻都要保持一顆好學的心，對未知的領域、不會的地方，都要有一種好學的心。
那麼保安、保潔夠不夠呢？還不夠。廟裡邊本身很安全，環境很好，衛生也很清潔。如果把所有的門都鎖起來，房間就進不去，也出不來，相當於和外在隔絕了聯系，如果陽光、空氣也透不進來，人也沒辦法活。也就是說，在做衛生的過程當中，要注意經常開窗戶。在冬天，可能中午才能開窗戶，要是夜裡開窗戶大家就會著涼。對於開窗戶，什麼時間開，肯定要找比較暖和的、沒有風的時候開，而且開窗戶的時候，人不能對著窗戶站。這個就是打開門窗的需要。一天當中屋子裡必須要有這個過程，才能夠有新鮮的空氣進來。
人的心扉也是一樣，如果沒有意識去敞開自己的心扉，心就與外在隔絕了。我們常常聽到說“自我保護”，就是在自己心裡的思維，砌起了一堵高高厚厚的牆，外在的陽光、空氣就進不來，跟人溝通就會有問題。人的心跟外在的房子，跟外在的境界是一樣的。在自然界裡，空氣最好，陽光也最好，陽光、空氣、雨露具足，萬物生長就快，就茂盛，就欣欣向榮。人的心也是如此，我們敞開心扉，但是又要保安、保潔，否則的話門打開了，小偷跑進來，窗戶打開，風沙刮進來，這都是有可能的，所以下一步還是要保潔，要安住當下。
安住當下就是說這個時侯要開窗，或者是要開門、要掃衛生、要整理房間裡的物品，這些都是很清楚的。但是，無論保安也好，保潔也好，還是打開窗戶，目的都是讓人住得舒適，人的心情好，工作起來方便，整個環境好、健康，而不是說要去弄這些很無謂的事。這對人的學習、用功、修行、生活、工作都是有關系的，營造這樣一個很好的環境，是我們的一個目的。
同樣如此，我們修行用功，對這些境界怎麼辦，就要有一種安住當下的作意和心態。比如說現在要吃飯了，但是你覺得，我今天只有一點點餓，沒有昨天那麼餓，沒有前天那麼餓，前天你可能一天沒有吃，兩天沒有吃了。那你老想著昨天很餓，今天不怎麼餓，所以現在就不怎麼想吃。或者說等下看一看是不是很好吃，如果很好吃，我們就吃一點，如果不是很可口那就少吃一點，或者就不吃了，或者說大家都來過堂了，我不來就不好意思，那我也要來。這些都不是安住當下的一個心態，都是我們內心沒有規律、沒有規范的一個標志。沒有按照這種工作流程操作的一個狀態，那就是非常容易出問題的。
我們常常講“飲食知時量”，什麼時候吃，吃多少，就跟我們的工作一樣，定時定量，我每天能夠做多少事，每天能夠吃多少飯，什麼時間去做事，什麼時間來吃飯，修行就是這麼簡單。有時候你想吃，有時候又不想吃；有時候想去工作，有時候又不想；有的時候想學習，有時候又不想，這樣的話，心時時刻刻就處在一種躁動的狀態，就是沒有安住。
實際上，外在提供種種條件的目的，就是為了讓心能夠安住。有安住才會有快樂。如果我們的心在動蕩，在浮躁，所有的法都是不入心的。如果沒有認識到這些問題應該從內心方面去著手、去解決、去下功夫，而在外在執取，那都是錯誤的。為什麼叫“五取蘊”？追求外在的東西就是執取色蘊；執著追求自己種種的感受，累積下來就是受蘊；很多的胡思亂想累積下來的是想蘊；輕舉妄動最後累積下來的就是行蘊；我們一直在分別、比較、散亂，種種的心態累積下來就是識蘊，所以“五蘊”也名為“五取蘊”， “取”就是煩惱。
修行的目的就要靠智慧去觀照，觀照此時此刻我們當下怎麼辦。比如菜不夠了，要把哪個碗推出去？粥不夠了，要哪個碗？要吃多少，要怎麼表示，能夠讓行堂的同學看得到，避免他沒有關照到。行堂的同學對現在哪位同學需要什麼東西，都要非常的敏捷，觀照力要很強，動作要很迅速，同時走路打飯菜的時候不能有響聲，又保證安全，不能燙到別人的手，要保潔不能掉到地板上，掉在桌子上等等。如果說我們沒有去觀照，沒有安住的一種心態，會很浮躁，湯也好，菜也好，行堂中肯定不容易做得那麼圓滿。
打菜的時候能夠安住當下，吃飯的時候也是要安住當下。觀察自己內心，現在起什麼心，動什麼念，現在正在干嘛，坐在這裡是做什麼，時時刻刻要非常的清醒，非常清楚，就不會老去想過去的事情：早晨念經沒有念好啊，昨天怎麼樣子啊，前天怎麼樣子？老去回憶過去，更何況又不能在過去的事上悟出更深的道理來讓自己安住。
反過來，本來過去已經做過的這些事，比如說昨天衛生沒有打掃好，班長批評，你老去想昨天沒有做好被批評。你昨天沒做好，今天把它做好，每天把它做好，這才是對的。你老記住昨天工作沒做好被人家批評，你的心態就會有問題，修行就修的不對路。學佛法就是為了要去處理解決當下的問題，當下的問題處理好了，今後才能夠更好，未來才能夠更好。
佛法裡面的任何的一個法，在任何的一個事上，都是能夠體現的。就是說在這個事上能不能悟出來，這是很關鍵的。你能悟出這些道理，只有親身去歷練，才是真實的。沒有親身去歷練，沒有實實在在去工作，是非經過不知道，就非常容易成為“理論脫離實際”。
空跟有，大跟小。空是建立在有的基礎上，大是建立在小的基礎上，一件大事是由無量的小事組合而成，無量的小事，無量的事物，那是組合起來，因為本身是空，所以我們不能去執著，但是他這個本性是空，是建立在有的基礎上，才能夠說它是空的，如果說不是建立在有的基礎上，那麼你去談空，就變成虛無主義了，這個是錯誤的。
所以說空，要從內在來講，就是對治我們的煩惱情緒，因為是空，所以能夠把內在的煩惱情緒對治掉，外在的空，是認為事物沒有真實性，所以能夠改變，眾緣和合。眾緣和合，當下我要怎麼辦，讓眾緣和合，朝著好的、善良的、圓滿的一個境界去努力發展，才是對的，而不是說這個樓是眾緣和合，那個樓也是眾緣和合，肯定沒有錯，但這個樓我們可以住，那個樓人家就不讓你住，那個樓跟你沒有關系，你再怎麼眾緣和合，跟你沒有關系。
就是我們現在吃飯，眾緣和合，桶裡邊有多少飯，直接關系到我們現在能否吃到飯。庫房裡邊雖然有米，也要過兩個小時以後才能夠“眾緣和合”，這情況是不一樣的，行堂到你的跟前沒有了，即刻就起煩惱，即便說再等一個小時給你煮，這兩個情況是不一樣的。
學佛法，要一層一層的道理都要清楚，若學不清楚，學久了，可能還是迷糊。
