二、身心堪能奢摩他•依法降伏煩惱心
1、身心踐法雲何住•廣大承擔堪能心
那我們日常生活當中，我們究竟要以一種什麼心情和態度，面對自己的人生，面對自己的未來？我覺得，我們要以整個的生命、整個的身心去做同佛法相應的事情，去做同自己根器相應的事情。如果我們好高骛遠又不切合實際，如果去做我們不想做的事情，也做不好。
如果我們沒有全心全意、用所有的精力、用整個生命來實踐佛法，那不可能會有很大的結果，更不可能說會有很好的結局了。
《金剛經》裡頭說：“發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降服其心。”我們菩提心發起來了，怎麼住呢？怎麼能夠持續下去呢？持續不了，就會起煩惱。起煩惱的時候我們又如何來降伏呢？這就是修心、就是修行的過程，不斷要來降伏我們自己的煩惱心。煩惱是非常多的，不計其數的，時時刻刻都要很注意，很用心來降伏。不然的話，我們的菩提心、我們的善心、我們的寂靜都沒有辦法安住嘛，更沒有辦法持續，所以人的心是非常不可思議的。
在《廣論》裡頭，定學兩種：一種共定，一種不共定。共定由奢摩他得堪能心，不共定，生起次第； 慧學，是止觀雙運毗缽捨那；不共慧學，圓滿次第，殊勝三摩地，都有共跟不共。慧學已經是止觀雙運的毗缽捨那。定學，奢摩他。奢摩他讓我們內心有堪能性，有堪能心，堪能就是內心有力量，有承擔心。有這種承擔心、有這種力量，慢慢慢慢，我們的智慧才能夠開，才會內心當中對佛法的種種的境界，種種的功德，才能夠承載。那如果我們沒有這樣子的一種堪能心、廣大心、菩提心、大悲心，無量無邊的功德，我們怎麼來接受吶？接受不了，負荷太重。我們事情做多了，修行修好了，資糧累積多了，當然我們的功德也會越來越大。我們功德越來越得到生長的時候，如果我們沒有堪能心，我們很容易就會覺得，我們自己修得不錯了，比別人好很多很多了。這樣下去就不容易再進步，就是自己本來還有很大的潛能，但是我們一旦這樣子作意的話，就會出問題。我們的潛能就發揮不了，我們的作意就把自己局限住。
2、時長時短從心觀•作意對治法修心
虛雲老和尚，禅宗的祖師，天天打坐，打坐很有功夫。他一打坐，不像我們，半個小時，十幾二十分鐘，他一坐就是幾天、半個月、十幾天。那麼他坐十幾天出來的時候，就好像幾分鐘一樣，感覺時間非常短。
有一年過年的時候，他在小廟裡頭，一邊煮了芋頭，一邊在打坐。有一個客人到茅棚來看他，向他拜年，他看到虛雲老和尚在那邊打坐，就知道老和尚已經入定了。這個朋友就拿一把引罄，在他的耳朵旁邊敲一敲，敲三下，虛雲老和尚就出定了。出定後，虛雲老和尚說，“你們來了剛好，我們過年，現在鍋裡面有芋頭，拿出來大家一起吃。”但他去看的時候，所有的芋頭毛都長得非常長了。實際上虛雲老和尚入定已經二十幾天了，但是他感覺似乎就是幾分鐘，似乎芋頭剛剛下鍋一樣。
這個就是有禅定的人，他內心專注，所以時間就快。極樂世界一天，那我們娑婆世界一劫了，天人也是一樣。我們人間，你對做一件事情非常有興趣，它就非常快。你跟一個朋友喜歡談話，談一談，談了半天，也覺得很快就過去了。你不願意跟他說話的人，你就很難受，你跟他講三句五句，都覺得很多，講不下去，就不願意多呆。這些都是我們人的心、人的念頭在起作用。
那麼為什麼我們人會有這樣子一些奇奇怪怪的念頭？那麼有些念頭我們明明知道是不對的，要不得的，應該要改進的，但是就不容易改，很難改，那怎麼辦呢？就需要靠佛法。沒有用佛法，對治不了，所以需要修行。
三、大乘成就賴尊重•恭敬承事唯法求
1、菩薩行道依尊重•外緣知識破慢執
《華嚴經》裡頭說：“善男子，若諸菩薩隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義悉能成辦。”
就是我們修行、修心，法師們對我們的教授教誡非常重要。 善知識的教誡“諸佛世尊，心正歡喜”，為什麼呢？佛菩薩看到我們、知道我們能夠如理如法依止善知識學佛法，心正歡喜。對“於善知識所有言教，安住無違，近一切智”， 為什麼呢？善知識告訴我們的佛法，我們能夠安住無違，也就是能夠照著去做，佛法就起功用了，佛法就起了妙用，當然慢慢慢慢就接近一切智，就逐步逐步在佛法的道路上走。
“於善知識言教無疑，則能近於諸善知識”，就是我們聽到佛法的時候，不產生懷疑，有信心，這樣子的話，我們的功德，我們對佛法的成就近於諸善知識，前面是近一切智。“近於諸善知識”，就是所有的善知識。“於善知識言教無疑，則能近於諸善知識”，對一位善知識言教無疑的話，則能近於諸善知識。為什麼呢？諸善知識其目的也是引導我們對佛法、對佛陀的言教，產生信心，產生正解。我們對於一位法師的開示的佛法能夠不產生懷疑，就表明我們對佛法已經建立了信心。
“作意不捨善知識者，一切利義悉能成辦”，我們要去作意不捨，這個也是很關鍵的。那我們能不能？有沒有呢？會不會去作意不捨善知識呢？今天我們覺得這裡講的好，聽得高興。過幾天我們自己起煩惱，覺得再換一個地方去聽一聽，這裡講的也很好；再換一個地方聽一聽呢，那裡也講的不錯。
實際上，無論出家的法師也好，我們在家的居士也好，你在一生一世當中，能夠真正親近依止到善知識是很少的。無論我們北方的也好，南方的也好，出家眾也好，在家眾也好，好多是一種名義上頭的，名義上說“我要親近善知識，我要依止善知識，要對善知識所有的教授教誡無違，”這說說好聽而已。 就有如我們每天發四宏誓願一樣，“眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷”，順口溜的嘛。 那實際上面你要度幾個呢？屈指可數的，可能一個都沒度。你一生能夠度幾個？不容易度的事情。你要度他，他不讓你度，這是不容易的事情。怎麼去度呢？
所以在經論當中，為什麼那麼強調呢？因為實際上面不容易做到的事情，所以他才要強調說依止善知識。因為沒有外在的善知識作為我們修行所依止的對象，就很不容易修。“內緣暇滿，外緣知識”，為什麼呢？因為我們的慢心不能降伏，我們的我相不能得到破斥，就是我們內在當中對佛法的理解的那種執著去不掉，所以它必須靠外在更強的力量，才有辦法把我們內心當中的我執、法執去掉。
2、種因結緣尋師長•至心求法忏前愆
那麼我們又怎麼樣能夠親近依止善知識來成辦所有佛法的義利呢？那麼這也就是究竟成就與否的關鍵。
也就是為什麼有些人修了有成就，他有些人為什麼修了慢慢就修不下去，他絕非偶然的，也是不會說無緣無故的。不會無緣無故我們這些人就坐在這裡，那不可能的事情。兩年前、三年前，我們都是很難想象，這個房子還沒有的時候，我們很難想象之後我們會坐在這裡，這都是有很多的因緣在裡頭。這種因緣它在很久很久以前就有了，所以才會有今天。反過來說，我們以後會有很大的成就，那我們今天就要種因，今天就要結緣、廣結善緣，那我們的明天未來才會有更大的收獲跟成就。
但是我們常常會想，我們要去找一位大法師專門跟他修行，時刻不離，這是不切合實際的事情。如果一位大法師，他下面的弟子非常多，幾百幾千幾萬。你去了，他在外面的把門的侍者都不讓你進，那肯定的，他侍者好幾個都不讓你進，他要休息，法師要休息，也沒有時間，客人很多，他根本不理睬你。這不可能是一廂情願的事情。
不要說什麼大法師，你們要來找我的話，我這個時間都不夠，都接待是不可能的事情，進來的話會影響到很多很多我的工作，要做的事情做不了。到一定的時候，他是根據上面的人來取捨的，不是根據我們來取捨的。這是很難的事情，是非常不容易的事情。但是我們要不斷這樣來作意，不斷來造這種業，不斷來種這種因，那麼慢慢慢慢才會感果。
“善者我師，不善者吾資”，你順境的話，就是我的老師；不順境，逆境就是自己積資糧的機會。那如果說我們心裡覺得這世間上面沒有什麼人能夠當我的老師，有條件當我老師的人他又不肯來教我，這樣子自然而然就成獨覺了。 因為你安立了這樣的一個宗：能夠教你的人也不可能來教你，不配教你的人，不夠教你的人，這種人你也不會跟他學。最後，就只有自己學。就是自己立了一個錯誤的宗。那如果每個人都這樣作意的話，那佛教豈不完啦？這和你在學校裡面上課一樣，你覺得這老師都不行，還怎麼上課呢，怎麼學習呢，成績怎麼能好，最後怎麼能夠畢業呢？那不可能的事情。
這只能不斷來創造這些因緣，你真正有這種求法的心，那就是不同，那就也許你能夠遇得到。 就是把求法的心、學法的心、聞法的心，作為我們生命當中最重要的部分。慧可大師斷臂求法，他為什麼要斷臂呢？他表示誠心。當然我們現在人不能去學了，這樣就麻煩了，馬上要送醫院去。
就是我們內心當中有沒有真正覺得這個佛法是最重要的，或者說，我們一生當中以佛法作為我們要成就的目標、目的。這就是一開始、從小就要去培養，很小很小的時候就要去培養。那我們歲數大了，本身就是打了很大的折扣。我們成年人，本身已經定型了，木已成舟，已經就這模樣了，再改的話，也很難大改，只能小改，大改都很難。歲數小就很容易了，他很多的習性還沒有形成，性格、心智都沒有形成，熏習就比較容易。那我們歲數大了，本身要把腦筋當中的那些垃圾清理掉，你都要花多少年的時間都清不掉，並且要下很大的工夫。
這污垢太深重，去不掉。他執著太嚴重，很不容易的，就是要想改，也很難改，它形成了。那怎麼辦呢？我們只有忏悔，忏悔業障。如果我們沒有忏悔的心，那這種業障不僅去不掉，還會越來越嚴重。那越來越嚴重時候，就會成為垢器了。 你垢器的話，佛法的甘露就裝不進去，裝進去的也變成毒藥，也不能吃，也不能用。
3、恭敬依止善加行•親近承事重意樂
所以我們怎麼樣子來學佛法？那麼這些在經論當中，本身都是有非常清楚明了的要求的。
《不可思議秘密經》當中有談到，“若善男子或善女人，應極恭敬依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。”
這裡邊講得也非常的清楚。“應極恭敬依止親近承事尊重”，這些都是我們學佛法所應該要具有的心情：恭敬心、依止心、親近承事心，對善知識應該有的這些心理。
我們透過對法師的恭敬、依止、親近、承事，來表明我們對佛法的重視，來說明我們對佛菩薩的恭敬，對佛菩薩的一種祈求。 如果這樣做的話，因為都是善法，所以它就成了善的意樂，通過依止親近善知識來培養自己善法的意樂。因為你有意樂，才會去依止、親近、承事；因為你依止、親近、承事，所以就成了自己善法的加行。 因為有了這種加行，久而久之就會成善業，就造了善業，善的行為。那因為我們有善業，有善行，就會令善友，令我們的同行愛樂歡喜。因為我們造的都是純粹善業，對別人也不會起憂惱，不會損傷，並且對其它類的有情、對惡道的有情還能夠利益，給它講佛法。“是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧”，菩薩都要如此，就是菩薩通過這樣子來圓滿佛果。
我們建立尊師重道的心，建立依止親近承事善知識的心，不是說外在哪一個法師他需要我們去恭敬、依止、承事，不是那麼一回事。如果一個法師下面幾百幾千弟子每天都是恭敬、依止、親近、承事，那還了得，那就路都走不開，那都搞得佛教不正常了。
它這個是告訴我們修行用心的一種法門，而不是外面做一些形式了，如果說你作一個樣子的話，那就很不好。 所以我們要去理解它的意思，就是我們需要有形式的時候，有形式。它不需要有形式的時候，它更多的是在我們人的一種意樂。
就像我們拜佛一樣，我們拜佛，它有時間段，什麼時間來拜佛，有共修有自修。那你如果一整天拜佛，當然也可以。如果每一個人一整天都來拜佛的話，那你什麼也不要管了，是不是？人家客人來了怎麼辦，居士來怎麼辦？要不要接待等等，都一一會有很多的問題。
四、對境修心點滴處•行住緣法念起時
1、日常生活勤用心•善言善行利有情
其實，我們不僅僅對學法的善知識，缺乏這種心，恭敬依止親近承事的心，我們對佛菩薩也是一樣缺乏恭敬心、信心、虔誠的心。 我們不僅對佛菩薩，甚至對我們自己家裡邊的父母、弟兄姐妹，學校裡面的老師，單位裡面的上司，我們都很難有一種恭敬心，都是非常缺乏的，更不要說對一般的朋友啦，對跟我們平起平坐的人，對跟我們了不相干的人。你說，“你跟我一點關系沒有，我為什麼要去恭敬你呢？”不會有，不會說去恭敬的。在一個單位當中，能夠相安無事已經很了不起了，你說“我為什麼去恭敬呢？” 那你去恭敬他不很好嗎？你去恭敬他，他也恭敬你，這個關系就很好啊，是不是？你對別人尊重，別人肯定高興，別人高興，那你肯定也有好處。你為什麼要讓別人不高興？你不恭敬、不尊重對方，對方就不高興。 你對別人善言善行，恭敬別人，尊重別人，你也不要花成本，是不是？說兩句好話也不要花成本。 那你就是因為有煩惱，你好話講不出來，你只有講粗話，只有講損惱有情的話，你利樂有情的話講不出來，是不是？所以它需要去串習啦。
現在我們聽佛法的時候，你說“我可以講利樂有情的話，”那實際上你下課了，你自己就講，“哎呀，我得回去還有什麼事情沒有完，回去還要寫日記，回去還要洗衣服，”你要洗衣服，你怎麼去管別人的事情？你就不會管的，是不是？遇到誰，你也不會跟人家打招呼，別人給你打招呼，你也不理，因為你自己要辦你自己的事情去。 所以不學佛法的人，他常常都緣著自己的，緣著自己就會有很多的痛苦，痛苦的來源都是這樣。那如果我們花一點心思去考慮別人，就不一樣，角度就不一樣。這些都是很重要的。
儒家談到物我同根，道家談到天人合一，佛家談到最後生佛平等，眾生跟佛都平等，心佛即眾生，自身無差別，非常高的一種境界。但是我們在眾生的份上就不好講這個話，在理性上面是平等的，在事項上面，眾生就是眾生，佛就是佛，佛，他不受苦，你眾生要受苦，眾生要輪回，佛已經解脫了生死，已經不要在輪回當中。
所以我們在日常生活當中，點點滴滴都是可以用心的。
2、行住坐臥皆佛法•起心動念修自心
打坐打得很高興，念經念得很有收獲，禅悅為食。禅悅能不能當飯吃呢？它跟我們吃飯是不同的，但是也是一種食啊。食有四種，段食、觸食、思食、識食。 段食什麼意思呢？比如吃的饅頭、面包啊、面條啊、水果啊，這些以香味觸這三法為體性，欲界的眾生才有，需要段食、粗食、這些粗糧。 觸食什麼意思呢？接觸的觸，接觸的觸它也是人的一種心所，那麼這種靠的是什麼呢？靠的是一種快樂，叫你身心快樂，身心愉悅，它一樣的能夠滋養、滋長我們的色身。思食什麼意思呢？思考的思，思維的思。那麼思考、思維，常常跟我們說的造業也有關系。也就是比如你坐在這邊思維，思維佛法，一個小時兩個小時，甚至一天兩天都非常高興，可能吃飯，睡覺都忘記掉，喝水都忘記掉，也有可能，但這種人比較少，也有這樣的人，他可以不用去吃飯，可以當飯吃。
社會上面有些人打游戲機可以當飯吃，他一直打，他都不用回家。上次看一個報紙：重慶的一個中學生，他打了七天七夜，最後那個游戲機的老板都怕了，得趕緊回家，不能再打，打了要出人命。那個小孩呢已不知道回家，他家在哪裡不知道，怎麼走搞不清楚。然後怎麼辦，他報110報警，110給他送他到家裡。他完全進入到另外一個世界，進入到一個虛假世界裡頭，這個是很典型的思食，他整個的思想都投入在那裡。這就是因為人不成熟，他反而還更容易專注，小孩更容易專注。很少說大人打游戲機打到七天，也有著迷的，但不會那麼著迷，打一打不打了。他小孩你十幾歲的人他就不管，他忘記掉了，非常投入。
那麼第四種，識食，第八阿賴耶識，就是我們人的內心平靜，內心專注，心理狀態比較好，睡眠也好、飲食也好，他可以減少。那如果我們這種工夫不夠的話，那我們就要靠段食，就要靠這些營養來輔助。所以我們人的色身的延續下去，它不僅僅依靠吃飯，它其他的因素也有關系，觸食，思食，識食。所以我們喝水的時候，我們過堂的時候，他為什麼要觀想呢？食存五觀呢？我們供一杯水的時候，也要觀想。那觀想的時候，四種食都有了，觸食，思食，識食都有。你用心，那麼它有識食；你在作意，有思食；那麼你手上拿的缽，或者拿的甘露瓶，它有觸食；那本身它就是食物，段食。這樣你喝的水，你吃下去的東西，它的營養至少是四倍，是不是？這是肯定的。
在廚房裡面做飯的人，炒菜的人，你自己炒的，吃起來味道特別好，是不是？特別喜歡吃。因為你一直在那邊作意，一直在那邊接觸、用心，當然就符合自己的口味。那麼你拿給別人吃，這個人如果想吃的時候，你做得再難吃，他也覺得好吃；他不想吃的時候，你做得再好吃，他也不吃，是不是？
這跟吃飯的人的這種作意又有很大的關系，他不僅僅在這個飲食的本身，也就是我們吃飯的人那個時候的心情，那個時候的接觸、思考，那個時候人內心的狀態，都是有關系的。
你吃飯的時候你如果不作意，“說我今天肚子餓了？還是飽的？今天要不要吃？吃多少？”你搞不清楚，沒有定論，那當然你就吃不下去。 你覺得，我最近早晨要吃多少，中午要吃多少，晚上要不要用藥食，飲食知食量嘛，什麼時間吃，吃多少，那時間到了，你自然而然就會想吃。它有固定的，我們一天要吃多少。 那如果我們自己很隨意，不知道什麼時候吃，吃多少，不知道什麼時候休息，生活沒有規律，吃了沒有吃也搞不清楚，吃多少也搞不清楚，當然我們就不知道了。
所以我們學佛法的人，吃飯、穿衣、迎來送去、掃地、倒茶，都能夠體會佛法。
經典當中常常看到“著衣持缽，入捨衛國托缽去”，常常也會描述這些場景，佛弟子們，大比丘們拿著缽，自己披著袈裟了，到了什麼地方去托缽，我們覺得這些似乎很瑣碎一樣，但是這些恰恰就是佛法生活化的一種表現嘛。
甚至你看經典當中《律藏》裡面，“偏袒右肩”它裡邊也有介紹，合掌它也介紹，就是要描述那種場景了。那種場景，那個時候的佛弟子、比丘們的一種狀態。
因為你去托缽，你去乞食，很多人看到出家人，就能夠種善根。托缽乞食的時候，能夠接觸到社會上面種種的境界，遇到很多的事情，想不到的事情、看不到的事情，都有可能遇到、也可能看到等等。這些就是現實生活當中，作為我們出家人，或者作為我們居士們如何來面對生活的一種能力。
所以我們看那些戒律，看佛在世時，佛陀也好，佛弟子他們的生活也好、用功也好，都是活生生的，“洗腳”經論裡面也有，“濯足”，洗腳，都是非常的具體，不是說非常抽象。這些對我們都是有很大的啟發意義，為什麼佛經結集的時候也要把這些一起記載下來，一起的流通結到佛經當中去？都是有很深的用意。
如果我們學佛法，學來學去，我們的念頭不能得到改變，我們的觀念不能得到改變，那麻煩就很大了。佛法本身就是要糾正自己的觀念。觀念怎麼糾正呢？就是在舉心動念處，在我們心念還沒有起的時候，來改變，你起的時候已經沒有辦法了，事已至此，就沒有辦法。
那麼你這個念頭沒有生起，可以讓你生別的念頭，讓你生菩提心，讓你生慈悲心，讓你生包容心，那麼你這種心一生起來，他別的心就起不來了，你的觀念就改變了。
所以我們坐禅也好，念佛也好，《金剛經》也好，《楞伽經》也好，《六祖壇經》也好，《楞嚴經》也好，《十六觀經》也好，以及天台的種種禅觀也好，都是要來告訴我們把握好我們的念頭，讓我們的起心動念符合佛法。
