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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：怎樣親近善知識 二、認識依師勝利，親近善友知識
怎樣親近善知識(二) 二、認識依師勝利，親近善友知識 在古代有一個“孟母三遷”的典故，孟子的母親為了培養自己的兒子，曾經三次搬家，就是因為周圍的環境中出現了惡友。孟子的母親為了避免惡友的影響，三次搬遷，尋找好的環境，希望能夠親近到善知識、善友。孔子的母親也是如此，為了讓年少的孔子能夠成才，她克服了極大的困難，帶著孔子從家鄉陬邑來到魯國的都城曲阜，為他尋找最好的老師。世間的聖人要得到成就，都要尋訪明師，我們學習佛法，就更應該親近善知識。對於親近善知識有什麼好處，不親近善知識有什麼壞處，要多做觀察思維，在內心產生決斷——學佛一定要親近、依止善知識，這是很重要的一個問題。在《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”(卷第六十二) 在佛門裡的善知識，用現在比較通俗的話來講就是“明師”，在修行的道路上能有一位好的老師給我們指導、幫助，啟發我們內在的智慧、慈悲、善法欲，引導我們從凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法蓮華經》說：“若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。……當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”(卷第七)《摩诃般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。”(卷第二十七)因為成佛之路對於一般的學佛者而言是很陌生的，是一條沒有經歷過的心路歷程，從哪裡開始，到哪裡結束，中間會遇到什麼情況，都要有一個向導作指引，善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走，使我們不會迷路，這是很重要的。否則一個人走，哪怕你手裡拿著地圖，也不能保證不迷路，也不能保證能一直有信心走下去。如果是一個有修行經驗的過來人，那麼你看到他，跟著修，信心就容易生起來了，就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓，但是一些很具體的問題，在地圖上面是看不清楚的，地圖上面沒有標明，就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麼多那麼厚，如果自學的話，從哪裡開始？怎麼學呢？是沒有辦法很好地入門的。明師、善知識就是佛法和我們之間的橋梁，真正要體悟佛法，善知識猶如一條路、一座橋梁，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。例如在《阿含經·佛說恆水經》中說：“學問不值明師，安知天下有大道乎？”如果做學問沒有真正遇到明師，根本就不知道天下有大道。唯一能夠被稱為“經”的祖師作品——《六祖壇經》也談到：“若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。”(卷一)可見從最早的《阿含經》一直到漢地的《六祖壇經》，都一再說明善知識的重要性。一個好的善知識，能夠將佛法分門別類地對我們進行引導，讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中，否則，身處其中難免迷失修學的方向。 修學佛法的次第，按照《瑜伽師地論》所述，為“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。”(卷第三十八)首先從善知識那裡聽聞佛陀的教誨，然後思維佛法的義理，並經過刻苦努力地修行，最終才能夠成就。其中第一點就是親近善知識，從善知識那裡聽聞佛法。有人可能會問，為什麼一定要從善知識那裡聽聞佛法呢？自己看書也可以看得懂啊？事實上沒有這麼簡單。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”(卷第二十九)表面上的文字意思，我們可能看得懂，但是文字所指的修行內涵，卻不一定能夠體會到，甚至有時連文字的意思都會理解錯。有一個笑話講，一個人學佛了，他自己學，沒有人指導。他在家裡供佛的時候，從來不會將佛像供在南方。有人問為什麼，他回答：你看“南無阿彌陀佛”六個字，說明南方沒有佛啊！這個笑話聽起來好像有些誇張，其實用自己的局限的想法去理解經典的意思，很容易犯這樣的錯誤，這叫作隨自聰辯。又如，看到經典上講“不執著”，就常常對人說：你不要執著嘛，這麼執著干什麼？何必一定要上殿、過堂分秒不差，想幾點去就幾點去，不要執著嘛。還有人看到“不分別”，就會理解成什麼都不用分別了，連善惡因果都不要分別了，一天到晚不思善也不思惡，什麼都不管，什麼都不做，已經進入嚴重的癡相中，自己卻不知道。這種人如果只是自己學的話，還不會影響別人，如果拿自己錯誤的理解和知見引導別人，就不知道會誤導多少人啊！ 佛法是心法，學佛是心路歷程，單單字面的意思要弄明白都不容易，何況文字所指的內涵，單靠自己能體會得到嗎？佛法要靠文字來表達，但是，單單文字本身還不是佛法，要通過文字趣入它所指的內涵，才能夠得到佛法真實的體會與受用，否則我們只會在文字、名相上打轉。有的人學佛多年，只留下一些愛看書、愛講道理的習慣而已，習氣毛病一點都沒有改動，原因就在於此。例如我們看到“茶杯”這個詞，心裡馬上就會現起茶杯的形象，但是當我們看到“無常”的時候，無常的感受卻很難在心中現起，現不起無常的感受就發不起精進力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教證二量善知識的引導，我們才能夠趣入文字義理背後的內涵。內心的體會必須要得到善知識的印證，同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。 我們不妨看一看古德親近善知識的行誼。被譽為“名王拜首，勝侶摩肩，萬古風猷，一人而已”的玄奘大師，在早年親近了很多善知識聽聞、修學佛法，在遇到疑惑不能解決的時候，誓願西游印度，訪師求法。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：“(玄奘大師)既得出家與兄同止，時寺有景法師講涅槃經，執卷伏膺，遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論，愛好逾劇，一聞將盡，再覽之後無復所遺。眾鹹驚異，乃令升座覆述，抑揚剖暢，備盡師宗，美問芳聲，從茲發矣，時年十三也……又與經子午谷入漢川，遂逢空、景二法師，皆道場之大德，相見悲喜，停月余，從之受學。仍相與進向成都，諸德既萃，大建法筵，於是更聽基、暹攝論、毗昙及震法師迦延，敬惜寸陰，勵精無怠，二三年間究通諸部……又到趙州谒深法師學成實論，又入長安止大覺寺，就岳法師學俱捨論，皆一遍而盡其旨，經目而記於心，雖宿學耆年不能出也，至於鉤深致遠、開微發伏、眾所不至、獨悟於幽奧者，固非一義焉。時長安有常、辯二大德，解究二乘，行窮三學，為上京法匠，缁素所歸，道振神州，聲馳海外，負笈之侶從之若雲，雖含綜眾經而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀，自到長安，又隨詢采，然其所有深致亦一拾斯盡。二德並深嗟賞，謂法師曰：汝可謂釋門千裡之駒，再明慧日當在爾躬，恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀，譽滿京邑。法師既遍谒眾師、備餐其說，詳考其理各擅宗塗，驗之聖典亦隱顯有異，莫知適從，乃誓游西方以問所惑，並取十七地論以釋眾疑，即今之瑜伽師地論也。”(卷第一) 玄奘大師杖策西行，克服了無數艱難險阻，歷時三年，終於抵達了當時全印度最高學府——那爛陀寺，依止全寺最高導師戒賢論師，學習唯識重要經典《瑜伽師地論》，同時也聽聞、研習其他經論，成為戒賢論師的十位上首弟子之一。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：“將法師參正法藏，即戒賢法師也，眾共尊重，不斥其名，號為正法藏。於是隨眾入谒，既見，方事師資，務盡其敬，依彼儀式，膝行肘步、嗚足頂禮、問訊贊歎訖，法藏令廣敷床座，命法師及諸僧坐。坐訖，問：法師從何處來？報曰：從支那國來，欲依師學瑜伽論。聞已啼泣，喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)，即法藏之侄也，年七十余，博通經論，善於言談。法藏語曰：汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺賢聞已，啼泣扪淚而說昔緣雲：和上昔患風病，每發手足拘急，如火燒刀刺之痛，乍發乍息，凡二十余載。去三年前，苦痛尤甚，厭惡此身，欲不食取盡。於夜中夢三天人，一黃金色，二琉璃色，三白銀色，形貌端正，儀服輕明，來問和上曰：汝欲棄此身耶？經雲說身有苦，不說厭離於身。汝於過去曾作國王，多惱眾生，故招此報，今宜觀省宿愆，至誠忏悔，於苦安忍，勤宣經論，自當銷滅。直爾厭身，苦終不盡。和上聞已，至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰：汝識不？此是觀自在菩薩。又指銀色曰：此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏問曰：戒賢常願生於尊處，不知得不？報曰：汝廣傳正法，後當得生。金色者自言：我是曼殊室利菩薩，我等見汝空欲捨身，不為利益，故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等，遍及未聞，汝身即漸安隱，勿憂不差。有支那國僧，樂通大法，欲就汝學，汝可待教之。法藏聞已，禮拜報曰：敬依尊教。言已不見。自爾已來，和上所苦瘳除。僧眾聞者，莫不稱歎希有。法師得親承斯記，悲喜不能自勝，更禮謝曰：若如所說，玄奘當盡力聽習，願尊慈悲攝受誨教。法藏又問：法師汝在路幾年？答：三年。既與昔夢符同，種種誨喻令法師歡喜，以申師弟之情。言訖辭出……法師於那爛陀寺安置已，向王捨城觀禮聖跡……還歸那爛陀寺，方請戒賢法師講瑜伽論，同聽者數千人……經十五月講徹……法師在寺聽瑜伽三遍，順正理一遍，顯揚、對法各一遍，因明、聲明、集量等論各二遍，中百二論各三遍，其俱捨、婆沙、六足阿毗昙等，以曾於迦濕彌羅諸國聽訖，至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書、印度梵書，名為記論……如是鑽研諸部及學梵書，凡經五歲。”(卷第三) 玄奘大師天資聰穎，慧力超群，勤奮修學，在那爛陀寺短短五年內就研習了眾多大小乘經典，並且透徹理解、融會貫通，道德學識日臻佳境。但是他並未自滿，又周游諸國留學四年，世出世間學問都達到很高的水平。他的佛法造詣在印度獲得了很高的評價，當時的大乘教派尊稱他為“大乘天”，小乘教派尊稱他為“解脫天”。他的佛法成就除了與他的資質與勤奮有關外，很重要的就是靠依止善知識，在善知識的攝受教誨、耳提面命之下，很快就能將佛法的要義領納在心中，所以祖師比喻說，親近善知識如果能夠做得好，得到佛法的心要就如同探囊取物一般。 很多人都知道般若經中的常啼菩薩，他是一位“志力希有”地尋訪善知識的行者。他對善知識的希求心是常人難以想像的，通過憶念善知識而得到無量三昧，並親見諸佛。 如《摩诃般若波羅蜜經》說：“佛告須菩提：菩薩摩诃薩求般若波羅蜜，應如薩陀波侖菩薩摩诃薩(即常啼菩薩)。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。須菩提白佛言：世尊，薩陀波侖菩薩摩诃薩雲何求般若波羅蜜？佛言：薩陀波侖菩薩摩诃薩本求般若波羅蜜時，不惜身命，不求名利，於空閒林中聞空中聲言：汝善男子，從是東行莫念疲極，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱，莫念內，莫念外……汝善男子，往詣昙無竭菩薩所，當聞般若波羅蜜。善男子，昙無竭菩薩世世是汝善知識，能教汝阿耨多羅三藐三菩提示教利喜。昙無竭菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝今，汝去莫計晝夜，莫生障礙心，汝不久當聞般若波羅蜜。爾時薩陀波侖菩薩摩诃薩歡喜心悅，作是念：我當何時得見是善男子得聞般若波羅蜜？須菩提，譬如有人為毒箭所中，更無余念，唯念何時當得良醫，拔出毒箭除我此苦；如是須菩提，薩陀波侖菩薩摩诃薩更無余念，但作是願：我何時當得見昙無竭菩薩，令我得聞般若波羅蜜，我聞是般若波羅蜜斷諸有心。是時薩陀波侖菩薩於是處住，念昙無竭菩薩一切法中得無礙智見，即得無量三昧門現在前，所謂諸法性觀三昧，諸法性不可得三昧，破諸法無明三昧……破魔三昧，不著三界三昧，起光明三昧，見諸佛三昧。如是薩陀波侖菩薩住是諸三昧中，即見十方無量阿僧祇諸佛為諸菩薩摩诃薩說般若波羅蜜……是時薩陀波侖菩薩白十方諸佛言：何等是我善知識，所應親近供養者？十方諸佛告薩陀波侖菩薩言：汝善男子，昙無竭菩薩世世教化，成就汝阿耨多羅三藐三菩提，昙無竭菩薩守護汝，教汝般若波羅蜜方便力，是汝善知識。汝供養昙無竭菩薩，若一劫若二若三乃至過百劫頂戴恭敬，以一切樂具，三千世界中所有妙色聲香味觸，盡以供養，未能報須臾之恩。何以故？昙無竭菩薩摩诃薩因緣故，令汝得如是等諸三昧，得般若波羅蜜方便力。”(卷第二十七) 常啼菩薩不僅對善知識無比渴求，對善知識的種種承事、供養可以說是難行能行、難忍能忍。在尋找善知識的路上，曾用賣自身骨髓的方式來獲取供養善知識的資財，因此感動了一位長者女將自己的家財及眷屬供養他，並跟他一起去尋訪善知識。在見到善知識後，常啼菩薩將全部的財物及眷屬供養這位師長。在師長閉關入定的七年時間裡，他一直在外守候，寸步不離。師長出定後，他為了給師長敷設法座，灑掃淨地，在惡魔干擾找不到水的情況下，毅然刺血淨地。他在親見諸佛時，只是在資糧道的位次，但由於對善知識殊勝的供養承事，使得他能夠在聽善知識說法後頓登八地的境界，而在通常的情況下，這一進程需要在無數劫中累積資糧才能完成。 又如《摩诃般若波羅蜜經》說：“爾時昙無竭菩薩摩诃薩，過七歲已從諸三昧起，為說般若波羅蜜故，與無量百千萬眾恭敬圍繞往法座上坐。薩陀波侖菩薩摩诃薩見昙無竭菩薩摩诃薩時心得悅樂，譬如比丘入第三禅。爾時薩陀波侖菩薩摩诃薩及長者女並五百侍女，到昙無竭菩薩摩诃薩所，散天曼陀羅華，頭面禮畢退坐一面，昙無竭菩薩見其坐已，告薩陀波侖菩薩言：善男子，谛聽谛受，今當為汝說般若波羅蜜相。善男子，諸法等故當知般若波羅蜜亦等，諸法離故當知般若波羅蜜亦離……諸法不可思議故，當知般若波羅蜜亦不可思議。是時薩陀波侖菩薩摩诃薩即於坐處得諸三昧，所謂諸法等三昧，諸法離三昧，不動三昧……諸法無分別三昧，諸法不可思議三昧，如是等得六百萬諸三昧門。爾時佛告須菩提：如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞，以是相以是像貌以是名字說般若波羅蜜，薩陀波侖得是六百萬三昧門，見東方南西北方四維上下，如恆河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞，以如是相如是像貌如是名字，說是摩诃般若波羅蜜亦如是。薩陀波侖菩薩從是以後，多聞智慧不可思議如大海水，常不離諸佛，生於有佛國中，乃至夢中未曾不見佛時，一切眾難皆悉已斷，在所佛國隨願往生。”(卷第二十七) 常啼菩薩能夠這麼快地完成修道的進程，在於他對善知識無與倫比的承事與依止，因此能夠快速地積累菩提資糧。所以在經論中一再說明親近善知識的殊勝利益，如《華嚴經》中說：“善男子，其有隨順善知識教，諸佛世尊悉皆歡喜。其有隨順善知識語，則得近於一切智地。其有能於善知識行心無疑惑，則常值遇一切善友。其有發心願常不離善知識者，則得具足一切甚深最勝義利。”(卷第十三)
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