第十四章 道場圓加行 三觀齊妙功
圓覺必因覺覺而後圓，大道都以加行方臻極，道場者練心之所，悟理者起行之本，心行相應而入妙，返照照妙而觀成，體之又體而全體脫落，研之又研而法界大明，一生道業功德始妙。--作者提示
下面是講道場加行。圓覺菩薩之所以提出道場加行，是因為圓教下根眾生雖解圓理，卻未證真，故需要在道場中修煉。若根基好的一切地方都可以隨緣修，處處是道。那麼甚麼叫道場?就事相而言，是在一個固定的閒靜的地方，於中可以安身進道的環境，發大誓願，克期取證。“克期”是規定一個時間來修加行道，如八十天、一百二十天等克定依法而修的期限專修成功。
“加行”就是加功用行，勇猛精進，在此過程中沒有一切雜念，叫加行。意思說，有些根基差的人，對圓覺也能聽懂、信解，就是做不到，做不到怎麼辦?心還浮躁，業障還重，這樣要固定一個地方，專心修行直至修成功為止。當然這還要有師父的指導才會修成功的，沒師父指導，一般在修過程中會出現偏差。所以依處、依師、依法、依心而加功用行，才是克期取證的必要條件。
“於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言。”
這章講圓覺菩薩的咨詢。圓覺是因圓行而覺悟，它表示收攏，表示這法門到這裡在用功上講是最後的收場，也是法門演繹的極致，最後的收場是把最差的機都收進去了。就是說既然我們聽到圓覺、信圓覺、解圓覺，那麼總能在這法門中找到適合我們修的方法，總能有使我們進入的方便。所以我們真發心的人一定能修成功，由此看出佛、菩薩是如此的慈悲與方便；佛經這麼多都是反反復復引導眾生。實際上講道，圓覺只一個--不一之一，但方便卻有無量。這章是法行的最後方便，所以圓覺菩薩從座上站起，頂禮佛足，恭敬地對佛說：
“大悲世尊!為我等輩廣說淨覺種種方便，令未世眾生有大增益。”
大悲世尊啊!您為我們廣說了如此清淨的覺性的種種方便，使一切末世的眾生有了道業上的大增益。
“世尊!我等今者已得開悟。”
現在我們都因聽了圓覺的大法而開悟，通過佛的開示，大家都開悟了。
“若佛滅後，未世眾生未得悟者，雲何安居修此圓覺清淨境界?”
假若佛滅度之後，那些未開悟的末世眾生怎麼辦呢?既無隨緣修的力量與智慧，怎樣安靜地住在一個地方，“修此圓覺清淨境界呢?”這是問道場，末世眾生有些在城市喧鬧繁雜的地方，根本修不起，心亂難攝。所以說，怎樣找一個安靜清淨的地方來修這圓覺清淨境界。
“此圓覺中三種淨觀以何為首?”
這是問加行，在這圓覺的圓行中三種淨觀以那一種為首?
“唯願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。”
這是請求，請求世尊給大眾及末世眾生施以大的利益，使令悟證佛道。
“作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。”
解處高圓，行處低微，初始一點靈明，即是終極妙覺。
“爾時，世尊告圓覺菩薩言：‘善哉!善哉!善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今谛聽，當為汝說。’時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。”
佛對圓覺菩薩說，你能問圓覺道場加行的這樣殊勝方便，就是以廣大的饒益行，來利益眾生，能使一切眾生都人圓覺的無門之門，真是問得太好了!我就要給你們講說圓行之法。大家現在仔細地聽，這時在座大眾都默然而聽。
“善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性。”
佛說：“善男子!一切眾生，若在佛住世時，或在佛滅度之後的正法、像法中，或者在佛法將滅的末世時，有些眾生具有大乘性。”
怎樣才能知道眾生具大乘性?以什麼為標准?
第一：其宿世中有聞熏的種，聽過大乘佛法，我們溫州這一帶過去一直有法師、居士講解大乘經典，大家對大乘佛法都相信，其他地方也一樣，一旦聞到大乘佛法，就入於識田，這就叫聞種。我們今天講《圓覺經》亦是聞熏了大乘種，下世的種子更加堅固更加好。
第二、對大乘經典歡喜聽，對大乘經典所說的能產生信心，且亦想發心照此去修行，覺得聽了以後很親切、易了解、不難懂，這些都是根基，大家都知道，覺得自己歡喜、愛聽、發心、不難懂，這些都是大乘的根性，能夠一部經聽完，且能夠聽得有味道，這根性是不錯的，能夠承當自己，畢竟成佛，這是相當有根性的，這是相當不容易的事。有些人聽幾次就不再來聽，這說明不適合他的根，溫州市真能聽懂大乘經也不是很多，但也有一定的數量。
“信佛秘密大圓覺心。”
相信佛的秘密的大圓覺心，沒辦法講的真實的大圓覺心，這裡聞的智慧已開。為甚麼說聞慧已開?因已相信了佛所說的秘密大圓覺心，真實有，我們要證到這個境界，修到這個境界，相信佛說的都是真的，這叫聞慧。
“欲修行者。”
並且發心去修行，是進一步了，以圓覺的理、圓覺的行去用功，是已經發了菩提心了，這樣叫當機。在圓覺法身來說，是當機的人，就是一個有根基的可以入道
“若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。”
假如在伽藍、眾園之中，在眾人所修的清淨園林裡面，也就是寺院或居士林以及淨修之地，安處於大眾之中。或有機緣及事務的原因，沒辦法在空閒處專修，就可以“隨分而行”，隨著我們自己的情況、隨著我們事情忙閒、隨著平時的動靜做“思察”的工夫，閒有閒的工夫、忙有忙的工夫。
“如我已說”，如我前面已經說過的。天台宗說行、住、坐、臥、做作、講話，這叫六時。在這六時中做工夫，叫隨自意三昧，這三昧是很深的，全靠平時覺照，與這裡是一樣，實際佛法在講到這個關鍵時都是一樣的，隨自意三昧，任何時候都可以隨意做工夫。還有一種六個方面相對的，即根與塵相對，眼與色、耳與聲等，這叫根塵相對做工夫，而在這中間，關鍵是一切不該起的念頭不要讓它起，做什麼事情都先要觀察，該做不該做?在做當中不動心念，不起分別，這樣做止觀的工夫。
“若復無有他事因緣。”
假若都沒有事情，即家庭、工作等都可以放下了、清閒了，有這樣的條件。但是有一點大家要注意，很多人修行修得好，身體好起來了、精神也好了、知識也懂多了，這樣能量足了，隨便的用掉，就是到外面與人說說話，到處玩一玩或者搞熱鬧，或者認為自己有力量可以去護法了，都散在外面，這是相當可惜的，這正是初步梯階剛邁上，正要藉這樣的力量走到頂峰，卻不知珍惜的隨意地浪費了。因此，很多人有點能量了，用功用出來了，然後掉在世俗的善事上，一世又白過了，下一世還帶著這一世的習氣。因為忙忙碌碌的一生，使工夫退失，下一生必然要從頭開始，同時又夾雜著許多的世情染著、俗氣、習氣，這是很多人修不成就的原因，所以修進步的人要得耐住寂寞，身心有安靜相，在逐漸地積累中，他的心量也擴大了，心也靜如止水，照物無礙，在作用處便能顯示力量，能幫助眾生，他是不動的。但是很多人不是這樣做，有點能量了、身體好了，就東忙西忙、東奔西跑，這樣的人太多了!
“即建道場。”
假如沒弘法利生的外事因緣，就要建立道場，安心修持佛法。
“當立期限，若立長期百二十日、中期百日、下期八十日。”
為了約束身心，應當規定一個時間，所以應當建立一個期限，長期是一百二十日、中期是一百日、短期是八十日；根基差的、業障重的人立個長期的，恐怕自己時間不夠，不證三昧，所以在最後一定要證三昧。中根人一百天，上根人八十天，這是一種說法。另一種講法是根基差的人，長時間地修，耐不住的，時間就修短一點的，中根人還是修中期的。菩薩若願力大的要長期的，這種說或那種說法都是可以的，看情況而定。
“安置靜居。”
一定要安排一個清淨的地方，房屋清淨、環境清淨、沒喧鬧的聲音；衣著清淨、飲食清淨、布置清淨。過去有用雪山白牛的糞建道場，地面要清潔，我們建道場一定要清淨莊嚴，雜染都要離開，布置得莊嚴是有利於攝心用功的。一個房間應達到內外清淨，符合事理。
“若佛現在，當正思惟。”
假若佛住世時，要面對佛的慈容，“當正思惟”就是不用設佛像，對佛思維，恭敬佛。因佛是真善知識，可以面對聖容而思惟佛的智德、悲智與斷德。
“若佛滅後，施設形象。”
佛若滅度之後，要用泥塑、木雕、彩畫等安立佛像，要以恭恭敬敬的心去布置，並需要燈燭、鮮花、大悲水等供養，這些都是表示敬心，都是表法的。佛像是表像的德，那麼鮮花是表示佛的智慧，燈燭表示光明，焚香表示清淨等等。
“心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。”
“心存”，心中存著佛德。“目想”，用眼睛注視著佛像；於是“生正憶念”，生起正確的憶念，不求保佑，不求世俗利益，只求證三昧、成佛道、入圓覺，“還同如來常住之日”，這種恭敬心就像佛住世時一樣。
“懸諸幡花，經三七日。”
幡表示說法的標志，在寺院中是需要的，在家居住不一定需要。花表示莊嚴，最好用鮮花來供佛。如在道場中，若有條件，專門有人供應鮮花，每天換一次，大悲水天天換，水果也天天供，這樣才更顯得恭敬。
開始時，需要經過三七二十一天。這三七天表示甚麼?表示做准備，做正觀前的基本工作。這裡有八種：供養、贊佛、禮佛、忏悔、勸請(勤請佛住世，來加持我們)、隨喜功德、迥向、發願，應一一隨力而行。
“稽首十方諸佛名字。”
稽首十方諸佛的名號。“稽首”，五體投地地禮拜。禮佛有七種禮法
一是我禮。以驕慢心禮佛，就像有些文人，進寺院禮佛，表面上看他們是拜佛的，但心裡卻認為這些是宗教、迷信，這是驕慢。
二是唱和禮。如親戚、朋友念佛禮佛，我們也跟著他們禮佛，而心中根本沒想著怎樣恭敬佛，這不是真的禮佛。
三是恭敬禮。恭恭敬敬地拜佛，這是最起碼的條件。
四是無相禮。是深入法性，離開能所的相。
五是起用禮。觀身體與佛都是從緣起，緣起的法如幻如影，普運身心遍禮一切；如眾生有多少佛有多少，我化起就有多少；如佛有千尊佛，我們就化起有一千個人來拜佛，這樣的觀是比較難的，這叫起用禮，這在密宗中是有的。有些師父工夫高、禅定深，當禮佛時當下即能顯現無數的佛，同時化作無數的佛子恭敬拜下。
六是內觀禮。單單禮拜身心中的法身真佛，不緣想外面的佛，當體顯現法身真佛。
七是實相禮。無論是內或外、凡夫與佛，都是同體的實相，在實相一真中，假使有佛可以作為自心禮拜的對象，也是邪見。因為行實相禮的人，觀自身即是實相，觀佛也是實相，所以，以不禮而行一切禮，平等無著。文殊菩薩也講：“不生不滅故，敬禮無所觀。”
在七種禮拜中，後面的四種禮都屬於觀行，就是說第四禮是空觀，禮真谛佛，入法之性；第五禮是假觀，禮俗谛佛；第六禮是中觀，禮第一義谛佛，不計著空色，直見本覺真性；第七禮是三觀一心，禮三谛一佛，不取真也不棄假，是泯絕無寄。這部經裹是修觀前的方便，是屬於隨相門中，所以相當於第三恭敬禮與第五起用禮。
“求哀忏悔。”
“求哀”是求佛加持哀愍我們的無知與惑業，“忏”是向佛陳述自己過去的罪業，“悔”是改往修來，使自己在佛的攝受中，把往昔的一切罪障消淨。
“遇善境界。”
忏悔清淨後，得到佛慈悲的感應，有的見到佛像，有的看見光明。如果在這時“不作聖心”不認為自己成聖了，那麼“名善境界”；反之“若作聖解，即墮群邪”。所以用功人在遇到善境界時，一定要不起分別取捨的心，無心安住，不動不惑，透現無礙，方入真實。
“得心輕安。”這是指獲得利益，業障忏除後，身心調適而順暢，輕松通利，安樂和平，神爽而氣清，四肢百骸柔軟潤澤。凡是誠心禮佛、忏悔，或念誦的人，都能得到這樣的利益，尤其初發心的人特別明顯。
“過三七日，一向攝念。”
過了三七日之後，就應“一向攝念”了，意思是基礎已經打好，應當會歸助緣而入於實際。因為初入道場時，塵勞煩惱的心念比較粗重，所以先藉佛緣等殊勝的因緣而消業障得感應，誠心既然已經具備，應當入實際理地而攝歸正念。《大乘起信論》說：“若修止者，住於靜處，端坐正意，乃至心若馳散，即當攝來住於正念。正念者，當知唯心無外境界。”
這裡開始指向真實的修證工夫。
“若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住。心離聲聞，不假徒眾。”過去佛住世時，三月十五至七月十五是結夏安居的日子，一方面是印度在這個時候，屬雨季，行走不便，其次是佛弟子如不安居修道，有被外道譏嫌的可能，所以要在“夏首三月”開始安居辦道。但是如果選下的時間在三月之前或之後，則無法與安居期相配合，所以為了不違戒律，只得依清淨的菩薩而止住，不僅僅在伽藍之中，其他清淨的處所也可以做為專修的道場。而修圓覺道的行人，應“心離聲聞”，大乘發心與小乘不同，不能以小乘心而修大乘道。同時在專修中“不假徒眾”，不可以再領導眾弟子一起修行，應一切放下，一心入觀，所以不必六和共處。
“至安居日，即於佛前，作如是言：‘我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無系屬故。” 到了規定的安居日的時候，就在佛前對佛說這樣的話：“我是比丘、比丘尼，或優婆塞、優婆夷，名字叫某某，現在居在菩薩乘的法位上，修持離一切煩惱的寂滅之行，同入於清淨實相的理體住持中，運用大圓覺做為我的伽藍，身與心都以成所作智與妙觀察智而安居不動：永寂一如，平等性智，絕諸妄見，涅槃自性，順於法性，沒有二乘計著的系縛。
“我今敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。”
這裡是請求佛力加持，使我在修持時，不依聲聞的發心與四谛，應當與十方如來及大菩薩相應。在三月安居中，為了真實地修持無上妙覺，不辜負這個殊勝的大因緣的緣故，所以不帶領徒眾一起修。
在小乘與大乘的安居意義上，宗密把它分為八種的差異：一、所依異：小乘是結界而居，大乘所依是圓覺；二、假實異：小乘是定性實有，大乘則為示現假相；三、住持異：小乘屬事相，大乘為實相；四、結安異：小乘對首座作法，大乘可以獨自稱名；五、成安異：小乘系身不出界外成立安居，大乘則要心不起妄念才是安居；六、失安異：小乘身體超出了結界才算破壞安居，大乘妄念既起違背本性已是失壞安居；七、還界異：小乘身體不超過允許的時間與可去界別而回叫還界，大乘在起念時能不間斷地覺照為還界；八、所期異：小乘惟期望阿羅漢果，大乘則求無上菩提。有這樣的八異，所以經文中“不依聲聞”以及成立菩薩的安居法。不拘小節就是“大因緣”，而以此“大因緣”修法中，身心無累，自在入道，所以“不系徒眾”更有助於圓觀。
“善男子!此名菩薩示現安居，遇三期日，隨往無礙。”
善男子!這樣的安居方法，是發大心的菩薩示現人間的一種安居法，並非決定執實、有修有得的安居，所以不必與小乘的三期安居日相同，如果過了三期的安居日，不妨隨緣往來無礙。
“善男子!若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。”
這是佛慈悲告誡我們，在加行中不可取於邪謬的境界，一定要符合《圓覺經》所說的正理正行以及所證的真實境界，否則必入偏邪。因為信、解、行、證，雖然階級有前後不同，但是所信及所證的法，元本是沒有差別的，所謂“解”就是解其“信”，“修”就是修其所解，“證”也就是證其所修，所以佛特別在這裡鄭重提出，假使修行人所證得的境界不是本來所信的法，就不應取著。從此也可看出，平時熏入正信的大乘法種是十分重要的，到了關鍵時刻起了大作用。
以下是安居期中所修的法門，分為別修三觀、遍修三觀與互修三觀的三個階段。第一是別修三觀中的靜觀。
“善男子!若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。”
善男子!假使用功修道的人，初修奢摩他觀，先要采用至靜的工夫--把身心世界徹底歇下來，把一切有為有相的境界化為空，歸於極靜的境界。這時應“不起思念”，在至靜中，不應起一切思惟妄念，不起空想，不生空見，不管靜中的感覺以及靜的境況，這樣當至靜達到極點時，“靜極便覺”，立即就超越了動與靜的結縛之相，於是圓覺便當下顯現，了了分明，這是從空入中道的正觀之法。
“如是初靜，從於一身至一世界”，初步是身體空靜，然後心逐漸從窄至寬至一個世界。“覺亦如是”，覺也同樣，一身靜空而一身圓覺顯現，一世界空靜而一世界圓覺顯現。一一無非當體，但定慧力有不同，所以逐步顯現。
“善男子!若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦復如是。”
假使圓覺性光能遍滿一個世界，那麼這個世界中有一位眾生起一個念頭的話，都能如實覺知，因為世界既然完全成了圓覺性光所顯，那麼眾生也全在這個性光之中，所以眾生起念，沒有不能了知而照達的，好像影子入於鏡裡一樣，鏡子照了無遮。一個世界如此，百千世界也是這樣，也可用電視機打譬喻，無論多少世界多少眾生，都能映現。
“非彼所聞一切境界，終不可取。”
假如你所證的境界與這裡不符合，一定要細心谛觀，不可謬取。
“善男子!若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自薰成種。非彼所聞一切境界，終不可取。”
“善男子!若諸眾生修三摩缽提”，修如幻三昧，“先當憶想”，無論坐著用功、拜佛觀想、繞佛經行，要憑藉聖人的境界，所以先要憶想十方如來，十方如來無量無邊，及十方世界一切菩薩亦無量無邊，這樣在憶想中依諸佛、菩薩的智悲等種種門而漸次修行，這樣勤苦地修習如幻三昧。前面的靜觀不用外境，而三摩如幻觀中要憑藉聖德的勝境來顯現的自心的功德。這一種觀想在淨土宗裡有十六觀，在密乘中有壇城、本尊、種子等觀想。
天台宗裡慧思大師也有講觀想，慧思大師說，觀想要這樣觀，當我們吃飯時，要把最壞的東西把它看做是最好的東西，供養十方佛，這樣供養以後，這飯的性質就產生變化，他說怎樣會發神通?若覺一覺力量發不出，那先在佛前跪下，觀佛顯現，向佛請求，請求聖力來加持，我在那裡顯神通起用，雖然我們現在覺是覺了，但力量還不夠、還微弱，這個時候聖人和你合一，馬上顯現神通。慧思大師說第二部觀想不用祈求，自然而顯；第三部連觀想也丟掉，神通怎樣用，這裡都有的。所以“依種種門，漸次修行勤苦三味”，是慢慢地起觀，有差別地觀。
“廣發大願，自熏成種”，願什麼?願求成佛，願求了悟，願度眾生，以悲智六度等境界熏入識田成一聖種，即“廣發大願，自薰成種”。
“非彼所聞一切境界，終不可取”，依法成觀，因觀入妙，現諸真境，開發道用，如果所現境界與經不合，就不可取著。因為具體觀法前面已講過了，而且當一個人安居正修時，所運用的觀法最好由師父來指導，這裡就不用詳細講了，這叫三摩缽提觀。
“善男子：若諸眾生修於禅那，先取數門，心中了知生、住、滅念，分齊頭數。”
若修禅那，第三種觀門先要取數門，數門就是數息觀門，即一呼一吸為一息之數，天台宗最詳盡的六妙門(編按：請參閱作者另一著作《六妙門修證全書》)當中，分：數、隨、止、觀、還、淨，這是很微妙漸進之門。那數門是怎樣呼吸?“心中了知生、住、滅念，分齊頭數”，心與呼吸相依，息調和了心就靜了，所以了知心中生、住、異、滅的粗細妄念，及本與未，分與齊，頭與緒，來龍去脈；數是數量都要知道，裡面念頭哪裡出?是什麼念頭?裡面的念頭怎麼樣都看得清清楚楚，一個個念頭都看得清清楚楚就叫禅那的觀，這是相當要緊的。念頭一點一點出來都看得清清楚楚，心中了然明白，但明白不起分別，不起執著，不跟念頭跑，禅宗是這樣做工夫，就是觀這個心，觀這個心生起的變化，而不跟它走，不起分別，或者參究是誰?講話的是誰?聽聲音的是誰?走路的是誰?這些都是返觀。
“如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。”
這樣周遍四威儀--行、住、坐、臥中，分別這念數都知道，可以數這個念頭，一個念頭、兩個念頭，一直數到一萬個念頭，都不會混亂，這樣數，故說“無不了知”。清清楚楚，開始是坐著觀修，後來時動中起照，一切清楚，明明了了。“漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。”
這樣漸次地增進，工夫深入而至於微，到後來“得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物”。如這茶杯，百千世界一滴雨下來猶如我們前面的茶杯掉下來一樣，看得清清楚楚，一點也知道，這是真實境界，那些神通是不奇怪的，這個是真實的覺性的了知，覺性顯現，好比大圓鏡顯現一切萬物一樣。
“非彼所聞一切境界，終不可取。是名三觀初首方便。”
前面講的不是這樣的境界，就不應取著。這是三觀初首入門方便。
“若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名如來出現於世。”
假若末法有這樣的眾生，這三種觀都修，且都圓融無礙，而且能夠勤行精進，這樣就叫“如來出現於世”。因為如來示現在人世間，其真正的內因是為了勸一切有情修習正道，現在既然三觀齊修，那麼萬行已圓備其中，所以這個人可以稱做如來出世。
再進一步講，這個人因了悟了本覺離念，就叫做佛出世。前面一章講到離四病就能證覺而般涅槃，出世與涅槃是相對而立言，可以分作兩門來分析：
一、約實義：(一)、緣起即空的真谛，既不屬於出世也不屬般涅槃，所以《大涅槃經》說：“如來不出世，亦無有涅槃。”㈡、真如緣起之俗谛，那是念念處處而有如來出現於世--覺即出世，而於念念處處又入涅槃，煩惱盡故。所以《大涅槃經》又說：“菩薩應知自心念念常有佛成正道，如自心一切眾生心，亦復如是。這就是念念出世之義。又說：“無有少許處，空無佛身。”即是處處涅槃義義㈢、約第一義谛，即是常住世又常涅槃，因為在第一義谛中，是寂而常照--住世；照而常寂--涅槃。
二、約對機：有機緣的感招，那麼如來在菩提樹下而出現，機緣盡了之後，就在雙林樹間而人涅槃。所以《大涅槃經》中說：“佛子!諸佛如來為令眾生生欣樂故，出現於世；欲令眾生生戀慕故，示現涅槃。譬如日出普照淨水器中。”因此，佛的出世與涅槃是隨機而現。
“若後未世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤忏悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、谄曲，求勝上心。”
假使以後末世根機特別鈍的眾生，想求佛道，但因為是大根中的下根--根鈍業重，修行觀門不得成就。這是因為過去所造的業太重了，應當“重發誓願，決心欲證，加功勵志，忏業斷惑”。所以要起希望，不要像一般人認為我們是末法眾生，不可能修證大道，不可能開悟見性，只有帶業往生的份。的確，淨土法門乃是遍攝群機的大法門，但如失去圓覺妙理、禅密諸宗，則淨土念佛必流於形式，執著情想，生於懈怠，貪心不歇，世見不消，到了臨終神識必昏而難以見佛往生。所以不可執著唯有持名號為念佛，不可執著只有西方為淨土，如做為無量淨土門中一種特別微妙的行門則可以，而以此反對其他一切法門則罪過彌天，求升反墮了。
所以佛勸誡根鈍眾生先要斷自他--身心自他與法門自他的憎愛，以及嫉妒心理、谄曲的行為，應當勇猛精進，求勝進的向上之心，方有成就的一日。
“三種淨觀，隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。”
這是第三隨便互修的觀法，所以說三種淨觀隨學一種。因為有人被色相所礙，直接從空靜的觀照難以成就，所以先觀色法如幻，到了如幻觀成後，再體現空觀，由此靜觀的奢摩他才得以完成。又有些人執定實有色法，礙於心識之中，難修幻觀，先要了知色法的體性本來空無，但又不妨觀見聖相而發心，這樣才能修成假幻之觀。又有些人修中道觀難以成就虛靈絕待觀，因此，先知假全是空而無有假之相，空全是假而無空之相，空假都不存在了，於是超絕了對待觀，這樣才成就了寂滅的禅那觀。又有些人直接見到心源，才知諸法即是性體，性即是空性；空性又不壞假相而所以即假。或者單單從性而現所以是假，離性沒有所現的境相而即是空。這樣反復練習，如能契合，即深入觀照，直至成就。
“爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
圓覺汝當知：一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，
忏悔無始業。經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，
畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禅那明數門，
是名三淨觀，若能勤修習。是名佛出世。鈍根未成者，
常當勤心忏，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。”
佛的偈意說：圓覺菩薩你應當知道，就你所提的問題，我現在指示你，末世一切的眾生，他們發心想求無上的菩提大道，首先應當規定一個期限，即八十天、一百天、一百二十天的結期安居。結期之前先修加行。若有境界，如不與圓覺相符合，一定要注意，不可取於邪證。所修的方法有奢摩他--以至靜而顯性；三摩缽提--以如幻假觀而入道；禅那--運用數息方法而成覺，這三種淨觀如能別別而修，或能遍修而勤習，叫做佛出現於世。那些鈍根未得成就的人，應當經常地勤苦忏悔，以期消滅無始以來的一切罪業，直到一切障礙消除後，佛性真境就能現前。
