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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：正確辨析心相
正確辨析心相 一、勸自修佛法，非衡量他人。 我們常常聽到“佛光普照、*輪常轉”。佛的智慧光明，就猶如太陽一樣遍照大地；佛的法身，無時無處不在利益眾生，佛菩薩對眾生是“無緣大慈、同體大悲”。這些意思都是一樣的、一體的。我們又聽到說，“佛不度無緣之人、光照有緣”這是什麼意思呢？太陽雖然遍照大地，但是如果我們一個人，躲在房間裡頭不出來，躲在陰暗的角落不出來，那一樣得不到陽光的溫暖，得不到陽光的溫暖有原因：同陽光沒有這種緣份，就是自己遠離了，自己隔絕了。佛菩薩他對所有的眾生都是平等、都是一樣的，從大慈大悲心出發，我們又如何感受到佛菩薩這種智慧、慈悲的心呢？我們就要去創造這方面的緣份，如果我們不去創造這種緣份，我們一樣不容易得到佛菩薩、善知識的饒益。 在佛門裡頭，有時也會聽到人家說，自己歲數大了，學佛學不進去，業障很深重，問題很多，不容易把佛法學好；也有人認為說，我們在身體好的時候，精神好的時候，年輕的時候，多去忙世間上面的事情，到歲數大的時候，好好再來學；歲數大了之後，又學不進去，然後呢？是希望說，到臨終的時候再來好好學，就是心存僥幸嘛，而實際上，都是不能入道的，不能入門，沒有真正產生信心。 又有些人，自己也覺得佛法確實不可思議、無價之寶、 極其珍貴，但是呢，就是自己學不進去，不知道怎麼學，自己不能按部就班、腳踏實地，根據佛法的學修次第去努力，然後呢？他總是希望、鼓勵別人好好去學，當然我們鼓勵別人好好學修是我們的一份好意，別人聽了我們的鼓勵、勸導之後，是不是能夠很好地往下學呢？也有可能你今天很會說，口才很好，他聽了，覺得這個佛法有道理，我要對佛法產生信心、產生信仰，那麼接下去怎麼辦呢？ 接下去的話，你自己本身在佛法的學修過程當中，沒有實際的經驗、沒有體會，再往下去的話，對方問你學修方面的問題、內心裡面的問題，你就回答不出來了，你就幫不上忙了，這樣子的情況下，時間長了，幾個月以後、一兩年以後，別人一樣也是學不進去的，也是學不好的。因為你前面的人，都不容易學得扎實、不容易有次第感、有成就感，好樂心、歡喜心，更有甚者，學得比較久以後，沒有學好，往往還容易把佛法評判一番，這個佛法應該怎麼用功、應該怎麼學習才是正確的，如果不是怎麼用功、不是怎麼修行就是走偏，甚至就是走錯了。 二、以聖者的時空觀破除我們對時、空、內心的著相；以清淨相淨除染污相。 《華嚴經》的時間空間觀念是無盡的時空，沒有盡頭、無始無終、無邊無際……在時間上面來講無始無終，在空間上面來講無邊無際。建立無始無終、無邊無際的時空觀，其目的是為了破除眾生對現世時間空間狀態的錯誤執著。眾生就是因為在這樣子一個非常有限的、非常局限的時空因緣狀態下分別、比較、執著，引發很多的煩惱，造作很多的業，不能把時間看得更加久遠，把空間看得更加廣闊。 《維摩诘經》裡頭維摩诘居士示現生病，釋迦摩尼佛差遣弟子們去看病，人家都不敢去，那麼唯有文殊師利菩薩才敢去——文殊師利菩薩大智慧，其他的聲聞弟子去，都是被維摩诘居士呵斥了，即便聲聞乘弟子裡頭最有智慧的捨利弗，他去看望維摩诘居士的時候，都會有疑問，疑問說維摩诘丈室裡面，那麼小的空間，一平方丈，為何能夠容納那麼多人，他一動了這個念頭，維摩诘馬上就知道。再下面呢？捨利弗又講到說，這房間裡面有這麼多的人，中午的時候，吃飯了怎麼辦呢？那維摩诘居士他馬上就知道，他就告訴他，中午要吃飯的時候，我們到香積國，到香積廚那邊去吃，這什麼意思呢？就是維摩诘居士的層次，那種的空間的概念，跟我們凡人的、空間的概念不一樣的。 我們凡人的空間會受到物質條件的局限。聖者就不會受到這些東西的妨礙，比如天人，天人他有天眼，天眼的話，他坐在房間裡頭，他能夠看到房間外頭去，牆壁對他來講是阻隔不住、是擋不住的。所以我們所說的大小，是我們凡夫眾生的概念，不是聖者的概念。打比講，我們看到佛前的一張供桌，我們看到一張供桌，我們僅僅看到它的表相、看到它的外表、外表的形象，實際上我們看不到供桌的自體、它的本體、它的體性。它的體性是什麼呢？比如說木頭、木頭做的就是木頭；比如說這個木頭，是非常堅硬的木頭。也就是我們第一念看到這一張桌子的時候，我們還不容易想到說，它是木頭；我們還不容易想到說，它的堅硬的程度，我們只是看到一張木頭的、桌子的外表的形象存在。 我們人的心也是一樣的，就是當你起心動念、身語造作的時候，表現出來的行為的狀態。所謂行為的狀態，就是自己內心的行相在外在的體現，那個時候你才了解別人的心是什麼意思，而實際上我們內心的行相，非常復雜，非常多、非常豐富，就猶如外在的、物質的形象一樣，我們看到客觀環境上面的許許多多的東西，比如看到人，男女老少，每個人的形象都不同；看到所有的花草樹木，也是各各不同的；看到山河大地，也是各各不同……這些形象是千差萬別的。但是我們非常容易把客觀事物外在的這些形象當成是真實的，我們也非常容易把內心當中所產生的那樣子一些行相當成真實的，就是看到的東西、聽到的聲音、自己意識當中所想象的那些概念、以及我們所接觸到的境界、所吃的東西、所嗅到的味道等等，把這樣子內心當中的一些錯誤的行相當成真的，當成實在的，當成自己的，如此下去的話，我們就不容易在人、事、物，一切的一切份上，去體會到佛法的內涵，就是眾生著相的毛病之所在——在外在著相、在內心也是著相。 在內心著相，所以在外在才會有那麼多的執著。佛法本意就要讓我們去除這樣子的一些境界，就要把這些相去掉，相去掉的話，你這個執才能夠去掉；反過來說你執去掉，它這個相才能夠去掉。如果我們沒有在這方面去下手用功的話，我們的心會把這些的相執著得非常地堅固、非常地堅強，那麼佛法就進不來，慈悲就進不來，我們的內心就很難非常地柔軟、非常地活潑、圓滿、清淨。當然佛菩薩、祖師大德、善知識，也有他的形象，也有他的表相。但是這些形象、表相，是很深的戒定慧功夫的顯露，在任何一法上，都能夠體現出佛法的次第、圓融和圓滿，正法、像法、末法，什麼意思呢？正法時期只要我們聽到佛陀說法，我們即刻就能夠產生信解行證，就即刻就能夠同法相應，就能夠發揮作用，就進入到法的境界，法的內涵就能把握住；到像法的時期呢？眾生離佛陀涅磐的時間越來越遙遠，那麼怎麼辦呢？它就需要靠像。所以我們要供佛像，我們需要取菩薩的相、同行善友的相，為什麼呢？就是因為眾生取相，也就是你要有這些佛菩薩、善知識清淨的形象，才有辦法對治自己的散亂心、染污心，如果沒有這些像，借助這些佛菩薩的清淨的形象，用功是難的，是很不容易的，會胡思亂想一通的。 現在就是我們要對佛菩薩的這些形象有一個非常正確的認識，他這種形象安立到我們內心以後，才能夠把那些有為有漏的心境去除掉，而如果時時刻刻我們緣到佛菩薩這些清淨相，我們的內心就清淨、圓明、智慧就具足。而不是說，我們要去執著於那些形象。就是借助佛菩薩的清淨的相，來去除我們內心的染污相，因為凡夫你內心不取相，你內心不生起種種的形象是不可能的，除非你不起心不動念。你這個心念總是在動的，總是會在起心。你只要一起心動念，你內心就會有行相出來，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些色香味觸法的形象，都會在我們內心裡頭出現，那麼你是什麼色、什麼身、什麼香、什麼味、什麼觸、什麼法，就是非常的關鍵的。 所以我們要把佛法體現在色聲香味觸法的境界上；反過來說， 在色聲香味觸法上都能夠體現佛法，那麼我們內心所緣到的，色聲香味觸法，就會變成佛法。這樣子的話，我們吃飯也是佛法，我們穿衣也是佛法，我們走路也是佛法，我們所做的一切，都是沉浸在佛法當中。如果我們內心不是緣到佛法，這樣子的話，我們吃飯穿衣、我們做事，跟不學佛法的人是一樣的。只是說我們在寺廟裡頭，人家是在社會裡頭，所以不一樣的地方，是在內心的行相、內心的狀態，內心上面的境界和功夫。 三、從佛化身的形象去領會佛法，認識佛、善知識體性一樣。 佛陀成道，為什麼是化身佛呢？八相成道，所謂八相成道，他就是有相的，八種相，八種的表相，他留下來的化身的這些部分，能夠利益很多很多的人。也就是更多的人是因為從化身佛的身上，去體現佛法。你看這些佛陀的聖跡、這些佛菩薩的形象、佛陀的捨利，供佛的寺廟、供佛的塔，這個書籍，佛的言語的這些經典，所有的這一切，都是佛菩薩的形象，都是化身佛的一種示現。那麼化身佛他跟法身佛是不一不異的。就是眾生他要從佛的化身的這些有形象的份上去領會佛法，去體會法身，去受用佛法。那佛本身他自己具足的智慧、神通、自在，四無畏，十八不共法，成就無量的功德，一一都是具足的。並且對十方眾生、所有的人內心裡頭的念頭都是完全了知的，悉知悉見的。 我們會懷疑佛菩薩會有那麼厲害嗎？我們心裡頭想什麼，佛菩薩會知道嗎？肯定知道啦，智慧高一點的人都會知道，為什麼呢？世間上面人的想法，說復雜，非常地復雜 說簡單也很簡單。為什麼說簡單很簡單，因為通常的人，大家只是說，我的日子過得幸福一點、健康一點、平安快樂、心情舒暢，有一份好的工作，家庭比較美滿，這是也很簡單的。現世安樂就是這些東西了，是不是？然後呢，再好一點呢，就是自己壽命能夠長一點，最好不會死——長生不老，是不是？其實就是這些東西啦。一個生活、一個健康，不要生病，壽命活長一點，歸納起來就是這樣，是不是？但是，其實每一個人都有一個顧慮，就是雖然自己希望不要死，但是他知道，還是遲早會死，並且呢，還是知道，不知道死亡是哪一天，所以再厲害的人，他還是有後顧之憂。為什麼他有後顧之憂呢？他比量而知的，他看到別人死了，看到很多古人、過去人都死了，他知道自己也會死，這是肯定的。過去很多的皇帝 他就是找了很多這種世外高人來煉丹，吃這種丹藥，最後還是會死的，不可能不死的，這是業決定的。 那我們死了以後怎麼辦呢？業決定。但是往往有些人會認為，佛大慈大悲，死了以後，佛會來接引我，佛陀會照顧我，讓我去好的地方、去更好的地方。這些都是追逐果相嘛，為什麼呢？因為你沒有造作死亡以後去更好的地方的因，那麼你就不能夠去更好的地方，因為你沒有用功、沒有修行、沒有用法，只是希望說自己死了以後，佛陀、菩薩們為自己網開一面，開開後門，這是不可能的事情。這個是自己的一種理想，實際上每一個人的未來的情況如何，都是自己決定的。如果能夠這麼做的話，那我們娑婆世界上面，所有的有情不用修行，佛陀一用神通，都讓大家去成道，是吧？這是不可能的，就是這些神通，也去除不了你的所有的業障，它能夠消除一部分，即便要消除你的業障，如果我們自己不忏悔，自己不用功，自己不修行，還是沒有辦法的。 這樣子的話，我們要獲得幸福美滿的生活、人生，讓它越來越好，肯定要靠佛法，實際上我們看到的，比如說文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩、大勢至菩薩……許許多多的菩薩，他們也是一種表相呢。比如文殊師利菩薩，他騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象，觀音菩薩手裡拿的楊枝，地藏菩薩拿的錫杖，大勢至菩薩拿的如意，是不是？這些如果從法身的角度上來講，都是無形無相的，但是從化身的角度上，他有形象的，有形象的話就有它的用意了，有它特殊的含義在裡頭，從他的體性講又是一樣的，都是菩提心的示顯，一致的。但是凡夫眾生不容易從這些相上去理解佛法的內涵。反而我們會在這些相上去分別，去分別文殊師利菩薩，為什麼他騎的是獅子呢？普賢菩薩，為什麼騎的是大象呢？觀世音菩薩，為什麼拿的是楊枝呢？地藏王薩菩薩，為什麼拿的是錫杖呢？然後自己就會去比較一番，不了解這種相的一種含義。 同樣如此，我們在佛門裡頭修學、用功、辦道、依師學法也是一樣的。常常在寺廟裡邊，會遇到也會聽到有些居士說，你的師父是誰，我的師父是誰，我的師父要比你的師父厲害，我的師父有傳承，你的師父沒有傳承，是不是？我的這個師父傳承怎麼樣，怎麼樣子圓滿，你那個師父傳承不清淨，一大堆的意見。其實呢？所有佛菩薩、善知識都是一樣的，都是為了要利益眾生的，體性都是一樣的，關鍵的問題是：我們是否究竟對善知識生起了信心，我們是否對善知識有緣，我們是否依照善知識的教授、教誡去實踐？這才是關鍵的地方。而不是說哪個善知識、哪個師父是我的，這不可能的事情，你怎麼能夠代表哪個善知識呢？你是哪個善知識的化身，這是不可能的事情。所有善知識都是一致的，都是依法行持的，都是依法來饒益眾生的，如果在善知識的份上，還不一樣的話，那這個佛法就五花八門了，就是稀奇古怪的佛法。 這佛法本身是圓滿的，他展現不一樣，所以我剛才談到了：拿著錫杖、拿著楊枝、騎著大象、騎著獅子……它是有一定的用意在裡頭。《廣論》裡邊告訴我們：修行要殷重修，怎麼樣子殷重修呢？就是如實行持善知識的教授。什麼教授呢？取捨處，什麼叫作取捨呢？哪些該要哪些不該要，哪些該做哪些不該做，做決定，然後呢，去如實行持。那麼這些行持，首先要知道，知道了以後要照著去做，那麼首先我們要清楚，善知識的教授是：諸取捨處，如實行持。那麼我們不能如實行持，是因為“此復行持，先需了知”——因為不知道；“知者需聞”——首先要聽聞，聞了才知道，知道了的話，才能夠照著去做。 那麼我們首先要取什麼，要捨什麼？捨什麼呢？捨現世後世的安樂；取什麼呢？取佛法、菩提心、增上生、決定勝。那麼在這樣子的一些關鍵點，我們能不能照著去做，如實行持呢？就是實實在在去行持，那這才叫作殷重修嘛。如果我們沒有殷重去修，你該取的取不到，你該捨的捨不掉。反過來說，你捨不掉，所以你也就取不著，這是肯定的。就是你必須把世俗的這些放下，才能夠把佛法拿起來。我們要聽聞，我們要了知，我們要行持，我們要實踐，我們殷重修，最關鍵的就是指這一點。而不是說在外在的形式上表現出你多麼多麼地虔誠，那都是一種情感。實際上我們對世俗生活當中的一切，還是非常地在意，哪怕小小的事情都非常在意，只有同佛法越來越遙遠，只有越來越遠離佛法。 學習佛法，如果不能很好地認識自心，不能很好地去認識自己，是很麻煩的，是學不進去的。認識自己，認識自心，同認識自己的知識，認識自己的經驗，認識自己的能力，認識自己所擁有的，過去的文字，過去的境界，過去的回憶是不一樣的，我們所認識到的都是自己過去的事情，過去讀的書，過去工作的經驗，過去生活的寫照，就是這樣子的一些痕跡和等流。這些不是認識自己的心，是認識自己心上面，所遺留下來的一些回憶。 就是你在回憶，不等於說你認識到你自己的心，因為你一直在回憶這些文字，在回憶自己的這些過去，然後就會意識到說，自己還有很多的缺陷。比如說自己能力不足，比如說文化不高，比如說自己經驗不夠、知識貧乏、人緣不好……然後呢，你就對那些有豐富知識、能力強的人，經驗豐富的人，福報大的人，非常地向往，甚至非常地崇拜。對那些非常精明的人，聰明的人，能干的人，博學的人，就非常的羨慕，所有這些心態，都不是佛法的心態，都是錯上加錯。那一個人他為什麼學問好、能力強，也是等流了，他前生前世等流下來，再加上今生今世的努力；反過來說，這些都是人的一種善巧方便、一種技巧——佛法是告訴我們要修心的，不是在這些方面去用心，就是我們用錯了心。 所以學佛法，它不是要讓我們的這些經驗、知識、文化、能力、影響越來越大，不是這麼一回事，而是從自己的內心淨化，內心轉變，內心對煩惱的對治開始。然後呢，讓自己的內心清淨，內心善良，有願力，有力量，這樣子我們所散發出來的一種業的氛圍，以及通過我們身語的造作，對別人的利益，才是一個真正的利樂，才是無緣大慈、同體大悲的體現。 如果我們是照著前面的，那些世間的，過去文字的回憶，以及基於這樣子的常識和經驗去利人，同樣還是世間心，不是菩提心。世間心它只能對別人有一定的幫助，非常容易就枯竭了，因為你這些的知識的來源，知識的結構，以及這種能力，是非常有限的，它這是同世間的人， 同自己過去的這些經驗接軌，而不是同佛菩薩的大慈大悲、大圓滿的境界去接上軌。那麼如果我們是同佛菩薩的境界相應，同佛菩薩的電線接上去，就不一樣了。 在佛門裡邊用功修行，其目的就是要非常深刻來認識自己，更准確地來講，就是要非常深刻、非常系統、非常全面來認識自己的心究竟是怎麼一回事，究竟有哪些特點，究竟有哪些行相，以及有哪些問題。然後時時刻刻采取一些有效的方法來對治、來用功、來觀察、來思惟，在這樣一個過程當中，去接受、學習、體會佛法的不可思議，佛法的甚深功德。然後呢，不斷擴展自己的心量，讓自己的心量越來越廣大，才有力量去包容，包容更多的人，包容更多的事，包容更復雜的情況，包容更大的問題。不然的話，一點點小問題，我們自己就過不去，把自己障礙住，這怎麼行呢？這怎麼能夠資糧增長呢？增長不了了。那麼我們的心量得到擴大以後，還需要，要有一顆非常敏銳的心、柔軟的心、速疾的心、活潑的心，去面對一切境界，也就是說我們內心，要敏銳、敏感，反應要迅速，同時要非常柔軟，而不是佛法學久了，反而變成很遲鈍，很不敏感，甚至呢？變得很無奈、很無助，無可奈何，不知如何是好……這些都是錯誤的行相。 在什麼情況下自己都知道怎麼做是對的，怎麼取怎麼捨，非常清楚，這才是有智慧的一個表現。而不是說我們依師，善知識每天都要告訴我們，今天做什麼，明天做什麼，現在做什麼，以後做什麼，這個不是的——如果這樣子的話，那佛菩薩他忙不過來了，他要應對那麼多眾生，那麼多眾生都要去問，他回答都來不及，是不是？他就告訴你，取什麼捨什麼，然後你在整個取捨的過程中，還有什麼問題再告訴你，這個問題對大家來講，都是一致的，都是一樣的，沒有什麼差別的。有差別的是在無為法上面的差別，在有為法上面是沒有差別的，都是一樣的——就是我們自己有沒有去做，做得怎麼樣子，以及在實踐過程當中所存在的問題，佛陀完全了知，所以這點，我們要非常地相信。 如果不相信的話，肯定學不好了，覺得我們做的，我們自己的功夫，可能別人還不知道，法師還不知道，佛菩薩不知道——那不可能的事情，好也知道，不好也知道，肯定是知道。我們只有這樣下去，才不會活在自己的經驗世界當中去，才不會被自己所擁有的那些世間知識塞住自己的心空，我們生命的內涵才能夠得到真正意義上的充實。如果我們內心的空間，一直都是塞滿了世間上面的這些觀念，然後自己一直還來回憶這些世間的觀念，更加相信這些世間的觀念和經驗。本來佛法就非常的微弱，就很不容易增長起來，就不容易能夠真正讓佛法走到自己生命當中，那麼我們還不斷去緣這些世俗的經驗，就越來惰性越大，我們就懶惰，為什麼會懶惰呢？原因就是世間法的份量太重，佛法的力量太輕，所以這個心不能向上緣，心就往下墮，往下墮……所以你自己的動力就不強，斷惡修善的力量就不足，顯示出懶惰、放逸這樣子的一些狀態。 懶惰、放逸、無明，就是自己內心行相的外在體現，佛法沒有學好。所以呢，如果一個人總認為說，自己是最了解自己的，那麼你就不會進步了——但是往往，我們會這麼認為，我自己對我自己最了解， 別人不了解我，別人不理解我，別人經常誤會我，別人經常跟我過不去——如果自己最了解自己，那麼就是沒有人比你更了解你自己，那麼你就會認為說，自己的所作所為，常常會被別人誤會，會被別人誤解，這樣子的話，我們自己也不會容易去尋求別人對自己的幫助，那麼我們怎麼能夠會進步呢？就進步不了了，進步都不能進步， 我們怎麼能夠成長呢？ 我們要認識到這一點是非常不容易的，你如果沒有真正把自己內在的一些觀念捨去，捨自宗，自己內在這個主張去掉，這個是不可能的事情——就是內心自己對事物的認識的出發點，評判的標准，徹底完全放棄，那麼要同佛法相應，是很難的。要說能很好地認識自己、了解自己是很難的。如果我們說自己最了解自己，這個都是從世間法出發的，因為從世間法出發，過去你做過的很多事情，別人不知道的，所以你最了解自己；如果從佛法來的角度，他可以去分析，分析你大概，做過什麼事情就知道了，從業果去分析，能夠分析得出來。 那麼我們講，自己了解自己，是了解自己的心，是了解自己的心相，以及我們如何來對治自己心相上面種種的問題，要把它去掉。然後要讓好的心相出現，要讓光明出現，讓智慧出現，讓慈悲出現，這個是不一樣的。如果我們自己能夠了解自己的話，那麼你能不能把自己內在這些骯髒的、染污的、不好的行相去掉嗎？不可能的事情呢，去不掉啦，就是因為去不掉，所以我們就要到三寶地來用功、修行。 我們需要來依師學法，為什麼呢？因為善知識、師長比我們清楚，需要怎麼樣子來清除我們內心那樣子一些錯誤的、染污的行相，這個是我們內心當中的一個心理的、立論的一個基點，這是非常的重要的。在我們自己的生命的深層次當中，這一個認識是一個最基本的點，我們無明的盲點就在這裡。如果沒有在這一點上發生變化，進行革新，那麼我們就會非常堅強地執著我們的觀點和我們的主張。如果這樣子下去的話，等同於一個人的思想已經僵化，已經得了不治之症，還會進一步嚴重和惡化下去。那怎麼會有可能來接受和包容佛法的智慧與慈悲？常常自己感到痛苦、煩惱、不能解脫，為什麼不能解脫呢？因為你沒有生起斷除煩惱的心，所以只會越來越煩惱，會越來越痛苦。 五、以清淨意樂，調服煩惱，造善業，集資糧；以緣起空性之佛法驅除由自性執產生之非理作意的幻想。 我們常常講“業決定”，那我們造業的時候，有時候是我們要做前行嘛，前行的話，就是非常注重意樂，把握意樂。所謂意樂，就是我們有意去做；第二種方法跟可能，就是我們在做事的過程當中沒有意樂去做，就是隨便去做；第三個我們有意樂，但是不去做；那麼第四種情況呢？去做的時候，沒有意樂，那麼這些狀況，都是有的。有意樂去做，沒有意樂去做，有意樂不去做，甚至呢？也沒有意樂，也沒有去做． 那麼意樂是什麼呢？不是我們念念有詞，把這裡念一段。所謂意樂，就是你在做事情之前，首先調伏自己的煩惱，這個才叫作意樂。我們意念我們的心，產生對做事情的好樂心，為什麼我們要對做事情的好樂心？因為我們對佛法產生好樂心，做事情就是集資糧，就是佛法的體現：因為我們要解脫，就要集資糧；因為我們要解脫，所以我們要依師；因為我們要解脫，所以要按照佛法去實踐。那麼這個也就是，我們在做事情以前，首先呢，內心裡邊，安立這樣一些觀念，讓這種心生起來，就是自己所做的這一切，同成佛，同積集資糧，同依師，同學法是一致的，是一體的，是無二的；反過來說，依師、學法、集資糧，就是我們身語的造作了，那麼至於說，我們去造作什麼，我們去洗菜啊，我們去刷碗啊，我們去掃地啊，那都是其次的問題，而不是說洗碗、洗菜、掃地，它本身上面的功德有大小，這些功德大小純粹在我們的意樂的安立，意樂的清淨不清淨，煩惱調伏不調伏。那如果我們調伏了，我們意樂純淨了，去做一件事情，自然會非常的歡喜。 大家在寺廟裡邊做事情，我們常常非常強調意樂、強調動機，就是這樣一個原因，我們經常去強調，就意味著，我們在造業以前，先把煩惱去掉，先把煩惱放一邊，遠離煩惱，那麼我們才能夠逐步向究竟解脫靠攏，向究竟解脫靠近。我們所造的業，才是一個沒有以煩惱為助伴的業，如此下去，才會有一個佛果，才會有快樂的結果。反過來說，如果我們造業，我們身語意造作，我們所做的事情，沒有通過意樂去做的話，那麼是從煩惱心出發，去造作的，從煩惱心造作去造的業，都是非理作意的，非理作意所造作出來種種的惡業，都是不如法，這樣子話，就會引發我們輪回，帶來更大的痛苦，甚至墮落的原因。 非理作意是因為我們內心的一種幻相產生出來的，也就是我們內心的問題——我們內心世俗上面的那些行相引起的。所謂世俗的那些幻相，是認為說，怎麼樣子才是佛法，怎麼樣子不是佛法，念經是佛法，持咒是佛法，磕頭是佛法；掃地不是佛法，洗碗不是佛法，打水不是佛法……就是內心裡面會有這些幻相，什麼是，什麼不是；怎麼好，怎麼不好；什麼對，什麼錯……進一步來講還會分，這個人對我好，那個人對我不怎麼樣子，那個人對我很不好；這個法師對我好一點，那個法師對我不好等等，它會這樣子等流下去，那麼這些都是我們內心的問題。 這些內心的問題，這些幻相，就需要靠佛法去驅除。所以我們在做事以前的緣念，就是要去除這些幻相，但是這些幻相、這些行相，有時候你要做事的時候它去不掉，去不掉怎麼辦呢？尤其是在日常生活當中，我們要常常去串習佛法，串習各種各樣的法類，特別是緣起、空性的，這些道理，能夠讓我們內在的這些錯誤的行相去掉，因為你觀察到諸法無自性、是空的，所有我們所執著的這些行相也是空的。比如說我們看到一幅照片，那一幅照片，打比講是龍泉寺的照片，你去年的今天拍下來的照片，跟今年拍下來不一樣，因為一年下來，我們寺廟裡邊，發生了很大的變化。同樣如此，一個人也是一樣的，一年前跟現在是不一樣的，兩年以後、三年以後、四年以後，甚至一天又一天，這些人的形象、這些物的形象、這些境界的形象，都是不一樣的，都是在變化的，因為是有為法嘛。但是呢？我們內心會固著一個不變的形象。我們內心固著一個不變的形象，跟外在的實際的境界，是不一樣的。實際的境界，它是時時刻刻、天天在變化的，但是我們把這些會變化的無常的境界，當成一個常、當成一個一來執著，來固守，這樣子的話，自己就會非常的痛苦，就會非常的麻煩，非常的想不開，就跟佛法背道而馳。 如果我們緣到一個境界，在這個境界上，能夠思惟到它是緣起無自性，那麼我們內心的這個有自性的行相就去掉了，我們的自性執就斷除了。外在的境界，同內在的相、識，絕對是不一樣的，外在的境界，它是緣起的、是無自性的，所以我們要通過觀察外在緣起無自性，然後放下我們內心，有自性的這些行相，這樣子的話，我們內心才會有一個真正的一種包容心，內心真正才不會有執著，內心對佛法才不會有動搖，任何的力量才不會改變、影響自己對佛法的信心。因為我們就是要把內心當中所有的這些不好的東西、世俗的東西，把它清理干淨，給它清空。我們內心當中就不會，也不要，受到世俗生活當中的點點滴滴、零零碎碎，那一些的境界，那一些的事務，執著牽掛，執著束縛，執著影響和妨礙。如此下去，我們逐步逐步，在佛法的學修上，資糧增長，福慧增長，功德增長，阿彌陀佛!
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