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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅宗十說
禅宗十說 宗說(1) 唯識之性本真，唯識之相帶妄，妄盡而真亦不立，迷人執真執妄，故佛祖方便開示真妄，令眾生了妄顯真，既悟真性則一真一切真，故無真無妄，諸對待法頓時消融，於是不二圓融，體達無礙！ 宗說(2) 語言是心靈的符號，心靈是自性的光明，光明中本具智悲之德，須以種種符號加以引導開發。因此前人聖賢的文字已作用於當機之時，故可借鑒而啟開心智，而不必妄為前人之言句诤論。禅人作用於目前而顯真照妙用之功，故無依倚而發自真源之活智，出言應機必親切直接，無虛言惑眾之失，唯新新妙顯，方能不斷開拓禅的時代性的風格！ 宗說(3) 佛語祖言有何過？故不宜於語言之間比量辯論，應圓悟而體入；各人認識不同又有何過？九乘中也有九種見地，故過在執已是而斥他人之不是，使法界失安立之道、眾生亂契悟之心。故禅人在圓悟體達後，以無言而言之，以無見而融之，應機出無量法義，隨緣現妙明之光，方可引人入勝！ 宗說(4) 禅人於參究中觀透心境之中的世間與出世間的一切諸法，圓悟其理而化歸心性，故於掃蕩中開顯自然智，於一切法中無須起分別抉擇之心而能了然明鑒無差；於體究修證中頓脫根塵能所對待之心，契入空寂靈知而體達心源，故於當體中自然無須分別而朗然明徹，自然了知一切萬法皆此心性所顯現的現象；於根識塵緣方便運用之中，其理即顯於無分別智而不惑於一切境，其心則顯現為無分別用而不受於一切染，一如妙明，活潑自在，更無心與境、理與法、智與照、體與用、悟與迷、聖與凡等等的分別，但卻了然明徹，善於破名相法義之執而化歸真性之道，故雲禅者，只是如此而已！ 宗說(5) 禅的“機”因全體之照而現，故不可學習、研究、總結而成定則，否則其機必死。禅的“用”因相應之緣而起，故不能積累用法而隨意破立，否則其“用”必廢。禅人處處不離當體之照用，遇佛化佛、遇魔化魔，於文了文，於義無義，其心圓明無方，無定則、無定說，自在隨緣而解粘去縛，故雲無實法予人。 宗說(6) 禅的真氣象乃是超佛越祖之後的平常生活，是塵勞中的和光與不相觸背，是心眼無寄空明圓現的自在風光，是無事而事事繁興的神用無盡。因此，真悟的禅人，便不再以高談禅語為玄妙，而自然於根門中體現鮮活的照機，此時一舉一動、一言一語，無不從覺性中全然流露，更無擬議思擇的分別執取，而是直顯妙用的無限智慧之力。 宗說(7) 凡以情見論禅者，乃禅門之敗類。故不以智照，不從機顯，唯以偏邪立旨，行不德之言論，使禅門顛倒而染污者，非真正禅人。 禅者虛懷無執、平心而論，既不立已意而究理，更不斥他人而出狂言，應直心直說，方便引人入於覺性光明，使心地赤裸而妙顯無方。 宗說(8) 不知照而依傍經論文字者非智；不明機而發言論用者無方便；不化自心而向外見取者不真。禅若不智不真而無方便，便自謂有悟有證而斥他人之不悟不證，此禅者大敗阙也！故古雲：若雲他不悟，正是墮迷情。己悟尚不得，何謂他不悟？自他盡消融，朗朗明月中。 宗說(9) 禅人悟後無得，清淨皎然，如秋潭映月、似空谷虛懷，心中無物而含容廣大，覺性光明而智悲隨機，故常於清淨性海中流現自心中之佛法，而恰到的法用無不就機而發，因類而化，感通於無念之中，應現於無為之時，具無量德而無德可標，說無盡法而無法存心，自在妙顯，天真獨朗，故禅人者無位真人也。 宗說(10) 禅道之興純屬無為自然，非有為有作之事業，誰若強稱有能、自謂弘宣而為師居者，必龍生龍子、鳳生鳳兒，個個自稱為天下則，做眾生依，妄評天下，鞭鞑古今，以為人莫與之敵，豈知早已失禅道虛通化機、方便隨緣之妙，故禅者非龍天推出必無出頭為人之心，因師心一起，早墮有為法之纏綿，而難以清朗圓照，其行滯矣！
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