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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
照光法師：達摩大師血脈論通解 3
達摩大師血脈論通解(3) 釋照光法師 丙四論依止及善知識法相：丁一需依善知識而悟佛性；丁二教發心勤苦參學之必要； 丁一需依善知識而悟佛性 前面說到了唯以見性而為成佛的正因，那麼如何明心見性呢？在這一章節當中，達摩大師告訴我們想要見性，需參善知識。 【若自己不明了,須參善知識，了卻生死根本。】 如果我們自己通過聞思經論，參禅打坐，總是得不到一個見性的消息，就應當去參訪善知識，以達明心見性之目的，令自己了悟心性。 善知識是成就佛道的引導者，若無有善知識引導則佛道不易成就，如《法華經妙》莊嚴王品雲：“善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”又如《有部毗奈耶雜事》雲：“阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。”所以善知識是成就佛道的引導者，故一切行者當精勤依止善知識也！ 【若不見性，即不名善知識。】 這一句說到了善知識的法相，說明自己欲明心性，當參什麼樣的善知識，當參訪已經現量了悟佛性的善知識。如果沒有見性，又如何教示別人呢？如《摩诃般若經》雲：“能說空、無相、無作，無生無滅法，及一切種智，令人心入歡喜信樂，是名善知識。”這裡給我們點明了一個最根本的條件，要想得見自性當參善知識，而善知識必須是已證悟佛性的，並不是說名頭大，地位高，或者弟子多就是善知識。如果這個善知識沒有見性，那麼我們就不可能從其處獲得見性的竅訣和消息，因為他自己都不知道。所以說：“若不見性。即不名善知識。” 此處是唯以見性為抉擇善知識之條件，但在其它經論中則說善知識有十德，如《瑜伽論》雲：“善知識具十功德：一調伏，二寂靜，三惑除，四德增，五有勇，六經富，七覺真，八善說，九悲深，十離退。且初調伏者，謂與戒相應由根調故。寂靜者，定相應由內攝故。惑除者，信念與慧相應煩惱斷故。德增者，戒定慧具不缺減故。有勇者，利益他時不疲倦故。經富者，多聞故。覺真者，了實義故。善說者不顛倒故。悲深者，絕希望故。離退者，於一切時恭敬故。” 【若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無出期時。】 為什麼非要善知識是見性的大德呢？理由是：“若善知識不具見性之修證，如此則縱說得十二部經典，亦不免還墮生死輪回，在三界中輪轉交替而受諸苦，無有出離之期。”如果想即身成就，了脫三界輪回的痛苦，就必須要獲得成佛的正因。若我們所參的這個善知識他自己沒有見性，縱然能講說三藏十二部經典，亦不免生死輪回，因為非出離三界成佛之正因。他自己都在三界當中沉倫，受生死果報，自然無法教別人出三界啊！就如同二祖慧可，在未見達摩祖師之前，他雖然能講得天花亂墜，地湧金蓮，但猶不免生死，因而捨棄自己所謂的講法事業，去參訪達摩祖師，由達摩祖師簡單明了的幾句話而得悟心性，最後真正地即身成就了。 所以行者想解脫生死，那麼就要找一個真正見性的人，對心性無有任何疑惑，而能開啟諸多方便為我們講說，令我們了悟本心，才可以讓我們出離生死。如果不悟此性，出離三界遙遠無期，但了悟此性的話，不離當下即是涅槃，可見參善知識極為重要。 參善知識並不是看能不能講說三藏十二部經典，最主要看他有沒有心通，或者說宗通，所謂的宗通或是心通即是指明心見性。光說通不行，說通只是能講說經典而已。所以在禅宗裡面有個要求，圓滿的善知識是說亦通，宗亦通，即通達教法理上的講解，又通達心性，而且能善巧地闡述頓悟法門的竅訣。沒有明心見性之人縱然會講經說法，但由於自己沒有真正地見性，故並不能完全圓融佛法。因此唯證悟自性者才能圓融佛法。 【昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回緣，為不見性。】 佛陀時代，有一位善星比丘，此人乃是釋迦牟尼佛在家時所生三子之中的最長子。佛之長子即此善星比丘，次子優婆摩耶，三子羅睺羅。《涅槃經》雲：“善星比丘，菩薩在家之子。”此善星比丘通達十二部經典，但卻從來不向自心觀察體悟佛法，因此不見自性，由不見性的緣故猶不免輪回，後因妄說法空撥無因果，誹謗佛陀，造如是等重罪連肉身墮入阿鼻地獄。所以善星不見自性，不悟佛法而生疑謗，雖通達經論尤不免輪回。 所謂善知識者，不僅自己能覺悟，亦有能力覺悟他人，即是善知識之德。《涅槃經》第二十三卷雲：“所謂自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名為善知識。” 【善星既如此，今時人講得三五本經論，以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。】 善星既然如此通達三藏十二部經典，亦不名佛法，更何況余諸人等？現在有的人，講得三五本經論，就認為這是佛法，是佛法的根本，這種人其實是最愚癡的人。何以如是說？因此種人不識成佛正因，似是而非行顛倒行，故為愚人。 【若不識得自心，誦得閒文書。】若不悟自性，則即使再通達經論也無是處，一切誦讀只是在浪費時間。如二祖慧可經典講得那麼好，但是無常鬼到他夢境中來要勾他的魂魄，猶不免生死輪回，最後在達摩祖師名下三言兩語了悟自心，才以此出離生死輪回。 所以，具見性之證悟是一個善知識的根本德相，否則，終日講說也都是一種緣木求魚的行為，而非是真正之具德善知識。蓮花生大師說過：“縱然能講說三藏十二部經典的班智達，若不悟此性，雖剎那亦無接近佛地。”這是蓮師在《深法寂靜忿怒尊密意自解——直指覺性赤見自解》中強調的。所以即使是一個沒有文化的放牛郎，只要他肯向自心去修證、參悟，雖然他不會說理，一旦了悟自心也可成道。因此，了悟自心不在於通達了多少經論，而是在於你能不能時時觀照自心。如果沒有徹底了達自心本性，即使每天背誦很多部經典，也只是人天福報而已，是出離不了三界輪回的。 這一段主要告訴我們一個善知識根本的法相就是見性。一個見性的善知識，首先他的知見絕對不會錯。一個沒有見性的善知識，雖然通達了諸多經論，但是他的知見最終是不圓滿的。故能開示微妙的覺性，令我們悟得覺性，無論其言辭修飾如何，這樣的人才是真正的善知識。 舉例而言，學院的索達吉堪布在講說經論中，他的言詞並不是那麼華麗好聽，講述的言辭語句並不象台灣的法師那樣嚴瑾，但是仔細觀察其中的法義，卻句句之間都透露出真正的智慧，因為他是真正獲得修證的人。而某些法師在講法的時候，可以說一個語病都沒有，用詞都很得當，但是仔細聽下去的時候，並沒有很深的內涵。他們相比索達吉堪布，就顯得智慧並不深邃，這就是有修證和沒修證的一個差別。有修證的人，即使言詞比較笨拙，但法義是從自性流露出的，能給人一種實實在在、踏踏實實的感覺。能給聞者真實的法義加持，往往令聞者徹達心底而明了自心。沒有見性的人講出來的內容，盡管言詞再美麗，聽起來好象很微妙，但是給人一種如夢如幻的感覺，好象明白一點點，又感覺離得很遙遠。因為講法者自己未能徹法底源，只是在邊上轉來轉去，始終不能切中要害。這說明，佛法真正的正見是在見性的基礎上才能建立起來，沒有見性，雖學得三藏十二部的經典，也只是一種相似性的智慧，這樣的善知識不能給人真實的智慧的受用。所以善知識最根本的一點是要見性，而不是終日把言詞只掛在嘴上。這裡強調說明了看善知識不要看外表，不要看能講說多少部經論，最主要看他是否真正地見性，用禅宗的語言，是看心通不通，宗通不通。丁一需依善知識而悟佛性竟。 丁二教發心勤苦參學之必要分二：戊一佛法在心中之定位；戊二依師勤苦參學之必要； 戊一佛法在心中之定位 【若要覓佛，直須見性。】 要想見佛，當向何處見呢？向自心處見，見性即是見佛。自性即是真佛，離此佛外別無佛可見。古大德之所以反復強調這一點，因為這是我們修學佛法的關鍵所在。 【性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。】 所謂的‘性’就是指的我們自心本性，離自心之外別無有佛，要想證得佛果需要見性。那佛是什麼狀況呢？佛是一個自在人，無事無作人。既然我們自性是佛，那就去觀察什麼是佛的狀況，去觀察自心當中何為自在，何為無事無作。這個地方埋著一個法義，什麼時候能真正地悟到自心自在不染一切，又無事無作，那你肯定是見到佛了。 我們靈明的覺性在起心動念當中於任何一念都了了分明，但是卻不隨念轉；善念惡念在自心當中了了分明，所謂的善惡者生滅，所謂了了分明者自性，生滅由了了分明現起，這個了了分明是體，所謂的善惡生滅是一個作用。但是愚人凡夫不了解這個道理，認為生滅者是一個我，我現在在想什麼，我在怎麼怎麼樣，對於那根本的了了分明，從來沒有在善惡起滅的當下去回光觀照。應當觀察，在善惡無記當中起落的時候，什麼東西不受這些染著？ 有情眾生在起心動念的當下，心之光明是明然不滅的，無論你造作什麼念頭，它都是一味地了了分明。當我們高興時，妄心已經轉為高興，但高興的同時還了了分明的這個自明之體是什麼？當我們的妄心一會兒為煩惱所轉時，我們同時還是了了分明的。這個不造作而自明的，無論妄心如何轉變，它只是一味地明了覺照，並無任何造作生滅，而妄心的起落也是在它的明覺中幻生幻滅。因此這個遠離造作分別取捨的明覺就是我們圓滿的自性本心，也是修行者所稱為的佛性，這即是自性真佛。這個明然覺性，雖然遍覺一切，但並不隨妄念的生滅而轉，不受一切束縛，自在地遍覺一切而超離一切法相。它雖明然遍覺但並無有任何實成，其即是離戲之空性，故而它是超離一切的。諸佛正是證悟了如是之自性，故獲得了究竟之自在，所以說：‘佛是自在人。’ 而此覺明之空性中能現起一切念之游舞，但其卻永遠不動，不受一切染著，而無事無作。所以證悟此心性之諸佛亦是不出不入無事無作，此之心性本來如是，故凡悟得此心皆能入究竟無為之道。凡夫眾生因迷失此心，則妄認緣塵分別影事以為實有，故有造作就有生死輪回。若當下能得悟此圓滿心性，則已入佛道，如是即是繼承如來位者，亦為見性成佛之人。 這個自心真佛本來清淨，迷之者便現輪回諸相，而悟之者涅槃當下現前。對於如是之意，當以實際觀察而得了知，是為如實正行。此明然之心雖現起一切念又不被諸念想染著，雖依諸根現起種種動用施為之用，但卻無動搖出入而永遠恆常不變。如此之心佛是我等本具，諸佛亦共證此性。 如上所說之明然心性是不離念之起落的當下就是，所以它是那不為念起念落而動之明然，五根中一切動用亦是它之所為。二六時中無所變化，時時刻刻都在作用。 世間一切造作之法皆是生滅法，而我們本具之明然心性不論如何觀察它都是無所作的，因此它是超離生滅概念的空性。有情眾生之所以能憶持一切事情，是因為此明然之心性能覺照一切的緣故，此覺照是三世恆常的。所以無論是過去現在未來的境相均能自在顯現，而此妙用由迷則轉為凡夫之記憶等作用。因此妄念起落時，它也自在而明然地覺照。如果有情眾生不具此三世一如之覺性就不會有記憶等事。若妄念起落的當下不明白，是過後才明白，那我們怎麼能有記憶呢？因為在念起落的同時我們是明明白白的，因此才會有記憶。所以不管你一會兒想張三，想李四，想仇人，想親人，或你的心專一的時候，你同時還了了分明，此了了分明永遠沒有間斷，能生滅的只不過是你的妄心在生滅而已。 有的人問我：‘師父！前念剛滅後念還未生的時候，中間的是什麼？’我告訴他：‘悟者是覺性，不悟者即是無明。’有的修行者說這個一定是佛性，我告訴他‘對於沒有悟的人來說，其實還是無明。’如果真正覺悟了的話，就知道覺性在妄念生起或未起時都未曾間斷過。所以難道只有前念剛滅後念未生的時候，才是覺性嗎？不是啊！無論念頭滅還是沒滅，覺性永遠都不間斷，妄心的起落是不能障礙覺性的。所以能問這話的人根本不明了什麼是覺性，要知道心性並不是在妄念滅了以後才存在或起作用，妄念沒有滅的時候，這個心性就這樣現起一切妙用，也就是說不滅妄念的當下覺性是明明然的，只不過是你迷了而已，由於迷的緣故雖然在用它，但卻不知道它的存在。為什麼這樣說呢？因為一切作用皆是依覺性所現起的，這了了分明的覺照也是覺性現起的。妄念沒有這個作用，妄念只是由迷所起的顛倒攀緣之分別心而已。當你把心念定在一個事上，比方一心就想張三的時候，我要問你內心清楚不清楚？想張三的同時你沒有造作第二念的時候，請問你當時是象睡著了那樣的糊塗呢？還是了了分明？如果說你象睡著了那樣的糊塗，那麼我問你過後你怎麼知道你剛才在想什麼。當時你已成一念了，你還能同時明明白白的，這個能想能分別的是妄念，這個明明白白的不是覺性嗎？再進一步觀察，那麼這個明明白白什麼時候動過，什麼時候有生滅過？根本沒有！生滅的是你的妄心，隨妄心走是由於你迷的緣故，所以妄念起落的當下，皆是自心的妙用，並不是說把這個妄念完全滅了自心才顯現，只不過凡夫眾生在妄念沒有清淨的時候，不懂得如何在妄念起落的當下去見這個自性。因此禅宗好多大德告訴我們，把妄念清淨下來，然後心性就顯現了。如六祖慧能大師說：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提做麼長。”但實際上對大家說一個大實話，不管什麼時候覺性一直都都明明然的。蓮花生大師雲：“明和覺從未有間斷，而你卻不認識。它處處皆無礙顯現，而你卻不了解。”真稀奇！它二六時中明明然，你卻沒有見到過。它自在現起一切不染著一切，任何一物皆不妨礙它，它無任何所在，所以無事無作。 【若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。】 如果不見性終日茫茫而造作諸有為之事，則欲辦解脫生死之事必無有頭續和方向。因不見性之人，雖做聞思佛法等事，但還是不能從根本上解決自己心的迷惑，故內心有種無所依靠的感覺。這樣的修行者，他們對什麼是佛，什麼是佛法的根本沒有真正的定解，由於不見自性則不能真實生起究竟之定解。因而彼等行者修來修去總感到茫然，修行總是進進退退的，信心堅定不下來。但若能見性，這些問題都煙消雲散，進而知道怎樣修行是真正的修行。 凡夫眾生之煩惱是由迷失自性而生，故欲斷煩惱需要覺悟自性。沒有覺悟的情況下，以茫然無知的狀態去修行，再怎麼精進，也會感覺斷煩惱的力量不夠。又若不知自心本來是佛，而向外馳求，如是之人縱經無量阿僧祇劫亦不能得成佛道。如蓮師雲：“若不認識心而向外馳求，如身外去找自己怎能找到自己，好比一個傻子進到一大群人中，為熱鬧的場面所惑，而忘失自己。由於不認識自己而去它處尋找，誤認別人是他自己。同樣，如果不知萬物的本性，不知外境原來是心，而仍誤入輪回，不見自心是佛則障涅槃。”所以說：“向外馳求覓佛，元來不得。”這個比喻很簡單，我們成佛是找到自己自心，成佛不由外得，自性就是佛，於外在的森羅萬象中去找佛的話，是不可得的，只有向自心去觀察才能了解什麼是佛。如果你出外去找你的大象，以為你的大象丟了，其實你的大象就在家裡面。但是你忘記了，卻不停地在外面去找,你縱然遍三千大千世界去找這個大象，終究不能找到。因為你的大象安住在你的家裡面，並不是安住在外面。大象是比喻我們的覺性，成佛是由內在的覺性而成，如果念念間都向外馳求，那縱然經無量阿僧祗劫去尋覓，永遠也不可能得證佛果。所以如果不見性的話，你終日忙忙做修持也只是茫茫然而已，不可能得見真正的佛，也不可能成佛！ 【雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。】 這個心雖然無一物可得，但是若想獲得心的體會，必須參訪善知識。很多經論裡說，佛法深奧，不依善知識而得悟者，在這個世界上寥寥無幾。象辟支佛那樣根基的人，沒有善知識自己能悟道的很少，簡直可以說寥若晨星。我們誰也不敢說自己就是這樣的根器，所以我們需要精勤參訪善知識而求悟道。那怎麼樣參訪呢？【切須苦求】這四個字裡面涵義很多，‘切’是切記的意思，我們要明白了悟心性對於自己來說有多麼重要，了悟自性是修行佛法的根本，這是我們修行佛道的人生命中唯一所求的，故當發起懇切心來。不管在參訪善知識當中會遇到什麼樣的苦，縱然面對善知識任何苛刻的要求，都要能安然接受，把這些苦轉變為自己成道的資糧。所以這個‘切’是求道者必備的心態，要想真正做到所謂的苦求，就要真地發起懇切心、希求心來。若想隨便求求就算了，這說明佛法在你心裡的份量不夠，你沒有了解到見性的竅訣有多重要，不知道其重要性就不會去經歷種種苦難得到它。所以這四個字告訴我們首先要發起希求心，而發起希求心的動力來自於我們對佛法正確的定位。所謂正確的定位，就是要把佛法放在生命中第一位上，也就是說佛法是我們生命的全部。我們修行者的根本目標就是成佛！悟道！悟得自性！既然了解到唯一佛法能讓我們解脫生死輪回，而見性又是成就佛法的唯一關鍵。若真地知道這個道理，以及把佛法放在了人生的第一位上，那麼希求心和懇切心統統會生起。你就會做好准備，為了求得殊勝之法，縱面對種種苦難都能克服，這樣就具備了求法的心。在求法過程中，或者修行過程中即使經歷很多苦難，你都會安然忍受，這樣你很快就能獲得佛法之成就。如：米拉日巴尊者在未學佛前造了很多罪業，後來深知罪業的可怕，唯有佛法才能滅除這些罪業，以及解脫輪回，所以他參訪善知識的時候與我們就截然不同，他以自己的身口意三業供養善知識，以求得善知識的教授，最後依上師瑜伽的加持而獲得成就。 二祖慧可為了求法斷臂，表自己的決心，傳說當時達摩祖師對慧可說：你要想向我求法，除非天降紅雪。正好當時降雪，慧可馬上拿刀把自己的胳膊砍掉了，鮮血染紅了地上的白雪，他將紅雪奉獻給了達摩祖師，祖師一看既然有斷臂的決心，那將來亦能為法忘軀，那這樣的人不傳給法能行嗎？達摩祖師於是給他安心，用安心的竅訣模式讓他開悟自心，最後成為一代祖師。這個傳說並沒有真實的依據，但是也說明了求法決心的重要。 歷代的祖師大德求法之心非常堅固，可是我們為什麼不具足如他們一樣的求法之心呢？其實，這是因為我們沒有真實地認識到輪回的可怕，以及佛法對自己的重要性，因此在求法之時才不會有真實的恭敬希求心,往往是以散漫泛泛之心求法，之後亦是懈怠泛泛而學。 【切須苦求，令心會解。】這是說明在依止善知識之時，當精勤承侍供養善知識。清淨自己的身口意三業而承侍之，對善知識的任何教言都要用心體會，用心參悟。 【生死事大，不得空過，自诳無益。】 人生在世，最重要的就是覺悟人生解脫生死，其它一切事情都不是最重要的。若將暇滿的人身浪費過去，下輩子不知道能不能做人，甚至於會墮落到三惡道當中，遙遙而無有出期。生命無常剎那即逝，若不在生命存在之時精進用功，當大限到來時後悔也來不及了，如《大游戲經》雲：“三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空色，猶崖瀑布速疾行。”又如《梵網經》雲：“壯色不停，猶如奔馬。人命無常，過於山水。今日雖存，明亦難保。”觀當今之修行人懈怠者多，精進者少，都認為自己能活到明天，明天我再精進也可以，不能對生死生起怖畏心、出離心。作為修行人應當常念死亡，令自己生起精進心來，如《中觀四百論》雲：“思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。”我們對佛法不能發起真心來，求法也不能真正地希求，修行也不會真正地用功，這樣的話，只是泛泛而修，蹉跎歲月，這樣的人自诳無益，認為我在修法，其實你根本不是一個真實的修行人。暇滿的人身非常難得，我們已經得到了，佛法難遇也已經遇到了，因此應當思維人生大義而棄懈怠。若不能精進修持佛法，當無常到來之時，我們只能隨業報而往六道，一旦失去此人身而再欲獲得，則機會很渺茫，如《親友疏》中又雲：“海龜投木孔，一會甚難遭，棄畜成人體，惡行果還召。” 【縱有珍寶如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。】 達摩大師在這裡告訴我們貪著世間之事是毫無意義的。即使你在世間有名聞地位以及財富等，亦不能出生死煩惱。縱然你具足財富以及珍寶多如恆河沙，取之不盡用之不竭，或眷屬廣布天下，也都無益於了生脫死。這些世間諸事開眼時能見，閉眼的時候還能見嗎？舉個例子，秦始皇為一代枭雄，東征西討吞並六國，可謂是一代枭雄，但面對無常時，即使有再多的軍隊、再好再堅固的宮殿，也不能保護他免脫無常的索命。莫說是凡間之帝王，即使是天人再具足福報，亦是要面對無常的。天人可隨意幻化很多東西，但是與他了脫生死並不相干。我們用金錢不可能買得長壽，不可能買得不生不滅，不可能買得究竟的智慧。縱然擁有眾多的眷屬，以及眷屬都對你非常好，又能怎麼樣？自己的生死大事只有自己才能解決得了。所以擁有世間這些有為富貴等，並不是真正的解脫之因，也不是真正快樂之因，一切有為之法只是夢幻泡影，只是一個虛幻相而已。如《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”故修行者應如是觀待世間諸事，而令自心不黏不著，心時時刻刻安住道行之正念中，因只有修學佛法才是真正的解脫之道。 世間的營求對於真正解脫來說沒有任何意義，因此，我們從這段當中要了解到佛法的重要性，所謂生死事大，不得空過。每天浪費時間去集聚世間的資財，散亂地交往，沒有任何意義。很多法師每天以講法為散亂之緣，如是講法亦沒有意義。即使是一個能講經說法的法師，自己也必須要有修行的時間，安住禅修的時間，以期了悟自性。若不能得悟自性，即使講經說法也不能了脫生死輪回，因講經說法只是利益眾生的一種方便，但回歸到了脫生死輪回的大問題時，只有了悟自性才能真正地了脫生死。所以佛法是第一，佛法當中的修證，見性為第一，這是根本。 這裡還再次提出了須懇切地去參訪善知識，因為善知識很重要。各種經論都說明了善知識是養育我們法身的父母，讓我們覺悟自性的父母。世間的父母只給了我們色身，而真正的善知識是令我們獲得解脫、圓滿自性修證的法身父母。《法句經》講：“善知識者是汝父母，養育吾等菩提身故。成就汝等法身故。善知識者是汝眼目，能見一切善惡趣故；善知識者是汝大船，運渡汝等出生死海故。”我們如果想渡生死之海，當依止善知識，那麼達摩大師在這裡強調如果自己不具備得悟自性的能力和根器，則需要參訪善知識，並精勤地依止善知識，從而獲得究竟殊勝的教授，達到悟性的目的。想離善知識別覓佛道比登天還難，除非你是像大菩薩一樣的根器吧。 為什麼《達摩血脈論》裡只講了善知識必須見性這一點，因真正見性的人對佛法具足不退的正見；會善巧地調伏自心，也會依自性的智慧調伏弟子；他已經通達一切教義，斷除一切疑惑，能念念緣自性而修學，使一切功德增長；他了知一切諸法本來虛妄則有無畏的勇健；他了解了一切眾生與自己本來一體不二，從而能現起大悲心來；他面對一切法而不被一切法所轉，心非常堅定不會退失道心。一個真正見性的人必然具足《瑜伽師地論》裡講到的善知識的十德，而一個不見性的人就會在這些德相上有缺憾。《瑜伽師地論》裡第六德是‘覺真’，就是指覺悟真如本性，而《達摩血脈論》裡只用這一點概括了十點。《永嘉大師證道歌》雲：“一性圓通一切性，一法遍含一切法。”這個道理也說明了從自性悟入，是佛法的總綱領和根本，所以一個了達自性的人才是究竟地通達了佛法，因此，善知識具備通達自性的德相也是最根本的一條。 另外，要想獲得一個善知識究竟的加持，還要觀察自己把佛法放到了什麼位置，如果佛法在自己生命當中不是真正的第一位，那麼依止善知識的時候就不會全身心地投入，也不會把教授佛法的善知識放到第一位。所以，要真實地依止善知識，在善知識名下獲得受用，首先要把佛法放在心中的第一位，這樣才會做到尊師重道，要想尊師必須重道。如果道在內心當中還不如對世間法的執著重，怎麼可能真正地去恭敬依止善知識呢？我們之所以不能象那些大德依止善知識獲得成就加持，原因是我們根本沒有重道，因此就不會尊師。戊一佛法在心中之定位竟。 戊二依師勤苦參學之必要分二：己一善知識之重要性；己二不悟佛性即非真善知識； 己一善知識之重要性 【若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。】 一個修行者要想真正成佛，而欲在此一生當中獲得圓滿的解脫，應當趕快參訪尋覓具緣德的善知識，免得讓一生空過。前面已說到一個重要問題，要想成佛必須見性，要得見性當參訪善知識，一個修行者必須要對此有深刻的認識。 【然即佛性自有，若不因師，終不明了。】我們雖然具足佛性，但是不依善知識指導終不能明了。因具相之善知識乃是過來人，若無善知識指導開示，行者縱有聰慧亦不能明了心性，如《勝天王般若經》雲：“如生盲人不能見色，如是煩惱盲諸眾生，不能見法，如人有眼，無外光明，不能見色。行人如是，雖有智能，無善知識，不能見法，以證知。人雖有智，未能自悟要須良友，故付法藏。” 【不因師悟者,萬中希有。】不依善知識而了悟自性的人萬中希有。 龍樹菩薩也強調依止善知識得悟佛法的必要性，不依止善知識而了悟佛法的人，在這個世界上極為稀少，除非象辟支佛一樣的根器，辟支佛還是屬於小乘，也沒能完完全全獲得成佛的了悟。 作為修行人如果不認識清楚這一點，就不會知道善知識的重要。達摩大師告訴我們要‘急尋師’，因為生命特別短暫無常，如果尋找善知識比較懈怠，那麼在你還沒有獲得善知識攝受的時候，你可能已經無常了。所以要趁著我們還有一口氣的時候，趕快尋找一個善知識，讓我們開啟自性，能真正地獲得見性的修證，這樣此一生不會空過。就如同一個重病之人，欲治療疾病必當全力尋找能看病之醫生，一切眾生為無明覆蔽而不見自性，故眾生有煩惱病。欲治療煩惱病，則當尋覓明悟自心之醫王，如《三摩地王經》雲：“諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤求訪，獲遇具慧明了醫，醫亦安住其悲憫，教令服用如是藥。” 佛陀有一次問阿難尊者，善知識對於修行人成就道果來說，能有什麼作用呢？阿難說：‘修行人的成就一半來源於善知識。’佛告訴他說：‘阿難你錯了，修行的所有成就全部來源於善知識。’這裡說明了善知識與我們的關系。正所謂：‘佛性雖自俱，無師終不明。’善知識是一切功德的源泉，善知識是一切加持的根源。善知識是過來人，他會在觀察因緣成熟的情況下，以各種善巧方便讓我們了悟自性。善知識是導引我們走向覺悟的心靈橋梁，知道如何讓我們不走彎路。沒有善知識，縱然去閱讀三藏十二部經典，我們也不能肯定能否了悟佛陀的究竟義趣。善知識並不是我們心外的，在覺悟了以後，我們會知道善知識是自己覺性一分的外顯，並沒有跟我們的自性離開過。 藏地一位大修行者，剛剛步入佛門時，他皈依了一位上師，可是不知道此一生最有緣的上師是誰。但當他對佛法有一點點了悟的時候，知道了自己的善知識到底是誰。當你對佛法有一點希求的時候，一般來說就能尋找到你的善知識。有的人說：‘師父，現在沒有人攝受我，我不知道我的上師是誰。’這也說明你還沒有真正對佛法有希求心。若對佛法生起真實希求心的時候，善知識肯定會在你面前顯現並來攝受你。 古代的永嘉玄覺禅師是通過讀誦經典自悟的，但這樣的人太少了，雖然自悟了，但不能肯定所見是不是究竟的佛之義趣，最後還得六祖慧能大師去印證。即便就是自己悟了以後，也不能決定自己所悟的就是真實不虛的佛之知見及境界，還是要通過善知識來印證，不印證自己還不敢決斷。所以不管怎麼樣，善知識非常重要。 【若自己以緣會，合得聖人意，即不用參善知識。】 如果你真是萬中希有的那一個人，因緣具足時自己真正覺悟了，這樣的話不用參善知識也可。但你所了悟的必須和聖人意(這個聖人指諸佛菩薩)，如果不能肯定合聖人意，那你這個悟不見得是正悟，也許是邪悟。那麼如何合聖人意呢？我們可以通過佛的聖教言多方面地觀察自己所獲得的知見和境界，是不是如佛陀所宣講的，如果確實符合諸佛義趣，不用參善知識也可以，因為自己已經知道如何修學了。就如同阿難尊者在楞嚴會上了悟心性後所說的，我現在雖然就象遠游在外的游子，但我對回家的道路了然明白不生疑惑，我已經知道怎麼回去了。當你了悟心性的時候，你就知道到底怎麼樣成佛了，不需要別人跟你說，不需要再參善知識，只需要精勤地去用功修行，去安住於覺性。 【此即是生而知之，勝學也。】 這樣自悟的人是生而知之的，前世的因緣非常殊勝，此一生少聞便悟，或者說多聞自悟也可以。象永嘉玄覺禅師在讀誦方廣等大乘經典時，突然就悟到了自性，這樣的人實在是太厲害了。這種人的根器絕對是不一樣的，是上根之人，故稱為‘勝學也’。但一般的人還是要靠依止善知識方能了悟佛法的。 【若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。】 如果自己不是象前面說的那種根性，雖然讀了很多經典也悟不了，那就需要勤苦參學，精勤地依止善知識，按照善知識教導的方法去精進參悟，這樣才能因善知識教授方得了悟佛性。 【若自明了，不學亦得。】 不學亦得的前提是必須自己已經明了了，才不需要依止善知識。如果不明了，必須精勤苦學來依止善知識。密宗的很多大德給我們很好的啟示，依止善知識當以自己身口意三業來依止，身依止即身供給善知識任驅使，起各種恭敬、各種承事；口依止即經常祈禱善知識，以口清淨供養善知識，口中不說善知識的過失，等等，經常贊歎善知識；意依止即在自己的內心當中，於善知識名下不起任何邪見分別，不造任何意中過患。這只是簡單來說，實際上還有好多內容。在善知識名下要放下自己的人我觀點，讓自己變成象空瓶子一樣，完完全全將身心奉獻於善知識。這樣善知識的教授才能起到最大的加持，使我們得悟佛性。如果沒有這樣承侍，雖然善知識給你傳授開悟見性的法，也沒有任何意義，我們也不會開悟見性的，因為你內心根本沒有做到完全依止善知識，沒有真正地把自我的觀點放下來。你就如同一個滿瓶子，善知識就如同倒水的人，瓶子已經滿了，水怎麼能倒進去呢？要想把甘露倒進去，必須把先前裝的東西統統倒出來。如何清空自己呢？在依止善知識時，當放下我執我見，一切以善知識為所依，做到老實聽話即可。 如果人我是非和內在分別特別重，依止善知識的時候都沒有把這些放下，雖然善知識為你講述開悟見性的教法，但他的智慧不能流入你自己的心田當中。 如果不把內心種種雜亂統統放下，依止善知識只是一種很平淡無謂的心態，而且還固執己見，心有我慢等等，這樣根本不可能獲得善知識的加持。並不是善知識不加持你，是你自己不相應。請注意！這是依止善知識中最關鍵的。 因此，依止善知識還要自己相應才行，若不相應即使能獲得善知識攝受，也不可能獲得成就。 如：在佛陀時代有一位比丘，他沒有文化，也沒有智慧，也不會說法。因此每當佛陀和眾比丘出去應供時，他就自發地留下來看門。 一天佛陀和僧眾出去應供了，而這時來了一對貧窮年邁的夫妻，來請僧應供。(這對年邁的夫妻一生都很貧窮，費了好多年才攢了一點錢，他們打算用來請僧應供，而為來世積福。)來到佛陀的精捨時，佛及大眾都去應供了，只剩下一位看門的比丘。 夫妻倆就很虔誠地請這個比丘去應供，這個比丘百般推脫都推脫不了，只好硬著頭皮去應供了。僧眾受檀越供養就要給人家講法的，可是這位比丘師父就犯難了，因為自己一句法都不會講。因此，他坐在那裡走也不是，坐也不是，站也不是。只能坐在那裡唉聲歎氣。 此時，老倆口就一直低著頭虔誠地跪著，等師父給講法。可是等了好長時間都沒有聽到師父講法，老兩口心中暗想：‘看來我們業障深重得太厲害了，師父都不給我們講法。我們應該生慚愧心來忏悔往昔的罪業。’心中如是想著就逐步把散亂的心放下，開始一心忏悔，結果通過虔誠一心的忏悔，夫妻二人的心越來越清淨，越來越專一。 此時，比丘師父實在是坐不下去了，就歎一口氣說道：‘唉！無奈啊！’ 老倆口一聽，心中就跟著想：‘就是啊！人生當中有諸不自在，不如意之事十之八九，確實是太無奈了！’ 比丘師父又坐一會兒，看到人家老倆口還跪著不起，他心裡面很不是滋味，就說道：‘苦啊！’他自己不會講法走不是，坐不是，真是苦啊。 老倆口聽後，心中隨著就想：‘人生之中好像任何一件事情都和苦分不開，都是苦的本質，任何眾生都有生老病死等苦，確實人生太苦了！’這老兩口由於把自己的觀點統統放下了，聽到師父說一句，倆人就隨所聞而思維，由思維故令心達到了專一。 這位師父看到二人還是一直跪著，自己就這樣坐著也不是一回事兒，想到此處，他就悄悄跑掉了。 而老倆口還一心地跪在那兒，准備聽師父繼續說法，可是過了很久之後，也聽不到師父的聲音，二人一抬頭看到座位上空空如野。本來二人心已經達到專一了，在看到師父突然不見時，專注的一念也放下了，因此心中當下一片空明，因此當下便開悟了。 這個例子說明依止善知識能否獲得開悟，也取決於我們自己的心態。若自己不能放下自己的我執我見依止善知識，則必不能獲得成就。在依止善知識的要求中，之所以說要觀察善知識三年再決定依止，是讓你自己對善知識生起堅固的信心來，如此就能心中不起邪見，而能如實依教奉行，從而才能獲得殊勝的加持。就如上文中所引之老倆口，他們心中對師父具足誠信，縱然師父不會講法，他們二人都沒有往師父身上懷疑，反而是觀照自身之不足，從而生起了忏悔心，然後師父每說一句話都向自心觀照，縱然是很簡單的話都如實觀照自心，才令心達到專一之境界，最後才能開悟了。 有的人問：‘師父你為什麼不收我做你的徒弟？’ 答：‘先不說收與不收，此時說這個有用嗎？你應該觀察自己有沒有准備好做一個合格的徒弟呢？已經准備好當徒弟了嗎？作為一個弟子的條件自己具足了沒有？’所以我們在依止善知識的時候，要觀察自己是否准備好做徒弟了，自己真地具弟子相了，那麼再求師父攝受。己一善知識之重要性竟。 己二不悟佛性即非真善知識 【不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。】 真正的善知識不同於那些迷惑不覺的人，這些迷人不能真正無誤地取捨佛法要義，往往是法說非法，非法說法，而诳惑眾生。以自己相似之說誤導眾生，將自己的愚癡邪見說為佛說，如是之人地獄罪業尚不能免，何況能利益眾生！ 真善知識由覺悟自性之故，而通達一切教義，能如理地取捨教義，能善巧宣說一切法門。如是之具相具證悟之善知識為真正之如意寶，是我等行者所依止處。 【如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。】 如果沒有真正獲得開悟，而且又不能遵從邏輯論理抉擇佛法，若這樣的人宣講佛法的話，皆是魔說不是佛說啊！因其所說皆是相似的佛法，而不是真實如理之佛法觀點。那麼是不是說沒有開悟見性的人就不能講佛法呢？不是！在藏傳佛教和古印度佛教裡面，沒有真正見性的人，必須要遵從邏輯論理的方式來講說佛法。可是在我們漢地一直沒有重視因明教義，很多人自己沒有開悟，在講說佛法時，又根本不遵從理辯，所以不遵從正理來宣講佛法，就會造下妄說佛法的罪業。沒有開悟的人可以講佛法，但是他必須通達因明等邏輯論理的方式，能通過邏輯正理來分析佛法，這樣雖然講說不是最究竟圓滿的，但至少不會引導眾生走向歧路，也不會說相似性的佛法。 可是現在很多法師既不通達因明邏輯，又沒有實際證悟空性，只能給徒眾傳說相似性的佛法，以盲導盲，如宣化上人經常說的一句話：“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。”這句話說明，說也不通、宗也不通之人，雖說法如雨，但對你成佛作主來說沒有任何益處。只能增加你的邪見分別，或者使人對佛法妄作謬執取捨。 某些居士聽完了一些法師的講法以後，自己不能善巧取捨法義，自認為有講法的能力，就跑出去給人家講法，講法的時候謗其它宗派。例如，有一位內蒙古包頭市的“大德居士”給居士們講法，他說：“現在除淨土法門外，其它八萬四千法門都不起作用了。”這樣講絕對是謗法，這個罪過是很重的。這位居士自認為自己能講法，就這樣亂講，不僅讓自己造下了地獄的惡業，也造下了誤導眾生的罪業。 愚僧曾經跟這位居士辯論過，問：“既然你認為一切法不起作用了，那麼請問佛的法運有多少年？”居士答：“一萬二千年。”問：“既然佛的法運是一萬二千年的話，那麼正法時期是多少年？”居士答：“正法一千年，相法一千年，末法一千年。”問：“現在過了多少年？”居士答：“是佛歷二五三九年。”我問：“唯獨一句佛號起作用是在什麼時候？”居士答：“是在末法一千年過去以後，將來其它法滅盡時。”問：“現在是否已經到了那個時期？”居士答：“還沒有，不過快了。”問：“既然還沒有，你為什麼這樣說呢？”居士答：“雖然還沒有完全到了那個時期，但很多法師也這樣講。”問：“佛陀在《十誦律》等律典中說：‘若世間有五個比丘持律在世，則正法住世五千年。’你難道認為現在連五個持戒的比丘也沒有嗎？若有，那麼現在還有沒有到唯獨一句佛號之時？”這時這位居士啞口無言了。 因此，那些不是真正了達佛性，而又不通達因明論理之人，是沒有資格講法的。所以學習佛法的人，欲聽聞佛法也要會如實取捨才行，不能不觀察而亂聞法。 還有，即使給我們講法的善知識是具相的，在聽法時也要會抉擇取捨善知識所講之法，是從哪種角度講的，是非遮還是無遮？若自己不能如是取捨，自己只知道照葫蘆畫瓢給他人宣講，一但講錯就會造下深重的罪業。 想要發心弘法利生的同修，就必須要通達因明論理學。若掌握了《因明學》則可用因明正理的模式去分析佛法，而給他人宣講，這樣最起碼不會造下錯亂說法的罪過。但要想宣講勝義方面的教言，那麼最起碼還要通達中觀和唯識等教義，如果不通達這些教義是不可以宣講佛法的。 現在漢地一些所謂的法師，他們宗也不通，說也不通，不具足正理之量而錯亂宣講佛法，如是之人十分可憐，將來當墮惡道啊！ 【師是魔王，弟子是魔民。】 台灣現在有些人並不通達佛法，也沒有究竟證悟自心，而妄言自己已經證悟，诋毀諸古大德。像如是之人必是魔王，而其弟子亦是魔民。台灣的蕭平實就是這樣的，诋毀古今大德，五明佛學院的索達吉堪布為此專門造了一個《破邪說論》，而駁斥他的邪見。 另外，不能究竟宣講勝義教法之人，雖能行相似利生之說法，但彼等不能究竟利益眾生。 【迷人任它指揮，不覺墮生死海。】 沒有智慧的人就會被這樣的邪知識誤導，從而將來必然墮落生起之海，今生不能獲得真正佛法的利益，如是不可不慎啊！例如：清海無上士、蕭平實、李元松等附佛外道，這些人毀壞佛法之正理，誤導眾生，可以說此諸人等就是魔王。漢地不僅有很多居士受彼等迷惑，而且還有很多出家人也學習這些邪教。學習這些邪教不僅不能成就，而且還造下了極深的罪業，三皈等戒體皆已破失了。因此，修行人依止善知識的時候，務必要仔細了解觀察清楚，這個善知識說通不通，宗通不通。若真是了悟自心的善知識，這是非常稀有的，當一心依止，用自己的生命供養依止他，能如是作必能成就。 達摩祖師在這裡給我們說明，若一個善知識宗不通說不通，他只能是一個魔王，他的弟子也是魔民。若雖然宗不通，但具足說通的能力，那麼這樣的人也不能稱為魔王，只能說是一個不圓滿的善知識。所謂的‘說通’即是指能依邏輯論理巧妙地說法，通達佛法教義具足邏輯辯論之才能就是說通。 比如有的人掌握了因明正理的模式，他也不見得見性，但他能通過不離因明正理的辯論講說佛法，教證緣理證，可以說不會有大的錯誤。可是你說不通，不依教證理證來說的話就麻煩了。 【但是不見性人，妄稱是佛，此等眾生是大罪人，诳它一切眾生，令人魔界。】 不見性的人，往往因自己了解一點點道理的時候，狂妄之心便會生起，認為已經成佛了，比如善星比丘。這樣的人是大罪人，因為他诳惑一切眾生，令一切眾生誤入魔道，這個是很嚴重的問題。《楞嚴經》雲：“自稱是佛者，即為魔王波旬。” 若真是有所修證者為覺悟眾生而起信心之故，亦可說自己是證悟者。龍樹菩薩曾經為度化一個國王，而現諸多神通，國王問菩薩是何人？龍樹菩薩自稱是一切智人。還有在前文愚僧宣講達摩祖師傳記時，其中達摩弟子也對國王說自己見性。若真實有修有證，為利眾生而說自己之證量，也是可以的。反之若無有真實之證量，為名聞利養而說有證，如是則為大妄語。 【若不見性，說得十二部經教，盡是魔說；魔家眷屬，不是佛家弟子，既不辨皂白，憑何免生死？】 如果沒有見性，縱然說得十二部經教，盡是魔說。因為不見性人所說所講皆是分別計度之心，故凡有所說皆不究竟。既是分別計度所說之法，皆為謬說，故作此等說者皆屬魔說。妄言自己已證道、證果之人，乃诳惑眾生之輩，不得依止彼等之人。 如是邪人乃魔之眷屬，不是佛家弟子，縱然彼等現出家僧相亦是魔子。此等邪眾不辨真理，不守淨戒，如是之人何能免離生死？憑什麼決定自己所走的就是了生死之路呢？如是邪人連自己所走的路是什麼路都不知道，怎麼能依止他而獲得了生脫死呢？ 以是之故，若是真正見性的善知識，他能很決定地告訴你，什麼是佛法，什麼是究竟義趣，什麼是了脫生死的妙法。所以作為一個修行人，我們必須要清楚如何抉擇一個善知識，如果想真正出離生死，善知識必須是見性之人。如果現在沒有因緣遇到見性的善知識，為了通達佛法，也要去尋找一個能依正理而宣說佛法的善知識。但是要想即身成佛，必須找一個獲得見性的、說通宗通的善知識，否則不可能成佛。 佛經中說：“菩薩若不以智慧攝持，而行善法皆為魔業。”沒有智慧攝持，所行皆是有漏的福德，福德太大的話，來世就會跑到他化自在天去，此天乃是天魔所住之處。若不以出世間智慧攝持而行持善法，修有漏福德，是往生第六欲天之因，如此即魔業。入他化自在天者即是魔的眷屬。所以要想真正地將有為福業轉為清淨的無為淨業，必須通達無為法的道理，因此必須依止了悟無為法的善知識。 修行者要觀察自己的所求來抉擇依止善知識，若自己修行佛法的目的就是為了成就無上佛道，那麼所依止的善知識最起碼是要明心見性的。因見性的人已經入佛知見了，雖沒有圓滿佛的境界，但他知道佛法究竟的義趣是什麼。真正最圓滿的善知識已經住佛知見道了，像文殊、普賢諸大菩薩，以及法王如意寶這樣即身成佛的善知識，他們是修行之人最圓滿的依怙。若自己僅是想了解一下基礎的佛法，不是想究竟成就佛法，或者是為了人天福報而修學佛法，則依止一個能依正理說法的師父就可以了。如果不如理抉擇善知識，則胡亂依止一些邪說邪見之人，如是將來只能墮落惡道了。己二不悟佛性即非真善知識。丁二教發心、依師勤苦參學。丙四論依止及善知識法相竟。 丙五結歸見不見性之差別 從科判上我們可以明顯地看出，此處是講見性和不見性的差別。 【若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。】 這裡除了闡明見性與不見性的差別，也直接告訴我們離眾生別無佛性可得,所以說【若見性即是佛,不見性即是眾生。】 佛陀和三界六道眾生的差別就在於一個是覺，一個是不覺。所謂‘覺’是覺悟自性，覺悟我們的本性是佛；所謂不覺就是迷失我們的本性，迷失本性的人就是眾生，見性的人就是佛，眾生和佛的差別就在此處。如《達摩大師悟性論》雲：“眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。” 佛不僅是明心見性，而且是已經圓滿自性修證的人。而眾生不見自性，在無明中妄起生死。佛安住本覺之中，雖處生死而卻自在。一個自在，一個不自在的原因就是覺與不覺。因為一切法皆為心的幻化，如果我們覺悟自性，了悟一切法皆為自性而顯，雖然顯的同時又無實有存在，這時當下於一切法解脫，解脫的話則名之為佛。而眾生由於不見性的緣故，迷失了萬法的本體，不能真正地了解萬法即是心造之意趣，由此於所謂的心外而別安立法的存在，因此亦建立了生死輪回。既然一切法皆是心的投影，心的幻化而已，如果當下覺悟，不離一切法就當下自在。 以是，眾生和佛之間所存在的差別，全部來源於覺悟不覺悟自性。覺悟自性當下就是涅槃境界，不覺悟自性則永落生死輪回，這就是見不見性的差別。所以不管初學者，或者是能夠統領眾生的善知識，欲成就佛道都必須要見性。所依止的善知識不見性，則不能引領你出離生死輪回。你自己不見性則不得成佛。得悟自性，一切法當下解脫。 《楞嚴經》裡說：“離一切相即一切法。”離一切法的幻相執著，當下即是一切法的實相，當下即於一切法而獲得自在。因為一切法是心的投影，心的顯現，因此在覺悟的當下妄想盡滅，雖然還面對這一切法，但完全不一樣了。禅宗有一個公案，一個老禅師說：“剛剛學佛的時候，見山是山見水是水；學佛二十年以後，見山不是山，見水不是水；到了三十年以後，見山還是山見水還是水。”原因是剛剛學佛時，雖然聽佛法中講一下虛幻，但由於不能真實了悟此理的緣故，看山就是山，水就是水。所以這是由於不了解法義，習氣較重的緣故，怎麼看還是實有的；但當修學二十年以後，由於精進串習佛法，了解了一切法是空性的，雖有如是理上的解悟，但沒有親見諸法本性，因此生硬的把事物觀成空性，所以說：“見山不是山，見水不同水，”如此便落到空的這一邊而生執著；但是三十年以後有了真實的證悟，明心見性了，雖然山水等相依然，但不同的是自己已經究竟了悟了這一切皆是心的投影而已，故雖見山水而不起任何執著相。雖然山和水依然現起，但猶如彩虹一樣了無自性，於山水之間不起任何顛倒，當下自在，這叫空有圓融和合不二，這樣的境界就圓滿了。所以最後“見山還是山，見水還是水。” 這個公案生動地說明了見性和不見性的差別。有人聽到一切法虛幻的時候，使勁觀這個法的空性，或者把這個法相滅了，如是還執著有個空存在。之所以有如是等謬執，是由於不見自性的緣故，如果親見了自性，就能了知萬法顯現的當下本來空寂。也就是說，一切萬法顯現的時候就是自性空寂的顯現，這即是現空雙運之意趣。但由於無始劫來由不覺而對事物產生了實有的執著，由這樣習氣的緣故，致使在冥冥中認為一切事物是實有的，故當一切事物現前時，馬上就會生起實有的執著。有的人說：‘師父啊，我雖然看見了，但並沒有分別它為實有啊！’其實這是一種潛移默化的內在執著，當你看見花產生一個喜愛心時，這裡面已經帶有實有的執著了，不見得非要刻意明顯地執著是實有的，你的心隨它轉的當下，已經有了迷惑，有了實有的執著。 這種執著是來源自心的不覺，由不覺才會認為心外實有法可得。若真地明白一切法界是心的顯現，你怎麼會執著它呢？所以，由於沒有真實地了悟自心的緣故，在潛移默化當中就會執著一切實有。我們對諸法實有的執著沒有放下，原因是根本的迷惑沒有去除，迷惑就是不覺。所以要務求覺悟諸法的實相，真實覺悟後，還要通過禅定去保任自己見性的正見，如此則見一切法不會再隨之產生執著，當下就自在解脫。既然當下解脫，請問與佛有差別嗎？沒有差別！可是我們隨著事物當下迷的時候，又落到眾生這一邊去了。所以能見性者即是佛，見性以後與佛無二無別。不見性就是眾生。 【若離眾生性別有佛性可得者，佛今在何處？】 這是在告訴我們，所謂見性與不見性是於眾生性上而安立的，覺悟眾生性就是佛性，從此對一切法不取不著，這樣的話當下就是佛，這就是圓滿的佛性。如果不見眾生性就是佛性，於此眾生性上而迷了，這就是一個眾生。 【若離眾生性別有佛性可得者，佛今在何處？】 這裡明確告訴我們離眾生性別無佛性可得。在《文殊師利所說佛境界不思議經》當中，文殊師利菩薩應釋迦牟尼佛之問，而回答得很清楚：“佛性即是眾生性。”而且佛性不離眾生的貪嗔癡等煩惱性。佛陀問文殊師利菩薩：“文殊啊！佛境界是怎麼樣的呢？”文殊菩薩說：“佛境界是非思議之境界。”爾時世尊問文殊師利童子：“諸佛境界當於何求？”既然佛境界是非思議的境界，請問童子佛境界當於何求？文殊師利菩薩言：“世尊，諸佛境界當於一切眾生煩惱中求。”這個地方講得很明白，佛境界不是離開眾生煩惱境界所能求的，而是在眾生煩惱境界中求，因為煩惱性即是佛性。文殊菩薩又雲：“所以者何，若正了知眾生煩惱即是諸佛境界故，此正了知眾生煩惱是佛境界，非是一切聲聞、辟支佛所行處。”這就告訴我們要想求得佛境界，當於眾生煩惱性中求，因為煩惱性即菩提自性，由不覺故成為煩惱性；由覺故成為菩提自性，它們是一不是二。所謂的二是由迷產生的，覺的當下即不是二。所以作為佛弟子，能正確了知眾生煩惱性即是諸佛境界，就認識了煩惱即是菩提的道理。而這樣的境界非是一切聲聞、辟支佛所行處，不是他們的境界，而是真正的成佛的境界。 愚僧講這部論的目的是想讓大家見性成佛，那如何見性？當於眾生性當中去見性，此性即是佛性，於眾生性外無佛可說。 【即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。】 這其中的道理很深奧，眾生的煩惱性即菩提自性，而煩惱性與菩提自性的差別是安立在覺和不覺之上的。因此作為一個修行人，並不是於煩惱自性外而別求佛性的，當於煩惱自性當中去了悟這個佛性，這就要觀察煩惱。諸多禅師讓我們修觀心法門，其道理就在於此。不管煩惱有多大，也不論貪嗔癡等何種煩惱，要去觀察它從何處起？住於何處？去於何處？當你觀察到來、住、去三者皆不可得時，那麼把可得與不可得的心統統放下，這個時候即是佛性現前。所以離開我們眾生的自性沒有佛性可說。這就是為什麼《涅槃經》、《法華經》裡都講：“心佛眾生三無差別。” 修行者務必要了知這個道理，成佛不是於自己身外而成，於眾生性外而成，並不是在眾生性外而安立的，菩提不是在煩惱之外安立的。如果我們在煩惱心現起的當下而不迷，安住於煩惱自性的話，即是契入菩提自性。因為煩惱自性即是空性本體，如是安住空性不隨煩惱轉這就是菩提自性。或者說，煩惱現起的當下也是智慧的游舞，覺性的游舞，並非實有一個煩惱可說。見煩惱非實有，如是則安住在如夢幻的空性中，即為無上的修持。 當我們對眾生性即是佛性產生真實定解的時候，就會感覺到成佛並不遙遠，乃至於修行佛法非常親切，非常自在，因為不離自己的自性的緣故。如果我們念念間緣自性而悟入的話，很快就能了解自性。為什麼我們長時間地修行而不能悟入呢？原因是離自己的自性而別覓佛性，或者認為有一個真實可學到的東西。其實都錯誤了。不管佛法也好，善知識也好，皆是你的引導而已。而真正的趣向處是我們的自心，即我們當下的煩惱性，離煩惱性要別覓佛法是不可能的。所以這裡說無佛可得，佛外無性可得，性外無佛。 所以要敢承當自己就是佛啊！那麼就很容易當下悟入。可是如果我們實實在在把自己安立在凡夫境界的時候，是很難成佛的，因為你從來就不敢相信自己本來是佛。通過這樣的教言了解到眾生性就是佛性，那麼你就有勇氣承當自己就是佛，只是在迷而已，若自己剎那覺悟，毫無疑問，當下就是佛。一旦有這樣的信心生起的時，在善知識指導下有所覺悟的時候，你就不會自卑，你就不會說自己不是佛！千經萬論都在講這個道理，讓我們具足這個信心，具足承擔的能力，承擔自己就是佛，不至於被這樣的教言嚇壞。這樣的話在我們心的起落的當下，你去回光返照去悟入，很快就了解到佛在何處，到底什麼是佛。所以‘直示本心’這一段可歸結為，在眾生性外別無佛性可得，於煩惱性外無佛境界可求，佛境界者即於煩惱性中求。也就是說不離煩惱性當下而悟入到無生無取的境界，不隨煩惱起一切現行，這就是佛境界。 作為一個修行者，我們對於這個道理如何體會？如何修持？在《文殊師利所說佛境界不思議經》中文殊師利雲：“世尊啊！若修行者離貪嗔癡而求於空，當知是人未善修行，不得名為修行者。何以故？貪嗔癡一切煩惱空故。”我們很多同修在修持佛法的過程當中，使勁用心去對治所起的煩惱或者妄心。但真正會修的人，煩惱現前當下覺即罷了。覺的當下放捨一切不需要對治，覺與不覺也統統放下。因為妄心乃至於煩惱中的貪嗔癡本體是空寂的，由於你不覺而執著的緣故才產生它的作用力。但當你覺的當下不需要再有個對治，當下放捨就對了。若用對治的心對治妄念，請問對治的心難道不是妄念嗎？妄念現起或者貪嗔癡現起的當下，只需要我們覺了後，罷卻一切對治，心自然放松下來，安住在如虛空般的境界當中。不需要離貪嗔癡而別求於空，離貪嗔癡而別求於空的人，墮入到斷見當中。因為貪嗔癡當下即是空性故，何有可離之貪嗔癡呢？難道貪嗔癡真的是實有嗎？實有的話你就斷不了，所以貪嗔癡本來即空。不空是由於你不覺的緣故，覺的當下即空，不需要再有任何對治。一個修行人如果不了解這一點，未善修行，不得名為真修行者。真正的修行，就是於貪嗔癡起落的當下去覺照自性，覺的當下不隨它迷。不需要於貪嗔癡外別求於空，不需要以空作對治法。因為以空作對治法，乃執著了一個斷空，此空並非為真空。一切貪嗔癡煩惱自性當體即空，由不覺故起煩惱的作用力，由覺的緣故，這一切煩惱作用力當下滅去。 所以要於貪嗔癡當中得悟佛的境界，就是於貪嗔癡現前的當下覺悟，當下罷卻這就可以。當然這需要你對佛性有所了悟，如果沒有了悟的話，只是一種無記的修行。當你對佛性有所了解的時候，不需要以佛性的空而去對治貪嗔癡，因為這一切本來空寂，本來不生，何需要對治呢？不需要！ 臥龍禅師說：“臥龍有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”這是一種大邪見，是墮落到斷空當中了，不見諸法真實義。六祖慧能禅師對了一個偈語：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提總麼長。”這很鮮明地說出當如何獲得佛境界。真正了悟自性的人，並不是心如死灰，而是靈靈活活的。此中所言之‘對境心數起’，即了了分明地覺照，不需要斷去思想。因為思想本來空寂，是覺性之游舞，何需要再來斷呢？若有斷之心，這絕對是頭上安頭。所以思想不需要斷，只需要了了分明覺照一切，但又不隨一切境界轉，既然這個菩提就是煩惱自性本體，不離煩惱自性，請問這個菩提如何說日日長呢？它是本自圓成的，如何能有生長的概念？因有一個長就有一個減，能增減者非是菩提自性，如《心經》雲：“不增不減。”所以臥龍禅師根本不了解自心，而六祖慧能大師用這一個偈子道破了見性之後的境界，見性之後不是一個死人，而是靈靈活活的，面對一切了了分明，但是就是不執著，就是沒有任何一個分別。雖然了了分明，但是當下不迷，當下覺悟，這就是見性以後的境界，無任何對治和破立，又了了分明。這個時候所現起的一切念頭都是智慧的游舞。有的人說見性以後看來跟死人差不多，那這根本不是見性，說個不好聽的話，那是見了魔了。見性以後是靈靈活活的。丙五結歸見不見性之差別。乙一直釋本心竟。 乙二論見性乃成佛之根本分四：丙一除見性外成佛別無路；丙二表佛特質而辨佛見性成佛之義；丙三辨不見性欲求佛道無有是處之義；丙四辨空性非撥無因果之義； 丙一除見性外成佛別無路 【問曰：若不見性，念佛誦經，布施持戒精進，廣興福利，得成佛否。】 前面達摩祖師給我們講了，不見性成佛無有是處，而且在眾生性外別無佛可說，不離我們本心當下即是佛。但是我們不悟，所以這裡進一步問：如果不見性，但是念佛誦經、布施持戒精進、廣修福德利益眾生，那這樣不能成佛嗎？ 【答曰：不得。】 達摩大師很干脆，絕對不能成佛！如果不見性的話，念佛誦經廣行一切利益眾生的事情，廣修一切的福德，也不能成佛。 【又問:因何不得？答曰：有少法可得，是有為法、是因果、是受報、是輪回法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。】 問：既然說不見自性，縱是念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利等，都不能成佛，你有何依據嗎？ 答：雖然有少法可得，但皆是世間有為法善法福德，非出世間之無為法也。因有為法是人天福善，是有為有漏之因果法。一旦所行落入有為因果就會受報，要受報就是輪回法，不免生死，既然這樣的話何時能得成佛道？如果不見性，你以什麼樣的心與無為法相應？不見性的人念念間皆與有為法相應，皆與顛倒相應，既然與顛倒相應，請問如何得成佛果？佛果是無上覺道之果，菩提道之果。不以見性而為契因，又如何得最後的契果呢？不可能的！如果不見性，你行念佛持戒精進忍辱等等這一切皆是有為法。故如本論中說︰“昔善星比丘，雖誦得十二部經，猶自不免輪回者，為未見性故。” 有為法或無為法非是從法的表相看，而是要觀察內心。比方說你以無為心而念佛，這就是無為法；你布施安住於三輪體空的境界當中，這是無為法；你持戒內心清淨不染一切，安住於自性清淨當中，任運守持一切戒法，這是無為法。可是如果我們不覺悟自性，你不可能令自己以無為的心與果地無為相應。所以說除了見性之外其它都不是成佛的正因。念佛用的顛倒不覺之心，那就與輪回相應。你布施不覺能所皆空，那麼就會著我人眾生壽者相，則非是菩薩所行之法，與無為法不相應。既然有為就落入輪回當中，輪回就不免生死，何時能成佛道呢？ 不管你是念佛、誦經、持戒、布施、精進，不管你廣行福利，如果你不與無為法相應，這就墮落到有為因果當中。所謂的有為、因果皆是由不覺而起，既然你以不覺的心而行一切修行，這些修行都變成由不覺所攝持的輪回法。而解脫生死法是必須與無生、無求、無為而相應的。所以，要想得成佛道，不管念佛、誦經、持戒、精進乃至於忍辱、禅修，皆應以見性攝持，這才能成佛，否則不可能成佛。 什麼叫佛法？什麼不是佛法？佛法和非佛法的界限如何分別？佛法非有為法。非有為法是安立在覺的基礎上的，能與無為相應。以有為的心造作修行，即不是行佛法，而是行邪行。從勝義的角度來說，你所行的是不是佛法，不是取決於你現在是否在念佛、誦經，而是你的心是否相應於正覺自性。佛法最根本的就是不離於覺，以覺而現起應無所住之心，與無為法相應，這個時候才叫佛法。 佛法與外道法的差別是：外道法安立心外有法可得，假使你在誦經念佛的時候，由不覺故安立一個實有的佛可念，那你不是內道佛法。所以外道又分好幾種：外道的外道，內道的外道。外道的外道是不信佛修學外道教義的人；有很多人皈依佛門了，由於不見性的緣故，處處執著，處處行心外求法之行，那這就是內道當中的外道。在禅宗裡面把這種人叫門外漢，連佛門還沒進啊！在六祖慧能大師的傳記中，神秀大師每天給徒弟們講法，而且帶領徒弟們精進的禅修，持戒。但是五祖宏忍對他的評價是：他連佛門都沒入。沒入佛門的人即是門外漢，我們現在叫外道，也叫內道當中的外道。所以，外道和內道的鑒別並不是看你修持不修持佛法，念不念佛經或佛號，持不持佛戒。 舉一個例子，一貫道有時還念佛經，還念佛的聖號，難道它是內道嗎？所以外道和內道的區別，只在於你能不能與無為法相應。佛法是覺悟之法，與覺相應者皆為佛法，與不覺相應者皆非佛法。所以如果不覺自性，你念佛誦經不能成佛，只是人天福報，有為法。成佛需見性，若不見性則一切所修所行皆應歸於有為法之列。雖然你認真取捨因果，精進修學，但沒有脫離有為有漏。因此，修行佛法關鍵就是在於修行者是不是真正地了解一切唯心，了悟了自性。 有的人說：“師父！我修行幾十年了，看來我還不算佛教當中的內道。”的確如此！見性之前，還是在培養自己如何進入佛門，一旦見性的話，才算已經登堂入室，進入了佛法的殿堂。所以成佛需見性，真正見性才會了解佛陀所講因果等奧義，乃至能於一切因果自在，成就佛道。如果不見性，仍被因果束縛，所行皆為因果之法，既是因果之法則不免生死輪回，與外道法有異嗎？這是從究竟的角度給大家來抉擇問題，佛陀講因果法並不是想用因果來束縛我們，而是讓我們從因果當中了悟諸法的真實義趣，從而得成佛道，解脫因果。 可是現在好多人只問在因果法上怎樣取捨，而取捨半天皆與因果相應，不與無為相應。因為因果是相對的法，落入相對不免生死。所以說：‘若是佛不習外道法。’即是此意。我感覺這個地方要加一個字‘若是佛子不習外道法。’真正的佛子當以無為法而契入，他的志向是成就佛法，那麼要想成就佛法，不尋覓見性之法能行嗎？ 現在好多的佛弟子很差勁，老是在說自己成不了佛，沒有一點點成佛的信心。不具備成佛信心的修行者，不是真正的佛弟子。因一個真正具正見的佛弟子，不會起如是顛倒之邪見的。雖然初學之人沒有見性，但凡具正見者，都會務求在有生之年真正見性成佛。因為在見性的當下就能任運了脫一切。 有的人說師父您講得太高了吧？我的根基肯定不行。你如果真正能深信自己是佛，這就是最好的根基，看你能不能深信這個大實話，要能深信，不管修任何法門都可以修學。但你有懷疑呀！若你心中想：“師父雖然這樣講了，我也應該信了，但是因果不虛，應該說我前世沒有造下那樣的善根，我應該是下根人。”若你這樣想其實還是在行外道法，你被因果束縛了。佛陀講因果法則是讓我們了解一切萬法虛妄的道理，於因果法當中修習解脫因果之無為法。所以如果真的堅信自己是佛，剎那就能了悟了。如果你不信，縱能背會三藏十二部經典，也不能了悟佛道。 有的人說：“我肯定信師父所講的，我信佛講的自己是佛。”但若你真信的話當下就能了悟自心，那你為什麼沒有當下了悟呢？所以你是真信嗎？佛說：“不離煩惱就是菩提。”你為何不向你的煩惱去觀察，去覺受你的煩惱為什麼是菩提？若信這話，為什麼從來不去觀照？為什麼不敢當下承擔呢？ 所以說實話，好多人並不信佛講的話。真正的修行者會告訴你佛法很簡單，簡單得你不敢相信。有一位禅宗祖師在自己沒有悟的時候，去參悟善知識，向其問道：‘什麼是佛？’善知識說：‘你不要問我，去看經書去吧。’彼說：‘我看經書也不明白啊！’善知識說：‘不明白你繼續看吧！’彼又問：‘那你能不能告訴我？’善知識說：‘我告訴你，你不會相信的。’彼說：‘你告訴我，我就信了。’善知識說：‘你真的相信嗎？’彼說：‘我真的相信。’善知識說：‘那好我告訴你，你就是佛！’彼禅師聽聞的當下就開悟了。 這段對白說明深信自己是佛的一剎那就能悟。問題的關鍵在於我們不信，我在這裡如此長篇大論，就是強調一點：你就是佛！當於眾生性中而求佛性，當於眾生煩惱中而求佛境界。當你煩惱現起的當下，你如果去參悟誰在煩惱，誰不煩惱，煩惱依何而起，從何來？去何處？你若能這樣精進觀照，沒有不覺悟的。可我們從來不信佛陀的這句大實話，讓佛陀他老人家忙了四十九年去講法，因為我們不信的緣故，佛陀就給我們建立很多的名相，繞著彎子去講，最後繞半天你明白了，噢！我就是佛。當你這個信心產生的時候，這些經論統統不需要，你當下去悟入即可。 總結前述，一個佛弟子要知道何為佛法，如何修學佛法，覺悟自性才與真實的佛法相應，凡造作有為之法皆落入因果當中，皆如外道邪執者一樣。佛弟子之真正順法之行，乃是與自性相應而行無為法，如《文殊師利所說佛境界不思議經》當中這樣說：“文殊師利言：世尊，夫正住者無所住，住無所住是乃名為正住。”真正安住於佛法境界中的人，是無所住，無所住才是正住，這才是真正的佛教的修行。這句話跟《金剛經》裡所講的‘應無所住而生其心’沒有差別。所以‘無所住’才是佛教的修行，才是與佛相應的修法，離這個修法之外一切皆是有為，皆是因果法，皆是生死法。 作為佛弟子，你敢相信這句話，去求這樣的法，你就能成就。雖然我不敢說我自己了悟了多少，但是在起初的時候，我這個人比較狂妄，佛說眾生都是佛，那我應該有平等的佛性啊，既然有怎麼自己不能覺悟，於是向內觀照，慢慢地在上師的加持下，就有一點點了悟。你真敢信這個才行，敢去起疑情探索才行。現在的人對此一點都不去思維，如何成就呢？佛早就講過，你敢對我的般若法產生一個疑，你就能成佛。有疑就能對佛陀所說的法起參究之心，那你就能成佛。一個佛弟子必須要了解這個道理，以無所怖畏的心向內心去求證，即深信我必然能成佛，我自性就是佛，有這樣的信心存在，很容易就覺悟了。不敢相信的話，縱然每天見到自性你都不能成就。這個佛時時刻刻就在那裡顯現，在那裡起各種妙用，我們由於不敢相信，不敢回光返照自己，因此時時刻刻錯過了見性成佛的機會。 其實，說這麼多就是想告訴大家如何作一個合格的佛弟子，如何能跟佛法真實地相應。真正的佛教內道行者應該是：既然皈依佛門，就要發成佛的心，並從這一剎那起，就要堅定的認為自己能見性成佛。從皈依這一剎那，就應當相信自心中圓滿具足三寶的自性，只待自己覺悟而去開發而已。丙一除見性外成佛無別竟。 丙二表佛特質而辨見性成佛之義 佛或佛性的特質到底如何呢？表述它有什麼作用呢？若不明示如是等事，凡夫眾生不能究竟生信。達摩大師把佛的特質說明白以後，又進一步辨明見性成佛的義趣和安立。 【佛是無業人無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成？】 這裡對上面的問題作了進一步的回答，但又表了佛的特質，所以分開了一個科判。佛不習外道法，因為佛是無業人，是無因果人，他斷絕了一切分別取捨，一切業障完全清淨。業障由何而生？由顛倒所起，由妄心所起，佛已滅去了一切妄心而不隨妄心起種種業，因此佛是無業人無因果人，無業人是無所造作，即不依妄心而造作善惡因果，因此他出離因果。釋迦牟尼佛度化眾生四十九年，做了那麼多事情，但心中無一法可說，無一事可做，心如虛空不染一切，而我們做一個染一個。佛陀雖做廣行利生的事情，但是永遠安住於如虛空般的自性當中，所以佛是無業人，無所造作，因此出離。 【但有少法可得，盡是謗佛,憑何得成?】若說佛是可得者，是可得法，那是謗佛，有少法可得盡名謗佛。故《金剛經》雲:“若說佛有法可說者，是為謗佛。”佛既然無事可做，亦無法可說。佛境界是不思議境界，離一切戲論言說，即如是以造作之心如何可得佛果！所以說‘有少法可得，盡是謗佛。’以不覺之心，以有為之心而做有為之事，行一切修行，如何成佛？ 【但有住著一心、一能、一解、一見，佛都不許。】 這裡面所謂的一心，指哪怕有一個執著的心存在，即不能成佛。因為佛無有少法可得，你有一心之執著，即是有可得，故有一能一解一見皆不許。因為這一切皆落入到分別思量當中，而非是不思量的境界。佛的特質就是無有少法可得。永嘉禅師說：“不見一法即如來，方得名為觀自在。”不見一法，無少法可得才名為如來，因此才於一切法自在。佛是出離因果之人，因此佛是自在人，由不得一切而自在。 【佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。】 佛無持犯，因為本來清淨。心不起任何顛倒又如虛空，哪來的持與犯，所謂的持與犯皆由迷而現起。佛是覺悟的人，無迷可說，怎麼有一個持和犯呢？心性本空，亦非垢淨。這是說既然本來空寂又如何說清淨與不清淨呢？ 【諸法無修無證，無因無果。】 佛於諸法無修無證，因此亦無因無果。自性本來圓滿、無相、無有可得，你怎麼來建立一個修或證呢？既然無有修證哪來的因果概念可說呢？ 此處所言之無因無果是從究竟之勝義空的角度而說的，並不是如凡夫撥無因果之倒見。因果是緣起生滅法，是由迷失自心而現起的假法，故從自心本來清淨圓滿來說，一切皆不得安立。《永嘉證道歌》雲：“不見一法即如來，方得名為觀自在。了即業障本來空，未了應須還夙債。” 【佛不持戒、佛不修善、佛不造惡、佛不精進、佛不懈怠，佛是無作人。】 心平何勞持戒，行直何用參禅！這是禅宗祖師的法語。真正了悟自性本來如是清淨圓滿的話，只待見性後安住於自性即可，令此心不取不捨，安住平等心中不起分別，即是圓滿的持戒；再者，自性本來即是無修無作，無形無相，既然如此佛還需要不需要有個持戒的造作呢？需要不需要有個造作的修善呢？佛不造惡，因為心中善惡諸念皆不起，既如此，那麼所謂的精進與不精進也無從安立。不離自性而圓滿萬德，何需所謂的精進呢。時時刻刻安住於自性無所作，又怎麼能稱之為懈怠呢？時時刻刻不離自性即是禅，禅難道局限於一個坐一個臥嗎？不局限！因此佛不僅僅無懈怠，佛是無作人啊！ 【但有住著心見佛，即不許也。】 你以執著的心見佛的話，會遭諸佛呵斥的，如《金剛經》雲：“一切有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”又雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道不得見如來。”佛無相，當以何相見呢？如果有一相可見，此佛即是魔。我們要於諸相非相當中而見諸佛，欲得見佛當見自心。 【佛不是佛，莫作佛解。】 為什麼說佛不是佛呢？這裡如《金剛經》所說：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”佛非是實有，雖有名稱但本無實，如虛空雖有名字，但虛空無相何說實有，佛亦復如是，故說佛不是佛。佛既然無形無相便不可說為實有，雖無形無相但並非斷滅，靈智遍覺一切而無所住，亦非實有，故佛不是佛，莫作佛解。 眾所周知，佛是無形無相的，既然無形無相有個可得之法嗎？連無形無相亦不可得。以無可得才稱之為無形無相，所以我們不要認為無形無相是個可得法，正因為無形不在一處，而遍一切處。正因為無相才能現起萬法，周遍顯現一切妙用。所以莫以實有概念而作佛解。如果認為佛有個固定的相，佛應該就是一個空相，或以空有等執而解佛義，皆為大錯謬。所以不得以相見佛，以相見佛是行邪道。如《六祖大師法寶壇經》雲︰“汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。”如是既無一物可見，故佛者亦非實有，而名為佛也。 在密宗和大乘顯宗菩薩戒裡面，都有一個根本的戒律，佛弟子不得認為佛為實有，認為佛為實有即破菩薩戒。因為認為佛實有的人即已經落入到邪見當中，破了根本知見，破了根本知見的人比破我們所守持的殺盜YIN妄的戒律還重。尤其是作為一個密宗弟子，你必須要知道佛無實有，佛性非實有，戒律當中明明白白給你提出來了，告訴你佛性非實有，你若認為佛性實有就破了密宗戒了。 有的人說你們密宗怎麼有這樣的要求，我們顯宗沒有要求。其實顯宗也有這樣的要求，在菩薩戒中就有如是規定，而且《金剛經》中處處都說明這個問題。如果佛是實有的，那麼眾生是實有還是非實有？若二者一為實有，一為非實，雲何凡夫而能成佛？雲何諸佛能具同體大悲？若佛實有，即有定相，而定相者即有所住，有所住者何名為佛？所以菩薩不得妄執佛為實有，起如是妄執者已破菩薩淨戒。 【若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。】 如果不了解這個道理，你一切時中，於一切處皆是不了本心，不了本心即是行外道法。正因為佛本空寂無相，而諸佛皆以無修無證而證入實相境界，雖有如是名言但並非是實法，如《文殊師利所說不思議佛境界經》雲：“爾時世尊復語文殊師利菩薩言：童子，若如是者，汝何所得？文殊師利菩薩言：世尊，我得如來平等無自性境界。佛言童子：汝得佛境界耶？文殊師利菩薩言：若世尊於佛境界有所得者，我亦得於諸佛境界；時長老須菩提，問文殊師利菩薩言：大士，如來不得佛境界耶？文殊師利菩薩言：大德，汝為得聲聞境界不？須菩提言：大士，聖心解脫無有境界，是故我今無境界可得。文殊師利菩薩言：大德，佛亦如是，其心解脫無有境界，雲何而謂有所得乎？”正所謂：“佛者乃自心，心雖有名字，空寂無諸相，雖空明不滅。” 諸菩薩等上求佛果者，並非是起實有執著而求，乃是究竟了知自心本真，而於如夢如幻中發成佛之心，但並非如凡夫起實有求得之心。丙二表佛特質而辯見性成佛之意竟。 丙三辨不見性欲成佛道無有是處之義 【若不見性，一切時中，擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中。昏昏如醉人，不辨好惡。】 前面已說明了，心性就是我們的自心真佛，心性本空無有垢淨，非修證可得，所以說是無修無證的。那麼修行者若不能善於了知佛性，就會錯誤地以為一切皆空就是一個頑空，落在這樣的頑空當中，而放捨一切，不著不想，這種狀態是斷空無記非是見性。若不見性之人，聽聞見性以後要無作無為，在未見性時就於一切時擬作無作之想，認為什麼都不必想不必做就是修行佛法，如是便落在愚癡無記頑空之中。若從而連善惡都不取捨，昏昏如醉人，不辨好惡，如是之人已經是誤入歧途了，錯解佛法意趣，因此說是大罪人，是最愚癡的人。就如《永嘉證道歌》所說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。” 若認為佛性就是一個什麼都不需要想，什麼都不需要辨別，那麼這不是在修持佛性，是在修愚癡無記頑空。這樣的人昏昏厄厄象一個喝醉的人，不辨好壞。修行佛性或者說真正安住空性的修行人，並不是在無記頑空當中，也並不是象喝醉的人，不辨好壞。一個安住佛性者，必然是了了分明而不著一切法，於不著一切當中行無作之修。但是若不見性，就認為我不做一切，不起一切善惡好壞的分別，我安住在一個空當中，他其實是安住在不辨善惡的無記頑空當中。 佛教裡面所講的空性，是空而靈明的，這是一個關鍵。如《永嘉證道歌》雲：“心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。”雖然安住在空性當中不著一切，但又能隨緣現起一切妙用，這才叫真正修持覺性。《楞嚴經》指出，末法時期有一些外道，認為對於好壞的覺知也是不對的，認為安住在空當中對於好壞都不應該了解、取捨，這樣的說法是完全錯誤的。所謂的空是空而靈明的，雖然能遍知一切卻不為一切所束縛，這個是我們大乘佛法根本不共之處。 六祖慧能大師也講過，讓覺性來往於諸塵境界，而不受諸塵境界的染著。雖然心安住於虛空般的境界當中，又靈靈活活能隨緣遍覺一切，非是跟死人一樣，這是一個關鍵差別。 【若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性，得成佛道，無有是處。】 作為一個修行人，你要想修無作無為之法，最根本的關鍵是先須見性，這是一個先決條件。也就是說我們要成佛，必須要修無作法，但這個無作法的根本基礎或密因是見性，要見我們擁有的本來佛性。講到這裡，我想起《楞嚴經》裡面，阿難尊者受到摩登伽女的迷惑以後，尊者在見到釋迦牟尼佛時，就殷勤祈請佛講十方諸佛得成佛道的最初禅定，佛聽了他的祈請以後，並沒有直接給他講什麼禅定，先是破除他的妄心，令他見性。為什麼釋迦牟尼佛不給他講諸佛成道的禅定呢？因為要想獲得最究竟無上的禅定，必先了知定體，要成就佛陀果位上無作無修的無為法的果位，你必須要了解到它的密因是什麼。那麼《楞嚴經》裡佛陀正是為阿難尊者開示如來密因，讓他成就十方諸佛所成就的根本大定。所以要想成就佛陀果位上的修證，必須了解什麼因與它相應。那麼什麼因與它相應呢？見性！見性是根本的因。 不見性，就沒有開啟成佛之門，可以說沒有踏入成佛之路。所以要想修無作無為之法，必須先要見性，然後把一切分別緣慮之心統統熄滅。因為見性以後已將十方如來之定體了然於心，於內心當中了了分明而識定體，只需令自心安住於定體當中不取不捨即可以了。所以見性以後要息一切緣慮分別之心，即攀緣一切萬法所起的思慮、妄想等等。令一切分別統統歸於寂滅，令寂滅定性自然而然地現前，這就是見性以後的保任修持。所以首先我們要了解到無作無為的定體是什麼，然後依此定體而滅去一切分別，自然而然地保任這就可以了。要想成就無作無為之法，先要見性，這是第一關鍵。 【若不見性，得成佛道，無有是處。】 這句話告訴我們如果不見性，雖然也模仿聖人或見性的人不取捨不分別一切，那只能落到無記頑空當中，只能是與愚癡相應，不與智慧相應。對此我給大家分別一下： 見性之人無作無取，沒見性之人也無作無取，但是由於沒有得見佛性的緣故，他不能與佛性智慧相應，只能與無明相應，因此修的是愚癡；而見性之人是成就的智慧，差別就在這裡。見性以後，就會了解覺性的本來面目，令心性自然而然地呈現，讓妄心歸於真性當中，所以這是一個很大的差別。十方諸佛都講若不見性得成佛道無有是處。《涅槃經》裡記載了善星比丘，他雖然能通達三藏十二部，但猶不免輪回，因其未見性故。而諸行門中見性、行無為行是為最究竟之道，如《達摩大師破相論》雲：“若復有人，志求佛道者，當修何法，最為省要？答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”因此修行者當知，明悟自心是成佛之關鍵。所以如果你不見性，只是一味地空坐，那麼你與愚癡相應，得一個頑空定，最後只能生到四空天去。這樣的話你這一生就白過了。如果不見性，每天只是誦經、看經，只是聽聞，充足耳根，這樣的話只能增加狂慧，對法會生大我慢，而依我慢造下罪業。所以我們修行佛法，不管修任何一個宗派，必須要向自心去體悟。否則，不管你修任何宗派，你都不能與這個宗派的根本義趣相應，因為任何一個宗派的根本義趣都是不離自心而安立，都需要向自心去體悟，這是十方三世佛陀所傳法要的一個根本。 在《楞嚴經》卷六裡面，文殊菩薩為阿難證明觀音菩薩耳根圓通的殊勝，也說到了：“方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超余者， 真實心如是。”所謂耳根圓通者亦是觀心法門，心地法門無論何時皆是究竟利生之門。尤其在我們末法時期，眾生對於心性的迷失更重，更當從自心著手去了解自心本性，所以像觀音耳根圓通的修法，在末法時期是最為方便，最對末法眾生的根器，此法門是由耳根悟入，由聞性悟入。 如果不清楚這個道理，那我們縱然每天去參禅打坐，誦經持咒，也只能成就人天的福善，而不能成就無上的佛果。因為所作一切皆為有作、有為、有漏事業，是與三界有為法相應，不能與出世間的無為法相應。因此達摩大師在他的《悟性論》裡面這樣講：“如何成就佛法？眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生，心生則真法滅，心滅則真法生。”眾生之心是顛倒妄心，滅去眾生凡夫之分別，佛法於內心自然而然現前，如果眾生心生，以眾生之取捨心來了解佛法，那麼則佛法滅。 達摩大師的《悟性論》告訴我們欲悟心性，當令凡夫之心滅去，自然得見自性。《楞嚴經》同樣說：“狂心頓歇，歇即菩提。”要向自心當中了悟自性，就要令眾生之心，即取捨分別之心統統滅去。放捨一切分別的當下不滅靈明的覺知，這個靈明覺知就是佛性。所以作為一個修行人，要具足如來知見，才能成就佛道。而了悟自性才能具足如來知見，由此才能入佛境界。要想入佛境界，成就佛道，必須開佛知見，而所謂開佛知見，要了悟自性猶如虛空，無一物可見，因此無一取捨，而靈性又不滅，能起一切妙用。 問：“見性時所見之自性和圓滿證悟後的自性，二者是一是二呢？” 答：“起初所見這個自性和最後成佛的這個心性，二者完全無二無別。起初以見本性而悟入佛門，最後以圓滿本性而成就佛道。也就是說不見性的話，要想得成佛道，是無有是處的。不管你修行任何一個法門，如果不見自性不能成佛。起初所見和最終圓成的自性，如初一的月亮和十五的月亮一樣。” 有的人問：“師父，那念佛法門，念佛往生極樂世界，難道是假的嗎？” 答：這個不假。阿彌陀佛發過這個願力，你只要真正地念佛與阿彌陀佛相應了，就可以往生極樂世界。但往生極樂世界並不代表成就了佛道，到了極樂世界還需要修，只不過是在極樂世界修，有很充足的時間，令一生中即能成就菩薩補處之道業，不用再受五濁惡世的痛苦，這是一個差別。但是要想成佛，最終必須要通過見性才能成佛。關於這一點，《達摩大師血脈論》的後面也有闡述，《悟性論》也作了闡述。這些論典都是強調欲成就佛道的人，如果不見性的話，無有是處。不見性而修禅定，這種禅定只是一種癡定；不向自心當中求而去廣聞博思，這樣的話只能增加狂慧。因此，不管是聞思也好，修學禅定也好，統統要向自心去體會，與自心本性而相應，那麼所修的一切皆為無為法的方便。如果不與自心相應，所修的一切皆為有為法。希望各位同修要切實認識到這一點。 丙四辨空性非撥無因果義 也許有一些同修在聽了我前面的講解後，可能會想：“看來空性應該是空得什麼都沒有吧？空性是不是連因果都不需要取捨了呢？”不是！空性並不是斷滅，如賢首大師說：“空有空故不空，有空有故不有。不空之空而非斷，不有之有而非常。”此中辯論空性並非是撥無因果，雖然因果本身是非實有的，也是虛幻假法，但對於那些迷在幻相中的凡夫來說，確實是真實不虛的，這是就相對凡夫來說因果真實不虛。建立一切法空的觀點，與因果並不沖突，正因為一切法空才會有因果現起，若一切法不空則即為實有，若實有者即無因果概念現起。凡愚之人不了如是等意，在聽聞一切皆空時，馬上就斷滅因果，如是只能枉造惡業，如本論中雲：“若不見性，一切時中，擬作無作想，是大罪人，是癡人。落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。”這個不辨好惡肯定是不取捨因果，這樣的人肯定依愚癡要造種種的業。下面緊接著給我們講了一個道理，安住空性，並非是撥無因果，並非是不取捨因果，不注重因果。 【有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空作惡無過。】 有些沒有真正通達教法的人，當聽到一切法空寂，空性當中無一切法，無一切相，無作無取之時，就會產生大邪見。他們認為：“既然空性當中連因果都不成立，我去造惡業怎麼樣？”若真這樣去做的話，此人必然會墮地獄的。所謂‘因果非實有’是從空性的角度來說，空性當中無一法可得，乃至於在《般若心經》裡面講“無苦集滅道，無智亦無得。”但這並不代表因果不‘存在’，從勝義谛空的本體上講，一切法於空性中本來無生，故一切皆是虛妄，也包括因果緣起等。 又空性是體，而因果緣起等法是空之妙用。因此因果緣起與空性並不是完全相異之二法，因果生滅的當下就是空性，空性能現的妙用由凡夫顛倒的因緣而現為因果法則。故一切因果因顛倒而起，因果法則雖亦本來無生，但相對於凡夫眾生來說是存在的，因眾生與因果法相應故。一切緣起等法皆是由迷失自性真如而現起，是故凡夫與諸緣起法相應，因此受因果之束縛。而諸佛能超越生死，於一切法自在不受束縛，是因為真正證悟了圓滿的空性本體，不再顛倒在二取之中，故由二取所現之因果輪回等皆不能束縛。 雖說空性中無一法可安立，但在世俗名言中，對於凡夫來說因果法則是真實不虛的，由不悟生死根本故與諸緣起相應。但若能隨緣現起一切妙用，而不產生迷惑顛倒，如此便不會造虛妄的業因，故也就不會受虛妄的業果。例如：夢境中的事物，在醒者來說是不存在的，但在夢者來說彼夢境中的一切雖然虛妄，但卻有真實之感受。因果亦復如是，從勝義空性而言，因果亦非實有，但在凡夫來說卻是真實不虛的。 所謂‘因果’即是緣起法流轉生滅之規則，而緣起法其性本空，故隨其生滅所現之規則亦是虛妄。這是就空性實相本來無生的角度而言，此亦為緣起必然性空之理，亦是勝義中不立一切之意趣；而空性非是實有空相，因它能現起一切妙用，雖本空寂但卻能自在現起，故性空必然能現緣起之用，凡所現之緣起相必有其生滅之因果法則。這是就性空緣起而言，亦是名言中因果安立之意趣；若眾生能了悟諸法之實相，破除迷惑顛倒，不隨緣起幻相產生倒執，則亦不為緣起幻相束縛，故能超離因果相對之概念而進入絕對之中道境界，這即是了悟實相成佛之意趣。 在前文中達摩大師依勝義谛之觀點為我等抉擇了空本無生之意趣，但怕諸修行者誤入‘撥無因果’之歧途，故在此處進而說明於名言中安立因果之由。此中之意趣即是表明，若緣起幻相之倒執不滅，則因果亦不滅；因空故現緣起，由迷緣起故現因果法則；所以正因為一切法空才會有因果，一切法皆是因果流轉之相，故又本來空寂；如是觀點才是因果以及性空之究竟意趣。 其實，只有沒真正了悟空性的人，才會墮落在空見中而起撥無因果之邪見，若是究竟了悟空性之人是不會造如是愚癡之業的。所以《達摩血脈論》中所述之理趣，並非是從凡夫的相對境界而撥無因果，而是就勝義之理趣中，開示彰顯絕對之中道境界，故不立一切名言假相。若從另外的角度來說，也是再說明因果法則既是由二取顛倒所生起，故若欲超越因果之相對概念，當悟入中道之絕對境界，方能超越生死，出離一切束縛。 但若修行者不明如是之意趣，而行撥無因果之邪說以及邪行，當來必遭因果現前而受惡報。愚僧曾見一些所謂‘修學禅宗’之狂徒，於佛法未曾有少許了悟，就學祖師大德之呵佛罵祖的行為，更有甚者撥無因果而破失戒體，行種種不如法行，造種種重罪而不生懼。如是等人常常妄言：“一切皆空，當乘性而為，善惡本空，造作無罪！”如此邪見邪行之人，由癡所攝而造種種謗法及撥無因果等罪，死後必當墮落無間地獄。 諸位同修！修學佛法當切記不可起如是等邪見以及邪行，否則不僅不能成就道業，還會墮落無間！ 給諸位講一件發生在我身邊的事情：04年夏天我回包頭市辦事兒，借住在圓證法師那裡。那幾天圓證法師有點中暑了，請李大夫的二兒子(是受過五戒的在家居士)給打吊針。在打完吊針後，李大夫的二兒子給圓證法師開藥時，就配了霍香正氣水。我當時就說對小李大夫會說：“修行者不可以用藿香正氣水，因為這裡面有黃酒。”而這位小李大夫卻說：“一切虛妄，只要不執著就可以了。”我聽後就告訴他：“若真能安住在中道境界中，而不執著一切相，則可以用。但若不具足如是境界，則即為破戒。”但這位學佛的大夫卻是不以為然。 在戒律的開遮持犯中，飲酒戒的開戒是要在非酒不得療病的情況下才開許的，也就是說得了非得用酒治療的病，其它藥物不能代替，如此才可以用酒治病，如是為開戒不為破戒。但若不是這種情況，而隨便用含有酒的藥品，即為破戒。 這個作為居士的大夫，卻竟然以‘一切虛妄不執著就可以’的觀點，而忽視戒律，不顧戒法任意而為，行非法行，如是所作皆由不了佛法真實意趣而導致。故凡學佛者，應當務必通達佛法中所宣講之勝義以及世俗二谛之意趣，若不通達者不能成就佛法之修證。 如果不具證悟勝義空性境界的人，隨意忽視因果以及戒法，如是之人定如下文所言，而墮無間地獄。 【如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。】 【無間】受苦無有間斷之意。所謂‘無間’有五種無間，如《成實論》雲：“一者，趣果無間。謂有極重罪者，即向彼獄受其果報，無有間歇。二者，受苦無間，謂至彼獄受諸痛苦，無有間歇。三者，時無間。謂至彼獄受苦，時節無有間歇。四者，命無間。謂彼地獄，壽命一中劫，無有間歇。五者，形無間。謂彼地獄受罪眾生，生而復死，死已還生，身形無有間歇也。” 【地獄】梵語為那落迦，泥犁等。譯為不樂，可厭，苦具，苦器，無有等。如《法華文句》雲：“地獄此方語，胡稱泥犁者，秦雲無有。無有喜樂，無氣味，無觀無利，故雲無有。” 有人認為‘地獄’即是其所依處在地下，因謂之地獄，故‘地獄’是譯義。其實這樣的說法是不確切的，如《俱捨頌疏》世間品一曰：“梵雲那落迦，此雲苦具，義翻為地獄。以地下有獄故非正翻也。”故地獄非是定義為地下之牢獄，而是表明入此道者，為癡暗所障，如在地下而不見光明；受苦無量無有自在，如在牢獄，因此故名地獄。總之地獄有三類：一根本地獄，即八大地獄及八寒地獄；二近邊地獄，十六游增地獄也(此依俱捨論而說，若依智度論則以八寒水八炎火為近邊地獄)；三孤獨地獄，在山間曠野樹下空中等。 無間地獄另外一個名字叫阿鼻地獄。此地獄即有罪之眾生，至彼受苦，無有間歇，故名無間。此地獄乃是八熱地獄中最重之獄。依佛典所載，凡造五無間業，或破壞神祠、寺塔，或斗亂誹謗聖眾者，死後將墮此無間地獄。此間有情，壽量一中劫。 無間地獄與黑繩、等活等諸地獄，各皆有十六小地獄。《正法念處經》卷十三舉出無間地獄之十六小地獄，即：“烏口處、一切向地處、無彼岸常受苦惱處、野干吼處、鐵野干食處、黑肚處、身洋處、夢見畏處、身洋受苦處、兩山聚處、閻婆叵度處、星鬘處、苦惱急處、臭氣覆處、鐵鍱處、十一焰處。”《觀佛三昧海經》卷五觀佛心品載：“阿鼻地獄有十八小地獄，即：十八寒地獄、十八黑暗地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八镬湯地獄、十八灰河地獄、五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄、五百億鐵機地獄、五百億鐵網地獄、十八鐵窟地獄、十八鐵丸地獄、十八尖石地獄、十八飲銅地獄。” 【黑暗地獄】即是無間地獄十八小地獄中之一。 錯解佛之意趣，而誤入撥無因果邪見歧途之人，乃為大愚癡者。如是之人依邪見而造種種極重惡業，因此當墮無間黑暗地獄，而永無了期。如《俱捨論》第十七卷雲：“緣何邪見能斷善根，為定撥無因果邪見。”因此凡佛教徒必當了知，勝義中雖然不立一切，但在世俗谛中還需建立因果之名言。 佛教的因果觀是依緣起性空不二的意趣建立的。因此所謂的因果是緣起變化流轉之規則，其為生滅概念之規律。從因到果形成的過程中，就是一種無實的生滅流轉，而這種流轉變遷，也說明了因果皆非實有。因此因果沒有定義的因果，因二者皆非實有，故因亦可為果，果亦可為因。正由於因與果是非實有，其性才本來空寂。如果一切緣起法是實有，就不會有變化，實有的事物是單一而永恆的，只有非實有的事物才會從因演變到果。因此若一切法非是虛幻，緣起非是性空，就不會有因果法則存在。所以一切法是虛幻的生滅相，才會有因果法則產生。也可以這樣來理解：生為因，滅為果，而生滅只是一種假象，因一切本來無生，故生滅只是名言安立的假法而已。 真正證悟空性的修行人，對因果並非不在意，反而對因果的取捨更細微了。雖能如理細致的照了一切，但並不起取捨分別之心，安住於空性智慧當中，自然而然了知一切，不用造作自然而然明晰一切。故證悟空性之人是不昧因果的。 問：怎麼樣才能通達因果法則呢？ 答：只有究竟的證悟空性，才能不昧因果。因為所謂的因果是從空性當中現起，故若不悟空性的道理，則對因果就不會真正的通達。所以真正圓滿通達因果的人，必然已證悟空性。那麼真正證悟空性的人，也必然是能究竟取捨因果的人。例如：那些佛菩薩等聖者，皆是能無誤取捨因果者，因為他們已究竟的證悟空性，亦因為一切因果法則是不離空之妙用而安立的。以是之故，只有地上之菩薩才能行無為之行，才能隨順因緣而行六度，也才能持戒律清淨，而斷輪回諸業。彼等聖者有時顯現各種方便，在表象上與戒律以及因果相違的，但這是為了度化眾生，而行之方便，其內心是清淨圓滿的。由於內心是與無為空性而相應的，並不是與貪嗔癡相應的，因此菩薩等聖者行諸方便非是惡業，因安住中道不與無明相應之故。亦如禅宗諸祖師，在證悟後行呵佛罵祖等事，開示行人不著外相，彼等祖師非撥無因果的癡人。 各位同修千萬注意，愚僧雖然反復強調了悟空性，但了悟空性並非意味著不取捨因果，讓你胡作非為。而是在真正了悟空性以後，我們才能隨緣不變安住在空性中，自在的覺照一切而不受束縛。這才是一個修行者真正要做到的，這一點至關重要。 愚僧在網絡上講法時間也很長了，經常看到很多片面了解教義的同修，口口說空而步步落有，行所謂的‘無取捨’之道。他們認為一切皆空，乃至於作為一個凡夫該取捨的因果也不取捨，該守持的戒律也不守持。其實，這樣的人是最可憐的愚癡人。我們現在學習《達摩血脈論》的目的雖然是要了悟空性，但大家要注意了，並不是撥無因果。而是由於了悟空性才能透徹因果法則，才能真正地對因果生起信心。 真實的告訴大家，愚僧對因果法則產生信念的時候，是在稍微對空性有一點了解之後，才認為世間是存在因果法則的。當我思維到：“萬法之所以生滅，肯定沒有一個實有的主體。這也就說明了一切法非實有，才能在空性中現起，若是實有則必然不能在空性中現起，也必不能有宇宙萬法產生。一切法在我們所認知的領域當中，產生了然後滅了，產生是個因，最後滅是個果，中間是生滅的流轉相。但無論是生還是滅，乃至於生滅中間的變化都非是實有，生無有能生之因，故亦無有實有的滅之果。因果本空，但眾生之所以束縛在其中，皆因為不悟諸法實相而起顛倒，執著幻相為實有，故為緣起幻相而束縛。如夢者，不悟夢境非實有之時，彼夢境雖是虛幻但亦能束縛夢者。當我這樣想通時，才明白了‘正因為萬法是空性的，才會有因果。如果萬法不空性，就沒有因果。’當了解到這個道理的時候，我對因果才真信了。” 萬法的本體是空性，萬法的生滅相就是空性的一分緣起妙用。我們在緣起幻相當中，以自己所認知的境界而安立事物的生滅及因果等概念，一切事物的生滅變化就是因果的流轉，任何事物都是變化流轉的，故一切事物皆是因果相續的概念，如此又怎麼能說沒有因果法則呢？所以說直正具足智慧的人才會承認有因果，他深知不管任何一個法都是生滅的。要想撥無因果，必須找到一個不生滅的法，一個實有的法。即使這個世界上的任何一個科學家，也不敢說有一個事物是絕對不滅的，絕對實有的。若承認事物存在是相對的，是組合的，那麼也就承認了一切事物有因有果，有生有滅。生滅當中就必然無有實體，也就說明萬法的本體就是空性，所謂的萬法只是空性中所現的一個妙用，如果在這個妙用當中不迷，安住於空性中不起迷惑取捨，那麼當下不離因果就解脫了因果。不離緣起就超越了緣起，這才是正知正見。 【若是智人，不應作如是見解。】 如果是真正了達空性智慧的人，不應該生撥無因果這樣的見解。有這樣見解的人是愚癡之人，是邪見之人。 大家要清楚，若有人說要傳給你一個無上修法，而不用取捨因果，不用守持戒律，這樣的人肯定是具大邪見的愚癡人。如《大集地藏十輪金剛》卷七雲：“撥無因果，斷滅善根，往諸惡趣。” 真正的智者講說空性的時候也要在名言中安立因果，但並不是實有的安立，是在緣起作用力當中承認因果的存在。所以有些法師也講，一切皆空，因果不空。為什麼因果不空？因果是緣起法，而緣起法是空性的妙用，故性空緣起不二。丙四辯空性非撥無因果意。乙二論見性乃成佛之根本竟。
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