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宋智明居士：如何參究本性 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	如何參究本性 問; 我在索甲仁波切的書裡著到, 他說修行人要向內看, 向內看是不是看自己的心性? 師: 對！看源頭。這個內是輕輕地看著它：哪裡出來的東西? 其實這個內就在當下，但是我們平時習慣向外，所以我們要向內。向內是因為化解向外的習慣，向內能看的就是智慧，顯現的就是我們流注的心，心的流注,心的作用在這個當下流注。那麼源頭在哪裡? 自己去體會，不能給現成的答案。 插說: 我體會到什麼都沒有。 師: 什麼都沒在, 沒有在也不行，沒有也沒有的時候，靈知了了。如果沒有在，還在落處。分別也沒有，也沒有不分別的時侯，你很清醒, 很明白；什麼也沒有, 什麼也沒有又很明朗，這個時候就是源頭。 插說: 就是自然的覺照。 師: 對！這個時候，你如果有妄想可以看，你還在做功夫。如果你妄想也沒有了，能看的心也沒有了, 所看的妄想也沒有了，瓷叫能所脫落、雙亡就本性顯現。這個本性是不可說的，他既不是空也不是說有，但是就是明白, 就是靈知了了，這裡面佛祖講的名詞, 講的概念, 只是方便說， 到這裡只有自己知道，如人飲水，冷暖自知，但是可以有證悟的功德。 什麼叫功德? 這裡面他不再煩惱，沒有妄想, 沒有身體, 世界的執著。他知道，這裡面的一切境界是他的顯現, 不是真實的，他就是找到了自己的家, 找到了自己的主人，非常的安穩, 清淨。他這個清淨他知道不是修來的，是本來清淨, 本來不用修的，本來沒有煩惱的。他是這樣的體會，這樣的體會是悟證到我們本性的境界。 問: 老師你在網上說修行人要做到一念不生，這一念不生很難的。 師: 這個不說難和容易，本來就是一念不生的，但一個人對於思想概念，對於種種的現相，如果有執著的話，他做不到一念不生。當他離外相, 離內相, 離分別的時候，就是一念不生。而且每個人都可以每天有一念不生的時候，象睡醒的時候, 不經意的時候, 念佛念佛, 念到突然念不出來的時候，他都在一念不生當中，只是不能回光返照，不能再把一念不生的境界再脫落，他不知道再把它化掉。他會停留在這地方，或者再去尋找這個地方，第二念馬上就起來了，很短暫的就跳過去了，是這樣子，很多人會到這裡。 問: 知道一念不生，但第二念一會兒就出來了。 師: 是的。如果你明白的話，這個出來也是本性的作用，本性不在一念不生上，也不在生上，即生而無生滅，生滅就是本性。如果你悟到的話，你不要再在生滅的以外來找一個不生滅，生就是無生，無生就是生，兩者是不二的。 很多人再回頭找，找自己原來的體會的路：我原來體會到的麼，空的境界, 無念的境界. 總想到那裡我才算。其實他會錯過，錯過目前。目前就是，目前說話的, 目前起心動念的就是。但是不要在上面頭上加頭，不要再去分別，知道他是我們本性的作用就是了。 如果你再去回找這個找的心，就是打妄想，不要再去回找原來的境界。任何境界的回憶，都是六塵的緣影，當時可能是真的，但是你回憶它就是緣影，就是一種思想的回顧，他不真實了。真實只能在當下，任何離開當下的東西都不真實，無論你曾經是怎麼好, 怎麼殊勝，都不會是真實的。 插: 一切都是虛幻的。 師: 也不作這樣的見，也不作虛妄見，也不作真實見，這個一真一妄就會相待，空和有會相待，開悟和不開悟會相待，你不要作這個相待。想無可想, 行無可行。但是終日吃飯沒有咬著一粒米，終日走路, 沒踩著一步。意思說你終日行而無行，終日說而無說，你就在當下。 在這個上面不要加一點東西，不要對立起來，這個就是要掃蕩, 化解。這就是智慧的現量。智慧起什麼作用呢? 當你開心的時候, 有落處的時候，這個智慧馬上就顯現，把你這個落處馬上化掉。當你沒有分別, 沒有落處的時候，智慧是穩在當下，也就是說歸在本體上不動的，象鏡子它是有照用。但是沒有東西的時候，它就在體上，照用歸到寂上。如果有形象出來的時候，有人來了它就照，從體上起照。 那麼這個照和體是不二的，他本來不動，但是它有這個功用, 智慧的用，就是能夠照你的執著。智慧是破執著的，智慧是能夠解決問題，能夠在你的生活中起用, 起明了的作用，這就是智慧。智慧能夠通達一切, 能夠化解一切, 能夠顯現一切, 能夠分辨一切，這是智慧。但是智慧不離本性，就是鏡子不動的體，他沒有離開，這是照和不照的問題。 插: 體用是不二的。 師: 對！是不二的。如果你對所照的東西，不留痕跡的話，那麼這個智慧是圓活的智慧。如果你對所照的形象迷惑的話，智慧會被形象所埋沒，埋沒就會失去他的體性，體性雖然在，但是失去了，你找不到了。 問七: 直覺是不是本性的流露? 師: 直覺有兩種直覺：一種是前五根，人自然有一種直覺出現，象我們無意識碰到熱碰到冷，他會反映，這個是指神經根上的直覺，當然它的體性也是本性，但是它上面有執著，就是說是無意識的直覺，一種是本能性的直覺，本能性的直覺是不通過大腦, 不通過思想概念，他能夠直接現量的顯現這個世界，而且有智慧的這個直覺是本性. 一個是凡夫的直覺，一個是悟道人的直覺，要分開的，不分開，大家會搞迷糊了。因為每個人都有直覺，特別小孩子時候，他的直覺特別明顯，他看花的時候，他沒有花的名稱時候，他知道這個就是花，而且花在他心中可能是很莊嚴的, 非常純權, 原始地呈現在他直覺上。但他這裡面沒有本性的現量和智慧現前，但是他和本性很近。但是人到了成長以後，留下了很多這些概念知識、社會的經驗，那麼他的直覺受到了染污。 那麼什麼是本性呢? 本性叫全體，就是說他要突出根身之間的相對之外，就是說這種直覺叫現量直覺，叫緣影的直覺。我們舉摩尼寶珠作例子，它裡面也有光，比如他有五色在裡面的時候，他也是裡面的光照出來的，但是你沒有認識到它的體性之前，會著這個相, 直覺它的用, 會有執著性的, 會有限制性的, 會有被動性的直覺，是受被動的。比如說，你一碰到冷被冷所動，碰到熱會被熱所動，是有被動性的。那麼如果把五色去掉，認識它的體性是透明的, 是空的，然後再現起五色，他是主動性的。 什麼叫主動性? 它是有體性的，它是在真空上顯現世界。也就是說，我們世界有一種規律，世界的規律，人是受制於世界的規律的：因果規律, 業力規律, 自然規律, 我們的社會制度等等，種種的顏色, 種種的形象，我們受制於它的。我們要符合它去生活，但是開悟的人，他的直覺他來看世界，或他來規律於世界，他不是被動於世界，他是規律於世界，而世界不能規律於他，就象洞祖師所講的: 渠今正是我，我今不是渠。 插: 鏡影的問題。 師: 對！ 鏡影的問題，他和凡夫的直覺不一樣，凡夫的直覺是被動直覺，他是主動的直覺，是不同的。 插問; 那凡夫的直覺就不是智慧。 師: 對！不是智慧，他是無意識狀態。 問八: 有的人天天講話，或者說話脫口而出，不經過思量的，認為是本性的流露。但是有時候脫口而出以後話就傷人了，那缺少智慧了。經過思量講話，但他起的效果很好，恆順眾生了，或者眾生生歡喜心了，我覺得妄想也是真心顯現，真妄不二，我想與其脫口而出，還是不要脫口而出傷人。 師: 這裡面有四個層次 有的人就是說很直心，脫口而出，其實沒有頭腦，沒有思維，就是沒有正確的規念，不知怎麼去講話，這是錯的，這就是修行修笨的人，修愚癡了會這樣的，產生了一種愚昧，比較笨的一種狀態，什麼都不想, 什麼都不管，就是想說什麼就說什麼，這個是修偏的人修錯了。 第二種呢? 是正確的發心, 正確的知見, 正確的思想，就是依八正道來做人, 來說話，他是符合因果, 符合緣起，是一種向上的人生，這是第二層，這是必須有的。 第三層， 進入空, 進入無念, 進入沒分別。沒分別, 就是超越了相對性以後,在本性現量當中，他的用還不會用， 就是說偶然用一下，也是本性的用，但不一定很會用，他還要會照用, 還要鍛練, 還有開發方便, 開發功德，這是第三層。 有的悟道的人為什麼要養道, 還要覺照, 還要開發，就是這個過程。但是他的體性已經空靈, 無住, 已是智慧充滿，是照體的智慧。就是開悟的人，先照自已，照體就是清淨, 透明不動這個體性。先照自己, 但照境界的能量還不夠, 力量還不夠。 那麼第四層呢? 他就能起大用, 妙用現前，能夠照一切境界, 說一切法。雖然不作慧見，但是他全部對機又符合真理，一切法都具備，能夠善於觀察，借種種方便，甚至神通妙用在這裡面開發，這是第四種層次。這是活潑潑的人生，就是聖人的妙用。
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