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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
照光法師：佛教基礎學之五戒篇
佛教基礎學之五戒篇 釋照光法師 第三 五戒篇 一 戒律的重要性 佛陀所弘揚的教法浩如煙海，由性相二宗演變為八萬四千之法門。就漢地而言，大乘教法就有八大宗派，每一宗派中又分出很多小的支系。法門雖然很多，但回到修持的總綱領來說，不外乎戒定慧三學，此乃是佛法之總綱，故如《楞嚴經》雲：‘攝心為戒，因戒得定，因定發慧，是則名為三無漏學。’ 修學佛法以戒為基礎，只有精進地守持戒律，才能引發定力，定力漸深，自性的智慧才能顯發出來。行者若能圓滿覺性智慧的修證，即可獲得了脫生死之聖果。吾等在無始劫中由無明惑業的蒙蔽，以種種顛倒執著造就了諸多的業障，所以才流轉於生死輪回之中，而毫無自主飽受生老病死等苦。若想去除如是諸苦，必須先守持別解脫戒，依持戒將粗重的毛病習氣除掉。然後再以大乘菩薩戒來時時刻刻攝持心念，令妄動的心寂靜下來，於寂靜時不著靜相，只需回光返照，便可現見圓滿覺性本體。不持戒者欲得見自性本體無有是處，如《涅槃經》雲：‘一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見。’ 佛說一切眾生皆能成佛，乃因眾生本來圓滿具足佛性，只因隨妄想執著生起種種分別，迷失了本有性德。轉本有智光為能見之見分，見相二分成為二取，沉迷諸幻相中，妄起生死諸苦。若眾生能明人生虛幻生死妄計之真理，返諸邪妄皈投於佛法之中，依此殊勝戒法而如法行持，才能清除業障而顯現自性成就佛道。是以，修行佛法者莫不以持戒為根本者，淨土宗藕益大師雲：‘持戒如地，一切萬物由此而生成，持戒如城一切魔障籍此而遠離。’行者若想成就佛道，必當行圓滿福慧二資糧之道。而戒律是蘊育一切福慧資糧之處，若能守持好戒律，一切功德資糧將任運而生，無道不辦，無不成就。 諸修行者若想遠離一切魔障的干擾，必當嚴持戒律，清淨六根，方能遠離諸邪所侵。戒律清淨俨然如一座防守嚴密的城堡不怕外敵來犯，一切魔障現前也不會干擾到我們。 《華嚴經》雲：‘戒為無上菩提本，應當具足持淨戒，若能具足持淨戒，是則如來所贊歎。’又雲：‘轉凡成聖戒乃舟航，成佛作祖戒乃根本。’佛陀告訴我們修行成佛最根本的就是要守持戒律，修行人若能了知如是道理便能如實地守持戒律，如是之行者才是真正具戒之善士，由行持淨行之故，十方諸佛都會贊歎。《俱捨論》雲：‘欲得生善趣，最重要的是戒律。欲得到解脫最重要的是修行。’佛法是建立在人天善法之上的，這些善法是佛法的基礎。若想得生人天等善道，最根本的修法就是要持戒，離持戒外別無法可得。因此行者當知，持戒乃是一切佛法之基礎，萬不得棄戒而別修他法。當今有些修行人，自己看了幾本佛書後，每天口中談空，不持戒律，無有修行人的絲毫形象。彼等之人常說，持戒是小乘人做的事情，大乘人不必守死規矩。這樣的修行者，在當今之佛教界為數不少，其實他自己不知道這樣已經背離了佛道的正行。 持戒是要把眾生無始以來粗重的習氣毛病統統地改掉，這些粗大的習氣是修學禅定的克星，故當先以持戒斷之。《菩提道次第攝頌》雲：‘戒律如水洗罪垢，是解惑熱之月光。聳立人群如須彌，沒有恐怖眾敬仰。’戒律就如能洗污垢之清水，它能清除一切罪障垢染，亦如清涼之月光能解除眾生狂燥之熱，給予眾生一絲清涼。清淨持戒之人由於持戒的緣故，有大福德，具足威嚴，在大眾中為眾人仰慕恭敬。如須彌山為眾山之王，屹立於群山之中，受群山相拱衛。如是持戒之人，遠離一切怖畏，為眾人所推崇。因清淨地持戒可以斷除惡業之因，所以於任何時候都無有怖畏，不僅如此，由於具足清淨戒德，故常常被眾人敬為上首受人愛戴。《比丘親愛經》雲：‘戒律是最殊勝的安樂，戒律是解脫之道，戒律是一切功德之基，戒律是成佛之因。’此中是說，想究竟獲得出三界之殊勝大安樂就要修持戒律，戒律是趣向解脫道的根本。若沒有清淨地持戒，便不能令所做的善業積聚起來，而且所做之善業也會流失，只能成為世間的善法，而不能轉為成佛之因。守持戒律是積聚資糧之關鍵所在，就猶如放糧食的倉庫，若是倉庫漏雨就會使糧食發霉壞掉。若修行者沒有清淨地守戒，即如同漏雨的倉庫，會使一切福慧資糧流失掉。又雲：‘清淨受戒人，形色極殊妙，安住戒律中，誠信諸學處，此人一日中，積福無限量，終將獲佛果。’如果行者能守持清淨的戒律，其心態會越來越調和柔順，相貌變得越來越好看，俗話說相隨心轉。一個人的內心起了變化，其相貌也會隨之轉變，故說清淨持戒之人，其形態色相亦會轉變為很殊勝之相。在此末法時代中，若行者於相續中能時時以戒律之學處嚴格要求自己，則在一日之中即可積聚無邊福德，而且最終將得證無上正等正覺佛陀果位，如 《等持王經》雲：‘經恆沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等，若於正法壞，日夜持一戒，其福勝於彼。’ 今之行者很多欲求降伏諸魔之神通道法，殊不知清淨持戒即是降魔之勝行，如《佛告海意菩薩所問淨印法門經》雲：‘若菩薩雖處諸趣，無所妄希，善護戒行，能降五蘊魔。若無我見無依止，善護戒行，能降煩惱魔。若以淨戒令諸眾生出離老死，自護戒行，能降死魔。令一切毀禁之眾生皆悉忏悔，安住聖淨戒中，自護戒行，能降天魔。’菩薩為了度化眾生雖然轉世六道之中，而心無有執著，能善加守護自己的戒行就能降伏五蘊之魔。若能安住於清淨心中善護戒行就能降伏煩惱之魔。若以清淨戒律教化眾生，令一切眾生依戒行持，斷除諸惡，趨向善法，成就出離生死輪回之修證，如是此菩薩即可降伏死魔，生死自在而無怖畏。行者除自護戒行外，若能以言語做大方便，令一切犯戒之眾生悉知破戒的可怕，而後授於忏悔之法，令其至誠忏悔以免惡道之報，如此行者即可降伏天魔。故知，持戒乃是降伏一切魔怨的妙法。 不僅如此，持戒亦為無上供養，如《戒香經》雲：‘阿難，世有妙香，唯隨風所聞，而不能普聞。若持佛戒，行諸善法，如是戒香，遍熏十方，鹹皆贊言，諸魔遠離。’佛說：阿難，世間上有好多上好妙香，但是這些妙香的香味只能隨著風向而聞到其味，不能令一切世間眾生普聞。若有人能夠守持佛戒，行持種種善法，以如是清淨戒德和善行即可感得極其殊勝的戒香，此戒香能遍熏十方一切世界，諸佛菩薩都會稱贊，能令一切諸魔而遠離。今之行者一說到供養三寶，皆自然想到以金錢供養，其實能嚴持淨戒，即是最殊勝的供養。以此戒香供養則可獲得諸法財之圓滿，故《花蔓論》雲：‘可贊財圓滿，能生勝梵宮。三摩地涅槃，並由於戒得。’修學佛法必不可少的七聖財是我們圓滿福慧資糧的根本，以此七聖財就可獲得增上生，生於殊勝的梵天。想獲得如此殊勝的七聖財，乃至於想獲得甚深禅定和究竟涅槃，最根本的基礎就是戒律，沒有其它的方法可以得到這些殊勝的法財，只有守持清淨戒法才能獲得。 愚僧以種種教理證明戒律的重要性，就是想讓諸行者知道，在修行成佛的道路上戒律是多麼重要。行者若不知道什麼是成就菩提道最重要的，則必然不能順利獲得成就。所以知道了戒律的重要性，就應該精勤地學習戒律，才能更好地守持戒律。而戒律中開、遮、持、犯名相繁雜，若不去系統地學習，是很難明白戒律到底如何守持，這樣就會很容易犯戒。有的人認為持戒，這也不許做那也不許做，特別呆板，不如去多做一些善事，這樣的想法其實很是錯誤。若行善法而不守持淨戒，雖然能獲得後世之善報，但其所行必不圓滿，亦不能免除墮入惡趣之因。不管是行持善法，還是多聞持教，抑或是修持禅定，皆不能離開持戒而行彼等之法，若離持戒彼等一切所行皆非究竟圓滿。故如《聽聞集》雲：‘設若有多聞，不善護屍羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護屍羅，由戒故贊彼。若人即少聞，不善護屍羅，由具故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護屍羅，由具故贊彼，其禁行圓滿。’此中之意即是說，修行者廣泛地聞思了經典，並對經意有相似的了解，雖具如是聞思，但若不能恪守淨戒，由於彼行者不守持戒律的緣故，為諸佛菩薩所呵斥，龍天護法所不護。故知雖具聞思功德，若持戒不清淨，其所聞之法亦無有是處，而彼之聞思亦非為圓滿。 如今注重聞思荒廢持戒之人，在佛教界中為數甚多。彼等之人，若從其言論表面看，似乎懂得好多的經教，所說的也是頭頭是道，但若細究其實際的修行和持戒，簡直是無有是處。然彼等之人不僅無有實修，而且亦能為自己的不如法找出諸多借口，彼等常說大乘修行者不應執著表面的行持，如此之說法實是邪說，是大妄語，非為正說。如《地藏經》雲：‘由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作言，我是大乘，我求無上菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，由此愚蒙，而至命終，顛倒墮落。’假若說一個修行者他雖然沒有多聞的功德，但他能嚴淨守持戒律，如此則由能持戒的緣故，諸佛、菩薩、龍天護法等眾都會贊歎加持他。若行者於經論孤陋寡聞而又不守持戒律，這樣的修行者不管是修什麼樣的苦行，抑或是修多麼殊勝的法，縱經無量阿僧祗劫，亦不會獲得究竟解脫。若修行者既能廣聞經論，又能守持清淨的戒律，這樣的修行者諸佛贊歎，而且其人很快即會圓滿佛道。持戒是行持佛法的規范，聞思是發起實修的開端，若聞思而不發起實際的行持，則一切聞思言說都無有實意，《入中論》雲：‘汝等身應行，惟言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。’如久病之人，雖然醫生已經開了藥方，但是彼病者只是讀誦藥方，而不按方用藥，縱然病者讀誦藥方經歷很長時間，但於己之病無有絲毫利益，彼之病患終不能康復也。《菩提道次第廣論》雲：‘特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等，眾多善根。’此生能獲得閒暇圓滿的人身是非常稀有的，因此吾等當生稀有難得想，當以此閒暇圓滿之身，精進修學佛法，勿使空過也。是故當以淨戒為修行根本，然後以布施等一切善法而為輔助，依廣大菩提心攝持心念，令己身心清淨安住於正念之中，是為清淨正住！ 眾生雖具如來性，但因無始業所障， 若不持戒何斷惡，惡業障蔽性難見。 二 學習戒相 (一)學習戒律的表面含意 在上文中已經把戒律的殊勝功德大概地做了一個介紹，希望各位同修應當發心學習戒律。下面講述戒相。 戒相——謂持戒表現之相狀差別。如持五戒、十戒，乃至二百五十戒，一一戒中各有差別，按其持犯之輕重，各有不同之相狀。一般指切切實實遵守戒律之相狀。佛教的教義非常深廣，因此佛法中名詞術語也非常地多，一般佛弟子都知道唯識宗的術語比較多，但實際上名相術語最多的宗派就是律宗。戒法中的術語多而復雜，所以在學習戒律時，必須要下功夫仔細研究學習，最終才能明白戒律的開遮之處。 戒律在印度佛教中，是所有佛教徒必備的條件，所以在印度佛教徒中沒有單以戒律成立宗派的意識。但在民俗習慣、氣候風土完全不同的中國社會，要完全按照律典上的戒條規定去實踐，實在很困難，因而除了逐漸加強對律文異解及戒律內涵的探討，以及產生完全以律藏之研究為主的律宗之外，其它如依據《法華經》而形成的天台宗、依據《華嚴經》而形成的華嚴宗、教外別傳的禅宗，皆各有獨特的戒律。 戒律——梵語為屍羅。漢語翻為戒。戒，義為訓示、警策。由警策身、口、意三業遠離一切惡業之緣，令修行人明善惡因果之取捨，杜惡趣開善門。所謂屍羅者，此名清涼，亦名為戒。我等眾生因身、口、意所造之三業，猶如炎火一樣焚燒行人，使之狂燥不安，事等如燒。而戒律如清涼之水堪能防息此三業之炎火，可令行者心得清涼自在，故名清涼。又指防止佛教徒邪非之戒法規律。概言之【戒】系以自發之心所守之規律；【律】則含有律他規范之意義。蓋佛教教團之確立，須賴教團秩序之建立，故有分別制成之規律條文，於違反之時責罰等條規，凡此，皆稱為律。若由內心自發遵守一切律文，則稱之為戒。或亦有以戒律僅為一般之規范者，此一說法甚為普遍。要言之，戒之范圍窄，律則包含一切律儀，僧人之威儀亦含攝其中；即就廣義而言，【戒律】一語實有戒、律、律儀等義。戒乃是教法中之行教。佛法分為化教和行教。化教者以開導眾生得悟世間諸法實相，破除眾生一切顛倒夢想，令眾生發起返樸歸真之心為宗旨。而行教則以廣大實修行持為主，以顯明諸法因果，令行者擇善而從之，其惡者禁之，如是為行教也。戒律是延續佛法慧命的根本，若佛弟子都能守持清淨的戒律，正法就會永久住世，如果佛弟子們不能守持清淨的戒律，正法就會很快滅掉。所以我等後學佛行人為了令佛法長久住世，也要發心守持清淨的戒律。如《雜阿含經》雲：‘佛法是否住世，關鍵就在於佛的弟子是否尊重守持戒律，在哪個地方有佛的四眾弟子作羯摩，受持清淨的戒律。那個地方就有佛法住世，反之，佛法就會趨於衰滅。’ (二)戒之分相 戒——在小乘分相中，把戒分為四種：戒法、戒相、戒體、戒行。1戒法者，泛指佛陀所制之律法，乃眾生之軌范。凡五戒、八戒、十戒、具足戒、三聚淨戒、十重戒、四十八輕戒等律法，通稱戒法。蓋戒乃聖道之根本，因依此戒得生諸禅定及滅苦之智慧，得免沒溺於生死海，故為解脫途徑之一。2戒相者，謂持戒表現之相狀差別。如持五戒、十戒，乃至二百五十戒，一一戒中各有差別，按其持犯之輕重，各有不同之相狀。一般指切切實實遵守戒律之相狀。3戒體者，由於受授之於法領納於心際，即產生防非止惡的功德者。4戒行者，謂持戒之行為。受持佛陀所制之律法，能隨順戒體，動作身、口、意三業而不違法，稱為戒行。依自己所受戒法之法義規理，如法守持身口意三門，不令違犯戒法，這樣就稱為戒行。 三 正釋五戒 (一)述制戒之緣起 五戒——即指殺、盜、YIN、妄、酒五條戒律。世間法的人也都知道這五條戒是佛教徒所應守持的基本戒律，因此五戒也是佛法中一切戒法的根本。若細講五戒則可包括佛教的一切戒律。近代律宗十三祖弘一大師曾說，自己連五戒都沒有持好。難道弘一大師真的沒有守住粗淺的五戒嗎？他之所以這樣說，是從五戒最細微的戒相上說的。如果把五戒拓展開來仔細研究的話，我們就會知道，只有阿羅漢才能將五戒守持清淨。所以弘一大師說自己沒有守護好五戒，是說明他在五戒最微細處還沒有守好。從五戒拓展開來講有三千威儀八萬細行，所以說五戒是一切戒法的根本。 在此先講一下戒律的由來。佛陀制戒並非是為了以戒律把弟子們約束成宗教奴隸，而是佛弟子們犯戒在前，佛陀則制戒在後，隨弟子們所犯，而制定的戒律。在佛弟子們沒有犯時，佛陀是不制訂戒律的。 那是在佛陀成道十一年後的一天，智慧第一的捨利子尊者在禅定中冥思，以何方法能令佛法久住於世。想至此處尊者即起立往佛所，以此事問佛。佛聞後，告訴尊者，若想佛法久住於世，當廣制戒法，佛法能久住。尊者聞佛如是言說，隨即請佛制戒。佛陀說，不可不可。捨利弗，三世諸佛制戒，皆因有犯才制，若無犯者不可制戒。因此佛陀制訂戒律具足四意： 1先做無罪，使除憂悔。這是因為佛陀有一位弟子‘須提子比丘’，在佛陀成道後第十二年時，他和自己的妻子(俗家時的)行YIN欲行後，自己常自思維此行為非是修梵行者所為，故常憂愁悶悶不樂。諸比丘見須提子比丘悶悶不樂就問言：大德我等修梵行，安住於清淨行中有何煩惱之事？須提子答言：諸位長老我實心中有事難以抉擇，故心生憂悶。隨後就向諸比丘實話實說了。諸比丘聞言鹹皆呵言：大德我等修梵行者，應該少欲知足，汝今做此不淨行，實非梵行者。須提子求諸比丘往世尊住處祈白世尊，求佛開示究竟。時諸比丘往世尊所，頂禮世尊，繞佛三匝，一面而做。佛陀明知故問：諸比丘汝等不安心辦道前來此處有何事情？諸比丘白佛言：有長老須提子於其故妻行YIN欲行，自覺非是梵行，故生惱悔悶悶不樂。求我等前來問佛。佛陀聽後對須提子做了種種呵責。而後為弟子制戒。在佛陀成道十二年中一切佛弟子無有犯戒者，十二年末才有犯戒者，故佛陀於十二年後制戒。先制YIN戒，後制盜戒、殺戒、妄語、飲酒戒。最後佛陀隨弟子犯一條就制訂一條，這樣一生中圓滿地制訂了佛教的戒律；2使將來非法之事不起。戒律的制定可以使將來之佛子，了知可做不可做之事，從而達到防非止惡的目的；3決疑，從佛陀所制的戒律中，可知所犯罪之輕重、通忏、不通忏等。若無有制戒，則諸佛子不知何事可做不可做，亦不知罪業的輕重差別，故制戒有決疑之作用；4有十大利益。佛陀說：制訂戒律有十大利益。1攝取於僧。2令僧歡喜。3令僧樂住。4降伏破戒。5慚者得安。6未信令信。7信者增長。8斷現世有漏。9斷未來有漏。10令梵行得久住。 戒律是佛陀為護持行者不犯諸非而設，因此從戒律上也體現出了佛陀對弟子們的慈悲。世間之人最喜歡造的惡業以殺、盜、YIN、妄、酒五種居多，此五種惡業可令眾生感受無邊苦報，故佛陀制戒不許弟子們做此五種惡業。若為佛子當守持清淨的戒律，這是成為一個佛子最基本的要求。佛陀曾說：‘吾有二身，一色身，二戒身。凡諸佛子，當行持戒，行清淨行，是為護持吾之戒身。’又說：‘若人持戒，雖離吾十萬八千裡，但猶在吾身前。若人不持戒，雖在吾前，但猶在十萬八千裡外，終不見吾之真面。’是故，欲得佛加持者，當守持清淨戒律，則必當蒙佛加被。持戒不僅能令自己堵塞惡趣之門，而且還能令正法久住於世，故持戒之人可獲此二種功德。 戒為無上菩提本，佛子應當持淨戒， 具戒佛法得久住，無戒定慧難圓成， 持戒清淨遠諸魔，護法善神常擁護。 今生後世多福報，具足妙相人天喜， 杜惡趣路開善門，三學圓具是勝行。 (二)不殺生戒 (1)殺生的過患 五戒是屬於小乘別解脫戒裡的。故五戒的性質是屬於止持戒。就是說不當做的不做名為持戒。大乘戒裡就有做持和止持兩種戒。五戒是禁止我們做這五種惡事。 第一不殺生戒，佛法中禁止佛弟子殺一切眾生，首先是為大慈悲故不損壞一切眾生。其次就是令行者堵塞惡趣之門不受惡報。《大寶積經》雲：‘貪心犯戒，其罪尚輕，因嗔犯戒，棄捨眾生。’在五戒中殺生破根本戒是指殺人，若因心中之怨恨而殺人，這就違犯了不殺生之根本戒。若以貪心犯戒，罪業還沒有以嗔心犯戒的罪業重，因為以嗔心犯戒時直接損壞了菩提心捨棄眾生。所以嗔心所造之業極其深重。我們都明白世界上的因果律是真實存在的。所謂殺一命就要償一命。現在我們這個社會經常有戰爭、地震、傳染病等等，這樣的天災人禍是怎麼來的呢？其實就是因為我們這個世界上的人所造的殺業太多的緣故，才感召來了戰爭，正所謂：‘千百年來碗裡羹，冤仇似海恨難平。欲知世上刀兵劫，且聽夜半屠門聲。’我們此生殺這些眾生，來世就是它們來殺我們啊。《楞嚴經》雲：‘以人殺羊，羊死為人，人死為羊，互相食啖，輪轉不休。’應當想一想當那些畜生被宰殺之時的那種慘狀，就會知道自己將來也是這樣的下場。而且喜歡殺生的人在今生也會遭受短命和多病的報應，若想免除將來的這些報應就要做到不殺生。《楞伽經》雲：‘為利殺眾生，因財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫喚獄。’如果為了自己獲得利益而去殘殺眾生，或者是為了求生存而做殺生等惡業，這兩者都是大惡業。將來的果報是要墮入大叫喚地獄受苦的。而此大叫喚地獄的壽命八千歲，此地獄一天為化樂天八千年，化樂天一天為人間八百年。而且在此地獄裡受罪者一日之中萬死萬生受種種苦，有各種刑具自動顯現懲罰有罪者。關於地獄中受罪的種種差別，請參閱《地藏經》《受十善戒經》等經典。若是修行者，雖修持禅定等法，但不斷殺業，縱然獲得禅定等境界，但最終亦不能成就無上佛法的修證。如《楞嚴經》雲：‘又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續，殺心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷殺，必落神道。’雖行種種修行，若不斷殺業則命終必然要墮落神道，上品生者為大力鬼神，中品生者為飛天夜叉，下品生者為食啖種種不淨之鬼。故而《楞嚴經》又雲：‘是修行人，若不斷YIN，及於殺生，出三界者無有是處。’所以修行之人不斷殺生以及YIN欲等事，縱然經歷無數年代修行，也不會獲得成就的，因為這些惡業未斷，惡趣之門亦無有堵塞，故無有出輪回之因。龍樹菩薩說殺生有十種過失，如《大智度論》雲：‘佛言：殺生有十種過失：一、心常懷毒，世世不絕。(經常殺生的人，由於殺生多的緣故逐漸使自己的心越來越變得惡毒。自己造下了這麼多的殺業，將要在生生世世中被宰殺，生生不絕世世受苦。)二、眾生憎惡，眼不喜見。(殺生之人，將會被一切眾生憎恨厭惡。由於殺生的緣故使自己的身上有一股殺氣，一切眾生都不喜歡見到。)三、常懷惡念，思維惡念。(殺生之人由於殺眾生的緣故，自己經常思維的亦是惡念，想做的大部分亦是惡事。)四、眾生畏之，如見蛇虎。(殺生之人，一切眾生都對其生起怖畏之心來，就如同見到毒蛇猛虎一般的畏懼。)五、睡時心怖，寤亦不安。(經常殺生的人睡覺前都會有種種的怖畏。在醒著的時候亦是心神恍惚不得安寧。)六、常有惡夢。(經常殺生的人在夢境中亦會有種種的惡夢出現，使其睡覺亦不能安穩。)七、命終之時，狂怖惡死。(殺生之人在臨命終時，由於自己所造殺生惡業的緣故，會出現好多的恐怖現象，使病患者心神顛倒神智不清，最後恐怖而死。)八、種短命業因緣。(殺生的人不僅有上面所說的報應，而且還有短命多病的報應。)九、身壞命終，墮於地獄。(殺生的人此生過後，死後要墮入地獄受苦，上面我們已經講過。)十、若出入為人常當短命。(殺生不僅有如上所說的大罪過，而且在地獄受完苦報轉世為人也會遭受短命的果報。)’ 以上，乃是經論中所說的殺生之過患，而下面用一些真實的故事來說明殺生之過患。 我本人小時候很是喜歡用彈弓打鳥。我家的院子裡經常會有好多的鳥被我打死，到了後來，只要我一進院子裡，那些鳥兒一下子就都飛走了，因為它們都能認出我。後來很多小動物都不敢到我的身邊來，見著我之後就遠遠地躲開，不敢靠近。所以《大智度論》所說殺生之十種過患中的第四過患，就是‘眾生畏之，如見蛇虎。’這些教言所說是真實的。後來我學佛後受了五戒，也經常做一些放生的事情。過了沒有一年的時間，自己就感覺到一些小動物已經不怕我了。有一次放生是放的兩只小松鼠，當打開籠子把它們放出來時，這兩只松鼠不但沒有馬上跑掉，反而很親密地爬到了我的腿上，好久好久這兩只松鼠才依依不捨地離去。所以經常不殺生的人就會令一切眾生喜歡。 殺生之人常做噩夢，這也是真實的。在這裡給大家講一個我親眼見到之事。在我的家鄉內蒙古包頭市郊區沙爾沁鄉一村，有一個名字叫‘劉三寬’的人。這個人從85年後開始以殺生為業，他是專殺驢馬，殺後就制作成熟肉去賣，這個行業很是賺錢，一直到93年。在93年那年春天的一天夜裡，他依然是賣完熟肉後就回到家中，吃過晚飯後上床就寢休息了。剛剛進入夢鄉，就出現了夢境，夢境中的天色很黯淡，他來到一處曠野中，四處無有一人。正在他茫然之時，突然從四面八方的空中，飄來了無數的牛頭馬面，而且這些動物的頭顱上還都滴著血，從四面向他圍了過來。他這時害怕極了，怎麼喊救命都沒有人來救他。正當他喊得筋疲力盡時，忽然這些東西都不見了，原來是自己夢醒了。醒來後的‘劉三寬’感覺到床上的褥子已經濕了，原來是被自己驚嚇出的汗水給打濕了。再回想一下剛才的夢境，仍然是歷歷在目，如同真實經歷的一樣，這一晚上他再也沒有睡著。從那天之後，這樣的惡夢幾乎每天都會出現。如此沒有過半個月的時間，他整個人都沒有了往日的神采，人們都納悶兒他是怎麼了呢？就在這種噩夢的折磨下過了半年，整個人消瘦了下來。後來那年的秋季九月十五日，我在當地的普化寺幫忙。下午兩三點時，就看到這個劉三寬和妻子去找寺院的住持老和尚。過了一會兒，老和尚就在大雄寶殿給此人作了三皈依的儀式。我後來才從他老婆嘴裡知道了事情的始末。從他皈依之後就改行不再殺生了，後來聽說他皈依後就再也沒有做過那些噩夢。這真是：縱經百千劫，所做業不亡，因緣匯聚時，果報還自受。 在《因果實錄》中記載，從前有一個人一生中造了好多的殺業。他所殺的大部分是狗，然而當他命終時的前兩個月發生了一件怪事，這個人突然就不會說話了，而且所發出的聲音竟然是狗叫聲，他還時不時地爬在地上學狗的動作。就這樣活活地受了兩個月的罪，然後就七竅流血死掉了。 另外，我曾經在我的家鄉做過考察。凡是殺生做屠夫的人家大部分都沒有後代，若是有後代的也會有殘疾，或者過得非常不如意，或者壽命不長。正如《正法念經》中言：‘若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終。’ 在佛陀時代，佛陀的弟子大目建連尊者，經常以神通去地獄或餓鬼道救度眾生。這一天他以神通力來到一個地獄，看到這個地獄也沒有其它地獄的刑具和受苦者，只見到一座很華麗的宮殿裡面住著一個人，他正在和一位形色殊妙的天女享受著美妙的五欲之樂。尊者很是納悶兒，為什麼在地獄裡會有這樣的事情呢。尊者決定繼續觀察。到了晚上，面前的宮殿和天女等一切妙樂都消失掉了，在這個人的面前顯現出了地獄各種刑具，這個人在一夜之中飽受諸苦。可是到了白天時，地獄的各種現象都消失了，天宮般的享受又現前了。目連尊者覺得有些奇怪，就上前問這個人是怎麼回事。此人告訴尊者說：自己在人間時是首陀羅的種族。這個種族在古印度是一個最低下的種族，他們祖輩皆以殺生為業。由於此人當時聽聞佛陀講述殺生種種的罪過，自己就發心守持了白天不殺生的戒，晚上再殺生。這樣他死後就感得了如此奇怪的報應。 另外，在《賢愚經》雲：‘嬉笑殺他命，悲號入地獄，臭穢與烊銅，灌注連相續。奔刀赴火焰，劈裂碎楚毒，億載苦萬端，傷心不可錄。’如果我們以殺生做為取樂之對境，而殺害眾生，這樣做的後果是死後墮入大號叫地獄。在此地獄中，罪人經常要被屎尿等骯髒不淨之穢物灌注於口中，因為自己在人間時喜食眾生之肉，以眾生血肉為自己之所貪，故受此等屎尿灌注之果報。不僅如此，還以被火熔化之銅水灌注於罪人的口中，將罪人的五髒燒焦，受罪人痛死後，經業力之風一吹就又活過來，然後再一次次地經歷這樣的痛苦。受完了屎尿地獄和烊銅地獄之苦後，還要經歷刀山地獄和火焰地獄之苦。刀山地獄裡有一座大山上布滿了各種刀劍，罪人被眾多鬼卒驅趕爬上刀山，當罪人一上刀山身體就會被這些刀劍割得粉碎，腸子一條條地掛在刀刃上面。當罪人痛死後，業風一吹復活過來。就這樣在一天當中爬無數次刀山，也經歷無數次的生死。在火焰地獄裡的罪人整天被火焚燒，萬死萬生飽受苦痛。在這些地獄裡的壽命可真是萬壽無疆，有的幾千萬年，有的幾億萬年，有的年數干脆是天文數字。各位讀者看到這裡，應該知道造殺生業是有多麼可怕了吧？為了今生和後世的利益，希望諸位應該守持不殺生戒，這樣才是最正確的選擇。 (2)殺生戒的持犯 《四分律》卷二載：‘佛曾在毗捨離說不淨觀，諸比丘聞罷，厭惡其身命，於婆裘河邊之園中，請求勿力伽難提了斷其命，佛見之乃诃責其過。於是制戒規定，凡殺害人命者，犯波羅夷罪。’殺生戒的制訂也是在佛陀成道後的十二年時所制。佛陀在那時為諸比丘講不淨觀的禅修方法，當時有某些比丘得不淨觀後就厭患此四大假合不淨之身。有一比丘來到河邊洗衣，見有一比丘在河邊。他就求此比丘殺了自己，自己以衣缽作為酬謝。河邊的比丘名字叫勿力伽難提(中文為鹿杖)。鹿杖比丘應對方之祈求，隨即用刀殺害了這個比丘。殺完人後，鹿杖比丘心生憂悔，在河邊一邊洗刀上之血，一邊獨自思維‘我今雲何為得衣缽而斷他人命，此行為實不如法。’當他心中生起忏悔之心時，天魔這時在他面前顯現為佛的形相，而告言之‘勿力伽難提比丘你的做法是極其對的，他們已不欲活厭患此身憂愁煩悶，你現在幫他解脫了是大功德。你現在還應該去往別處，見有求死者而隨其願度之。’他聽了魔王之語迷失了心性，隨後就到比丘聚積之處，殺死比丘六十多人。第二天佛陀見此事明知而故問尊者阿難，阿難尊者將事情始末告訴了佛陀。這時佛陀對弟子們做了種種呵責，而告誡言‘凡是我釋迦沙門弟子今後不得殺生，不殺他人亦不能自殺，若犯者犯波羅夷罪。’此波羅夷罪(犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲，墮地獄中，於人間數，九百二十一億六十千歲。)是極重之罪，在小乘裡犯此戒者是不通許忏悔的。波羅夷有無生之意，就是說犯了波羅夷罪的人，如同斷了頭的人一樣不可復活。所以小乘教法中說，犯了波羅夷罪的人再修什麼法都不能證得成就，他已經斷除了出離輪回的殊勝之道。而在大乘教法中雖然說波羅夷罪也可以忏悔，但要忏悔此罪也是十分費事的，必須要精勤地修持忏悔法，直到見到佛菩薩相好才可以清淨，如此也只是能忏悔掉破戒之罪，而性罪是忏悔不掉的。故我等行者還是不犯此戒為好。 殺生戒——又稱斷人命學處、殺人戒、殺戒。即針對殺害人命一事，所制定之戒。殺戒之犯相，各經論所說略異，然約可分為五相，即：起殺心、有眾生、作眾生想、用方便加行、斷其命。1起殺心：即是殺的念頭，這裡是指殺人的發心。當一個人要犯殺戒時，他先起殺人之念頭，這樣就是起了殺心。2有眾生：即是所殺之對境。此處的對境是指人，只有對境是人才能構成究竟破殺戒的可能。若自己所對之境不是人而是畜生，這樣就縱然行了殺生之事，但並未破根本殺戒的波羅夷罪，因對境是畜生所以只犯偷蘭遮罪。(犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，墮地獄中，於人間數，五十億六十千歲。)3做眾生想：指明知對方就是人，確定無疑而殺之，或者自己在黑暗中疑對方是人而殺之，事後證實對方就是人，如此則犯殺戒；4方便加行：就是指欲殺人者以殺心攝持，為殺人圓滿而做種種成就殺的行為，也就是說殺的實際行動，這為破殺戒的加行；5斷其命：自己起了殺心而後又有實際行動去行殺之事，最後將對方殺而至死，此為殺死究竟。如是具足了此五種緣才究竟地破了殺戒的根本罪。 若修行人雖起殺心而未有行動，因起殺念故有突吉羅罪。此罪中文稱為惡做罪，造此罪者當墮地獄900萬年的果報。因此行者若起了殺心，就要馬上起忏悔心而自責，後當誦經念咒而滅其罪；如明知對方是人而起殺心，而且也已經到了對方之處，但是此時心中突然生起了悔意，因而終止了自己的殺人之行動，此時亦犯突吉羅罪；若已到所殺對境之處，而且亦開始進行殺之方便，在殺傷對方時心生悔意，隨即終止了自己殺人的行為，對方只是受傷而未死去，如此則觸犯偷蘭遮罪。此罪為大障善道之罪行，亦稱為大罪粗惡、粗過等。是六聚罪之一。犯此罪者命終必當墮入惡道，若犯而不知發露忏悔者，已障礙了自己所修之善道，此生終不得成就所修之法，犯此罪墮入地獄五億七千六百萬年；若以殺心攝持而至某人之處，起殺之實際行動，但彼被殺之人未死，而殺人者以為已死，如是終止了殺人的行動，過後此殺人者犯粗重罪。犯此罪者僅僅次於波羅夷罪；若殺心相續至某處行方便而殺人，殺究竟後離開彼處。此時被殺者並沒有馬上死去，在受害者未死的這段時間中，殺人者還沒有完全破殺戒，但被害者後來還是因傷重而死去，行凶者才結成破戒重罪之波羅夷罪。但若在受害者未死期間，行凶者殺心有間斷，心中生起悔意，如是殺人者只犯偷蘭遮罪，因其殺心不相續的緣故。這是就其它律部而言，但在《四分律》中雲：無論殺人者的殺念相續不相續，只要被殺者已死，即為殺究竟，犯波羅夷罪；從發起殺人之心，然後為殺人而行種種方便，最後將對方殺死，中間殺心一直相續，如是即結成波羅夷罪，是為破根本殺戒。 在破殺生的根本戒中，還有好多殺人的方便也都是犯根本波羅夷罪的。如《四分律》卷二列舉二十種，即自殺、教殺、遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉遣使殺、求男子殺、教人求男子殺、求持刀人殺、教求持刀人殺、身現相、口說、身口俱現相、遣使、遣書、教遣使書、坑陷、倚發、與藥、安殺具。為佛子者不殺他人亦不可以自殺，不管以什麼樣的方法令自己的壽命遭到損壞，都是觸犯殺戒的，如吸煙之人就是在變相自殺，凡自殺者都凡偷蘭遮罪。當今的佛教界中，有好多念佛的人也會很容易觸犯殺戒。為什麼這樣說呢？我見到好多人自己學佛後，家人快要去世時，不給患者吃止痛藥或打止痛針，讓患者在病痛的折磨下活活地痛死。他們所找的借口，即是讓患者早點往生。其實這樣的做法已經直接違犯了殺生的根本戒，已經造下了波羅夷的破戒重罪。 我在內蒙古見到這樣的一件事情。內蒙古包頭市有一位大家都認識的老居士，99年她的親弟弟得了尿毒症就要去世了。在她弟弟的病情很重時，其家人就請她帶領念佛團的人去助念。其弟也是信佛的人。這位居士帶了二十多個居士去助念，以一天三班的方式晝夜輪流為其弟助念佛號。開始患者還和他們一起念佛，心情也非常好。當助念到晚上深夜時，患者想要睡覺，但助念者唯恐病人睡覺，就用引磬在耳邊不停地把患者敲醒，如此這般過了好幾天。患者心中生起了極大的煩惱，對前來助念的人生起了嗔恨心，在盛怒之下也不再和他們一起念佛了，而且還用種種惡語罵助念之人。就在這樣的情況下過了二十一天，患者死亡了。而患者從助念的第二天開始，直至死亡都沒有一刻內心安樂過。在此期間有很多居士莫名其妙地得病，凡是去助念的人都程度不同的產生了違緣。出現這樣的事情，一是由於助念的居士不懂戒律，二是不懂助念的規則。 類似上文的事情在東北也發生過。一位老尼師命終時，想吃點東西喝點水，她的出家弟子想去給拿吃的東西和水，但是一位所謂的‘大德’居士強硬地阻攔住，不讓給老尼師飲食，最後老尼師在遺憾中離開了這個世界。 其實，這些去助念的居士發心是很好的，都是想幫助亡者往生極樂世界。但由於彼等愚癡無知，不僅沒有因此而積福，反而造下了殺生大罪，破失了五戒的戒體。問：讓病人少受點苦難道不好嗎？答：人在臨終時是此一生最後面對報應的時候了，因此，若能在此時安心承受這些病痛，則就可消除很多罪業。如果通過人為的因素，使臨終者的壽命減短，導致亡者提前結束生命，不能承擔應有的果報，不僅對亡者無有幫助，而且還會使那些助念者(提倡不用醫藥，不讓亡者休息的助念之人)觸犯根本的殺戒。 另外，還有一些修行者在自己患了重病時，為了求往生極樂世界而不吃藥，如此故意減短自己的壽命，這樣亦犯自殺之罪，所結之罪相為偷蘭遮罪。佛陀在經論中明文規定，修行者不得以種種方便殺他或自殺，而我等佛子卻是以求往生之借口故意提前結束生命，如是之行是不如法之行。如《優婆塞五戒相經》雲：‘佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。’1自作，即是指自己親自去以種種方便殺生，或者自己以種種方便自殺。2教人，即是自己雖身不做殺人之事，但卻教唆他人去做。3遣使，即是自己不殺而雇傭殺手，派遣他人去殺。殺的方法有好多種，總之不管是用什麼方法殺人，只要具足前面所說之五種因緣，對方最後被殺死，這就犯了殺的根本罪。若殺而未死者，行殺之人結粗重罪。 若有人自己不欲存活於世間，對修行者述說此種想法，而彼行者即隨順其意贊歎‘死了好啊’，若此人聽聞之後即便尋死，若此人死，則彼行者犯不可悔之波羅夷罪。 若修行者心中痛恨某人，而口中詛咒說‘他快點死了我才高興’，若對方在其咒詛完不久後便死去，說詛咒語者破殺之根本戒。 若修行者以種種咒語咒他人死，對方死者，咒者破根本戒，結波羅夷罪。這即是經中所說之咒殺。 若優婆夷(女居士)自己墮胎或叫他人墮胎，皆犯不可悔波羅夷罪。無論什麼緣故，只要是自己自願墮胎則皆破殺之根本戒。墮胎之人不僅觸犯了五戒，也直接破了三皈依的戒體。 若修行者對某人心有嗔恨，知彼從某條道路而過。在道路中以方便設陷井，心中欲令彼墮井而死。若彼人因此墮入致死，設陷井者破根本戒，結波羅夷罪； 若有他人誤墮入坑中而死者，雖非是所謀害之人，但對境仍然是人，因此設陷井者亦犯波羅夷罪。若墮坑不死則犯粗重罪。若有畜生墮入而死者犯中罪可悔。(此中罪亦名為波逸提罪，墮地獄中，於人間數，二十四億四十千歲。)凡巧設種種殺人之方便，而具足五緣殺人者，皆破根本殺戒。 若行者見某罪犯被槍斃，心中生起歡喜或口中說‘殺得好，這人該死’，如是發心和言語亦破失根本戒體，犯波羅夷罪。行者若見有死刑犯被追捕，明知彼被捕後就會被殺死，如是知而報官，令其被抓，當此犯被執行死刑後，舉報者在此中間一直殺心相續，如是亦破殺之根本戒。此為嗔心所攝之罪業。 若人作人想殺，是罪不可悔為波羅夷。發心殺人，見到對境是人，但不能確定是不是自己要殺之人，如是行殺之人，殺人後亦破根本戒，結波羅夷罪。此乃嗔心所攝之惡業。 若有重病之人痛苦難當，此時求眾人給自己一些毒藥喝，欲少受一些痛苦，提前結束生命。此時若有修行者不忍見其痛苦，而給毒藥令彼病者如願而死，給毒藥之人犯不可悔波羅夷罪。其罪之發心乃是由癡所攝之惡業。 若自己的父母老人久病，做子女者不想令老人受病苦折磨，而用安樂死的方法令父母死者，犯五逆罪不可悔。或者父母久病，子女欲令其早死故意停藥而令父母早死，亦犯不可悔五逆之罪。若學佛者見父母病危而欲令其父母往生極樂不給用藥，令父母早死者亦犯五逆不可悔罪。若守持五戒之優婆塞孝順父母，買煙草給父母吸者亦犯殺戒，雖然此種行為沒有直接殺父母之發心，但明知煙草能令父母減短壽命，還給父母者，其實已經隨順了煙草毒害的事實，故若父母因吸食煙草而導致死亡，則此子女由癡所攝而觸犯相似於五逆之罪，其罪為癡心所攝。若長期送某人煙草，最後此吸煙人，因煙草之毒引發重病而導致死亡，則送煙草者亦有殺人之罪業，因明知煙草有毒，有害健康，由愚癡故還送人吸食者，彼之發心為癡所攝，故而亦有殺之罪業。因吸食煙草有害健康，減短壽命，故而亦為殺戒所攝。如今的佛教居士有很多人，在學佛後還給父母買煙草，其實這樣的罪業是很重的。愚僧祈請諸位同修道友，不要再做這樣愚癡之事，否則害己害他無有是處！ 若發心想殺非人(指人類以外的某類眾生。有時指天、龍、阿修羅等八部眾，有時指鬼神所幻化而成的‘變化人’。亦是指天、修羅、鬼、地獄的四趣眾生。)而錯殺人者，犯不可悔波羅夷罪。 欲夜裡殺人而至彼處，見到對方，但心中對所見之對境有疑惑，心中生起‘不知是不是’的不定想，繼而殺死對方者。皆犯不可悔。 欲殺人而錯殺非人，乃至非人中生疑而殺是中罪可悔。 若發心殺非人，而未致死者，中下罪可悔。(此中下罪亦名波羅提提捨尼，墮地獄中，於人間數，三億六十千歲。) 若想殺人而誤殺畜生者，亦為中罪。 若行者殺畜生者，犯中下罪可悔。 若殺畜生，殺而未死者，犯惡做罪。 若行者方便殺昆蟲者，一律下罪。(亦名為惡做罪，墮泥犁中，於人間數，九百萬年。) 若殺畜生而誤殺人者，亦為不可悔罪。 若行者犯殺戒時，心智顛倒迷惑，在心志不清楚的情況下而殺人者，是為無犯。 若行者於佛陀未制戒時，犯殺人之事者，無有破戒罪，但有殺之性罪。 以上皆為小乘戒法之持犯，而大乘菩薩戒有不同之處。大乘戒法殺戒之對境乃泛指一切有情生命，而非是單指人。在破戒的結罪中，只要是起了破戒的發心，就已經犯戒了。所以在菩薩戒中要求就要比五戒嚴格得多。而在大乘戒律中，五戒的五條根本戒也可以在某種因緣下獲得開許。如《瑜伽師地論》卷四十一有利益殺生之說︰‘如菩薩，見劫盜賊為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞獨覺菩薩，或復欲造多無間業，見是事已，發心思惟︰我若斷彼惡眾生，命墮那落迦，如其不斷無間業成，當受大苦。我寧殺彼，墮那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生或以善心，或無記心，知此事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。’此中是說，若菩薩行者見到有大惡賊為了貪圖財物［這裡是一個比喻］而欲殺害好多眾生性命，或菩薩聖賢等眾。若放縱其造此惡業，則他就會造下無間地獄之重罪，墮入地獄永難超升。此時若菩薩行者，對此賊人起大悲心，欲阻止其造如是惡業，而以大悲攝持，斷彼惡賊之命，寧可自己墮落地獄受苦，也不能令他造成廣大殺業。如是菩薩道者斷彼盜賊之命，然菩薩並未破殺之根本戒。因菩薩雖斷彼命，但其發心是以大悲攝持，而非貪嗔癡之三毒發心，故而無有破根本戒。不僅沒有破戒，而且還會因此圓滿好多功德。但此處必須是以菩提心攝持才可以這樣做，否則為犯戒。 殺生之罪大概分別為三品：殺害諸佛、聖人、父母等上品眾生為五逆罪，殺害人及天等中品眾生為波羅夷罪，殺害畜生等下品眾生為輕垢罪。殺生之果報，《華嚴經》卷二十四謂：‘殺生之罪能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生於人中，則得二種果報，一為短命，二為多病。大智度論卷十三說十罪及其果報。”《大毗婆沙論》卷一雲：“殺生有三果，即墮地獄為異熟果，生人中多病短命為等流果，所感外物皆不堅住為增上果。”殺生之人將要感得三種果報：一、身壞命終墮入地獄為異熟果；二、惡道之苦受盡轉生人道，則為短命多病之報應；三、依殺生之業所感，一切所得之外物不堅固。 在這裡所講是按小乘的戒律而說，就大乘而言起殺心殺極小之蚊蟲螞蟻亦犯根本破戒罪。大乘是以菩提心為主，若殺眾生即已捨棄菩提心，故乃至殺極其微小之眾生亦犯破戒罪。 若行者能持不殺生戒，則必可獲得長壽無病之善報，如《罪福報應經》中說：‘為人長壽無有疾病，身體強壯，從持戒中來。喜殺生者，後生水上浮游也，朝生暮死。’又，若欲不生於戰爭橫生的年代飽受顛沛流離之苦的話，此生當精進持戒，來世即可投生在和平時代，故《毗娑沙論》雲：‘若人持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災劫。’ 我等即為佛子當學習佛陀種種勝行，對眾生起廣大慈悲之心，不得行此殺之重罪。昔有羅剎等眾，聞佛說法後，捨卻惡心，起慈悲念，發心不食眾生血肉。諸羅剎等能行如是等清淨行，而我等佛子更應當如是行持啊！如《楞伽經》雲：‘諸惡羅剎，聞佛說法，悉捨惡心，止不食肉，遞相勸發菩提之心，護眾生命，過護自身。’又，諸學佛者當學佛之思維，發如佛之誓願，行佛之勝行。我佛世尊在因地中時，曾轉世為大力毒龍，因持齋戒而遭人剝皮，後經諸蟲食啖而致死，因持戒故始終未有為保命而殺其它蟲子，如《蘇摩王經》雲：‘釋迦往昔曾做大力毒龍，力能返國移山，一日受齋戒，靜臥山上，被人剝其皮，赤肉在地，又被諸蟲唼食，自知持戒，後果曬死！’ 佛法與諸外道行善不一樣之處，就是不共的慈悲和智慧。外道雖能行持一些相似的善法，但並不是究竟的。如基督教雖然提倡不殺生，但只是局限不殺人，而不是所有眾生。道教的不殺生也是局限在不殺人和畜生，但對於鬼道的眾生則還要誅滅。所以基督教和道教等外道的不殺生和佛教的不殺生是不一樣的。 若欲長壽無病苦，當行戒殺放生行， 若欲容顏常俊美，棄捨嗔心殺心起， 若欲後世無刀兵，此生精勤持不殺。 若欲子孫常安樂，不殺放生是彼因， 若欲報諸父母恩，慈悲戒殺是勝行， 若欲成就菩提路，捨傷害心是佛行！ (三)盜戒的持犯 (1)偷盜的過患以及制戒的緣起 盜戒——這是一條人們最喜歡犯的戒律。盜戒的持犯很復雜，近代高僧弘一大師專門有盜戒的一個小冊子。可見大師對此盜戒的重視。由於偷盜是不善業，故必感惡果。《華嚴經》卷二十四〈十地品〉雲︰‘劫盜之罪亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者貧窮，二者共財不得自在。’偷盜會令眾生墮入三惡道受苦，而且在惡道苦盡後，即使轉生人道亦會感召兩種報應。1因偷盜而感得貧窮的報應。2或者自己雖然有錢，但是是屬於共同之財，自己不得自在而用。如：有的人很有錢，可是由於老婆厲害管得嚴格，而自己身上老是沒有很多夠花的錢。這樣的人前世必然犯過偷盜。 偷盜有很多過失，但在《大智度論》卷十三說偷盜有十罪︰‘一者物主常嗔、二者重疑、三者非行時不籌量、四者朋黨惡人遠離賢善、五者破善相、六者得罪於官、七者財物沒入、八者種貧窮業因緣、九者死入地獄、十者若出為人勤苦求財，五家所共，若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。’又《因果經》雲：‘今生富貴為何因？皆由前世不盜布施人。’ 盜戒的制訂也是在佛陀成道十二年後所制訂的。那是佛陀成道十二年後的一天，一名叫陶師子的比丘，因為自己想要蓋大房子而騙取瓶沙王的木材，被國王知道後，按當時的律法，凡是偷盜五錢以上者，皆當處以死刑。但因國王笃信佛法，所以釋放了陶師子比丘。但在事後國王將此事告訴了佛陀，釋尊聞國王所言後，對陶師子比丘做了種種呵斥，最後制訂了盜戒的守持。 (2)盜戒的持犯 盜戒的觸犯也要有五種緣具足才犯，《四分律》所謂的五緣︰‘復有五種︰若他物、他物想、若重物、盜心、舉離本處。’ 1具足盜的發心：彼犯盜戒者必須要有偷盜的發心，若無有偷盜的發心，不知道是他人的物品，以為是無主物而拿者不犯。 2知道是他人物：若明知道是有主物而發起盜心，這裡的‘他’是單指人而言，若是畜生物或非人物就不能屬於破根本戒的對境。明知道是人而且有主的物品，這就是有主物。 3舉離本處：即是行偷盜的一種加行方便。若雖然生起了盜心，但並沒有將自己的想法付諸實際行動，此為犯突吉羅罪。若以盜心而攝持，身體亦興諸種方便起實際行動，則為盜的加行具足。以盜心將其物品拿離本處，或者改變了物品的形狀、顏色等，使物主生起丟失想，如此若所盜之物超過了五錢，是為破盜戒究竟，皆波羅夷罪。 4偷盜究竟：發起偷盜的實際行動，最後將物品偷走，中間盜的發心相續，物品超過五錢，是為偷盜已經究竟。 5重物：即是指被盜物超過五錢的價值。若所偷盜之物價值沒有過限，則不能算破根本盜戒。而此處所講之五錢是古印度摩羯陀國的錢，這五錢折合我們現在的人民幣為2.47元。若偷盜者所盜之物價值沒有超過2.47元，就不能結成究竟破根本戒罪。只有這五種緣具足了才能結成破戒罪。在小乘戒法之中盜五錢犯根本罪，可是在我們大乘菩薩戒來說，則為盜一錢即犯根本戒。 古代印度的摩羯陀國法律規定，盜超過五錢物者，當犯死罪。若是從制定五錢的這個概念來說，因所盜物夠犯死刑者，是為價值過量，破盜之根本罪。但從古代之五錢和現代的貨幣換算來說，則是超過2.47元為價值過量，是為戒律中所指之重物。 上面講了盜戒的五種緣。下面我們來仔細分別所盜物品的屬性。 1具權有執之物：即是物主有此財物的擁有權，而且對此財物有執著。如果對方只有管理財物的權力，但並沒有此物的擁有權，例如：做生意的人，肯定要繳納一定的稅款。若按國家正式規定應當收1000元，但若是收稅的工作人員生起了貪心，私自多向生意人收錢。本來該交一千元，但非要收一千五百元，無形中就多收伍佰元。若持五戒之人遇到這樣的情況，就可以拒交多要出來的那伍佰元，這樣做就不會破盜戒。因為稅收員雖然有收稅權力，但是他卻不擁有制訂稅額的權力。另外，所盜之物乃是具權有執之人的，具足了上述五種緣，就必然會破失根本戒的戒體。但若是彼物之主人雖然有擁有權，但是對失物並無有執著，則盜者雖具五緣，亦不會破根本戒。 2有權無有執著：若是偷盜佛菩薩、阿羅漢等證果聖賢之物，即使具足了五種盜緣亦不犯根本破戒之波羅夷罪。因為佛菩薩等聖賢對財物無有執著，故盜者不犯根本罪。凡夫對財物有大執著，丟失了就會有大煩惱，故盜凡夫物具足五緣就會有破根本戒的重罪。 3他物想：即把自己的財物當做是別人的，而進行盜取者，犯偷蘭遮罪。或是無主物，疑為有主物，亦犯同罪。 4興方便盜取：這是指用各種不同的手段謀取財物，如：巧取豪奪、詐騙、偷稅、漏稅、或者逃過路費者，不管以何種方便行方便取，只要具足五緣就破根本戒，結波羅夷罪。 5盜僧物：偷盜僧眾之物其罪更重，這是好多居士容易犯的戒。現在好多居士去寺院道場，用常住的東西不和出家師父打招呼，這樣就很容易觸犯盜戒，而且是盜戒中最可怕的盜僧物和盜常住物的戒。如：居士在寺院道場裡，用寺院的電話不交費，如此就會犯盜僧物罪，若是價值超過2.47元就犯波羅夷罪。若寺院的電話沒有經過全體僧眾的羯摩，沒有開許公用的話，縱然居士和某個出家人打過招呼，也犯盜常住財物之罪。寺院道場中任何共享的東西都是屬於十方常住三寶的，不是屬於個人的，因此凡是常住物，只有通過全體僧眾的羯摩才能決定其去向和用途，個人是沒有決定常住物品的任用權的。所以諸位居士，若使用寺院的電話，應當交電話費。但若自己用寺院的電話是為寺院辦事，而不是為自己辦私事，如此則不用交電話費，亦不會有盜常住物罪。若寺院的電話是通過全體僧眾羯摩後，允許眾人公用，則用者雖不交話費亦不會犯盜常住物罪。除此之外，縱然是寺院的住持或者是方丈，也沒有權利私自決定常住物的去向和用途。住持和方丈雖然是寺院的管理者，但寺院之中個人之物外的一切東西皆是常住物，常住物乃是全體僧眾共有的，而不是住持或者方丈獨有的，因此若用常住物，就當通過僧眾羯摩開許後才可以，否則就會犯盜常住物的重罪。在家人在寺院道場中，若為私事哪怕用寺院一張紙，也要交等量的錢才對。若為寺院辦事而用者無犯。若是某些東西通過了僧眾羯摩一致通過，可以讓大眾公用的，用者無犯；若有出家人為了攀緣，擅自將寺院的水果等物給居士結緣，給者犯盜常住物戒。而居士明知彼僧人這樣做是犯盜戒的，因面子問題而接受所給之物，如此收者，亦犯盜佛物或僧物之罪。如《大集經.濟龍品》雲：“時諸龍等得宿命心，自念過業啼泣雨面，各如是言：我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣。所有信心，捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。或有說雲：我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言：我往寺捨布施眾僧，或復禮拜如是吃啖。……(中略)或復來去聽法因緣往還寺捨，有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食，比丘得已回施於我，我得便食，彼業因緣，於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦，惡業未盡生。此龍中常受苦惱，熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍，惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍：此之惡業與盜佛物等無差別，比丘逆業其罪如半。” 盜僧物或常住物的罪過及其嚴重，如《方等經》中華聚菩薩雲：‘五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。’又《觀佛三昧經》雲：“盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。”又《寶梁經》亦雲：“寧啖身肉終不得用三寶物。” 現在有好多居士做寺院的護法，經常擅自把寺院的一些物品給了自己親近的人，孰不知這樣已經造下了極重的盜僧物罪。盜僧物者，其罪過比五逆重罪的果報還要嚴重可怕。希望那些在寺院護法的居士，做好道場的護法也要守好戒律。為什麼盜僧物的罪過會有如此之大呢？佛陀曾經在經書裡說過，僧寶的福田要比佛陀的福田都要廣大。故若於僧寶名下毀壞福田而興偷盜，其罪甚重！若於一僧名下行偷盜之事，而結罪時是於十方三世三寶名下一一結罪。這是因為僧是一個整體，因此一個僧人即代表了法界中所有僧眾。 在中國的古代唐朝時期，浙江的國清寺，在一次僧眾半月羯摩時，其他眾僧都到齊了，唯獨不見拾得和尚。又過一會兒只見拾得和尚趕了一群牛走了過來。這時方丈和尚就問他這是怎麼回事？他說這些牛前世都是這個寺院的執事僧，因為盜用僧物而墮入畜生道，這還是花報，正報果在地獄。然後他一一叫出了這些牛前世的名字，而這些牛隨他叫的名字都走了出來。拾得和尚的行為，令在場的僧眾目瞪口呆，同時也感到因果不虛。 佛教的公案裡有好多類似的事情。佛陀時代，佛的弟子目連尊者(神通第一)經常去餓鬼道和地獄道去救度眾生。一天目連尊者以神通力來到一處，看到一個餓鬼，兩腋下夾著兩塊燒紅的鐵餅到處狂奔。這兩塊鐵餅剛一掉下，馬上又出現兩塊新的貼到腋下來燒他。尊者想此人為何受此果報呢？遂以神通力觀察彼之前世因果，觀察後得知，這個人前世是一個出家的沙彌，由於饑餓時偷了寺院的兩個燒餅，犯了盜戒而未及時忏悔，如此命終後就墮入了餓鬼道。 又一次，目連尊者去到一個地方，看到一個餓鬼身軀很是高大，但是有兩個鐵球從他的口中進入，又穿破他的肚子出去，如是反復令這個餓鬼痛苦萬分。目連尊者通過觀察得知，此餓鬼前世是一個小沙彌，為寺院裡看果園的時候，趁此之便利，偷了兩顆果子供養給他的師父。雖為供養師父，但亦是犯了盜僧物罪，因此在後世中，墮入餓鬼道受如此果報。 各位同修千萬要小心，不要因為一絲貪心而殃及後世！ 6盜法物經書等：《優婆塞五戒相經》雲：‘若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重。’若行者自己有能力請經書而不請，以貪心偷盜他人之經書，若價值超過2.47元亦犯波羅夷罪。 7盜佛物：犯此戒者結兩種罪。一重罪，二輕罪。若偷盜佛像捨利子而是為賣錢養活自身，則犯波羅夷重罪。如《摩德勒伽論》雲：“為轉賣活命故盜佛像捨利者，犯大重罪。”若盜佛像以及捨利是為供養者，不犯盜戒。但若以貪吃之心盜供佛食品者，犯輕罪。如《十誦律》所說‘偷佛捨利’與《薩婆多論》所說‘盜佛像’並為淨心供養則不犯盜戒。但應依教而發心雲：“彼亦弟子，我亦弟子，為供養故不與取。”《薩婆多論》雲：“如是之人，雖不與取，供養皆不犯罪。” 佛物者，即是已經發心供養佛之物品，如家中佛堂裡的一切供養物水果、鮮花、幢幡、燈幔以及佛像等都是屬於佛物。如《大般涅槃經》中佛說：“若佛現在，所施佛物僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶花以供養佛。除供養佛，余不得用！用者，即犯盜佛物罪。”此中所說供物雖然未有飲食等，但亦包括飲食。如‘一切信心所施佛物’即是指依信心所供養的一切物品。余不得用，這即是說明除了供養佛之外不得用在其他處。 漢地很多修行者經常把自己發心供佛的水果，供完撤下來後，生起貪心而自己吃掉，其實這樣是犯盜戒的。雖然佛菩薩對物品沒有執著心，但佛物是有護法守護的，故以貪心私自取用佛物者，從守護者結罪。如漢地律祖弘一大師在《盜戒釋相概略問答》說：“問：盜佛物者依何結罪那？答：望守護主邊——結重罪；無守護主者，望斷施主福邊——結重罪。”此中是說盜佛物結罪是從守護主這邊結罪的，不是從擁有者這邊結罪，因為佛菩薩等聖者是無憂執著的，故不從擁有者結罪，而是從守護主結罪。這裡所謂的‘守護主’是指看管佛物的人，或者是護法神。如果被盜的佛物是沒有人看管的，則當從施主(即是發心供養此物品的人)這邊結罪。 自己發心供佛之飲食等，因已經發心供佛之故，則已是佛物。而凡供佛物者，則當下施與眾生，才完全符合佛意。正所謂：“上供下施。”再者，若真是真正的修行者，有大利益時則首先應想到的是眾生，而不是自己。例如：已供過佛的食物，既然大家認為供品有加持力，就應當先想到給其它非人眾生，而不是自己享用。因為人道的眾生與三寶結緣是比較容易的，而畜生道和鬼道等眾生則比較困難。因此供佛之食物最好能在供完後，念咒加持後施與其它非人眾生。但若以貪心食用自己供佛之食品，則犯盜佛物罪。故《正法念處經》第十五卷雲：“若何等人取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取，復教他取；為作住持，或施佛已復還攝取，或他與物令使施佛而自食用；彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生黑肚處，受大苦惱。”此中所言‘復還攝取’即是指自己已供佛物，自己私自取用。故自己已供佛之水果等最好自己不食用。 若是灌過事部以上頂的密宗弟子，則絕對不可以食用供佛的食品，必須要把供過佛的食物布施出去。若自己以貪心私自食用了，則會觸犯密乘戒以及菩薩戒的。 供在佛前的鮮花，本來自己已經發心供佛了，若是過後自己對鮮花生起了貪心，把已供佛花拿到了自己的房間，這樣也是觸犯了盜戒。但若是已經供過撤下來的，並未有貪的發心，則不犯戒。 現在漢地好多佛弟子因為經常食用供品的緣故，最後買供品的發心也變得不清淨了。例如：上街買供果時候，心裡想‘要買最好的水果’，反正供佛之後，自己或家人還能吃。以這樣的發心而買供品是為不清淨的發心，如此發心供佛的必然功德不會很大。世親菩薩在《俱捨論》裡很認真地強調了關於供品如何處理，他的建議是將供過佛的供果，經過念咒加持後，再轉而布施給三惡道的眾生。可以把水果剁碎布施給螞蟻、鳥獸等，這樣便可以方便地令它們和三寶結緣，以此供佛之食物和它們結緣，則即可令彼等獲得三寶的加持，而命終後就能脫離惡道，投生善趣，如是所行才是佛弟子所應為之。 在一些寺院裡也經常能見亂用佛物的人，不管是在家人抑或是出家人，都不可以把供佛物用在其他處，否則就會犯盜佛物的罪過。因我等凡夫沒有具足佛陀的斷德、智德、證德等殊勝德行，若是自己私取佛物而用，不僅有盜佛物之罪，而且還會受到護法神的懲罰。除有盜的罪過外，還因此消除了自己的福報。 我曾經見到一些寺院裡的護法居士，她們把供佛的布匹和披在佛像上的布，撤下來後做成被褥給居士們用，還有的居士將此種布做成褲帶，如此殊勝的佛物就成了她們的腰帶，實在是荒謬啊！她們認為系上這樣的腰帶就可以消災延壽了。這樣做不僅亵渎了佛物，而且也犯了盜佛物罪，試問這樣又如何能消災延壽呢？用這種布做成的被褥，不管在家、出家，無論誰用，都有很大的過失。因為這些供養或是披在佛像上的布，就等於是佛陀的袈裟一樣。經雲：若有人輕賤佛陀袈裟者，有毀壞佛塔的罪過。在佛陀未成道前，忉利天的帝釋(即俗稱玉皇大帝)和眷屬，經常與非天的阿修羅打仗，戰爭互有勝敗。在佛陀成就了正等正覺後，帝釋即帶領他的眷屬供養皈依佛陀，而後求佛加持打敗非天阿修羅。佛陀聽後，便將自己袈裟一角剪下交給帝釋。佛陀告言：你可以將此袈裟一角之布分為絲線發給你的眷屬，打仗時帶在身上，即可打敗非天阿修羅。帝釋聽聞後返回天宮，次日於阿修羅打仗時遵佛囑而行，果然很輕易就大敗阿修羅。非天阿修羅王非常納悶兒，隨即問帝釋是怎麼一回事。帝釋實言相告，阿修羅王聽後對佛陀生起了大信心，也帶眷屬往佛陀處，供養皈依了佛陀，最終成為了佛教的護法神。在帝釋天和阿修羅都皈依佛陀後，弟子們感覺到佛陀袈裟一角的功德如此之大，都紛紛贊歎，時四大天王在眾中起立，於佛前發誓，‘若有佛陀袈裟一角之處，我等皆做佛塔想而守護。’問：披在佛像上的的布，怎麼能和佛的袈裟一樣呢？答：佛像乃是住持的佛寶，是諸佛的身所依，在《優填王經》和《大乘造像功德經》中佛陀說過‘當他入涅槃後，佛像留住世間於眾生結緣，如法之佛像於他無有差別，若輕賤佛像者即為輕賤諸佛。’所以佛像是諸佛身所依，那麼佛像上披過的布，也等於是佛的袈裟，輕賤佛的袈裟就有輕慢佛的罪過。 8自食其言亦犯盜戒：若修行者已經明說給某人東西，可是過後又後悔而不給了，此亦屬於觸犯盜戒。若所許之物的價值過限，則犯波羅夷罪。若未過限則犯偷蘭遮罪。本人亦曾經見一些居士答應給寺院供養多少東西，可是過後由於某些事情而反悔了。若價值超過2.47元，這樣就觸犯了波羅夷罪和盜三寶物罪； 9給人捎帶之物而盜取：例如，張三讓李四給王五捎帶一些東西。若李四對此物品生起了貪心，而沒有給王五，此時王五不知道有此一事，若價值過限，李四則犯偷蘭遮罪。(此雖然是有主物，但是因為張三已經將物品捨了，而物品的新主人王五還不知道，所以這個物品暫時就成了無主物。故李四雖然偷盜了此物，而價值也過限了，但因其物品是暫時的無主物，故不犯波羅夷罪。)假如事隔一年或多年後，張三和王五見面後，而王五得知有此一事，此時李四才犯波羅夷罪。因為在王五未知有此一事時，物品還屬於是暫時的無主物，但當王五知道後這個物品就成了有主物，故而在此時才能結成犯盜究竟，才破失了根本戒。但若在王五未知期間，李四生起了悔意而將物品交給王五，李四此時犯惡做突吉羅罪。但若因李四的偷盜占有期間，王五因此物而損失了利益，則李四犯偷蘭遮罪。 10方便舉離本處：行者若為他人捎帶東西，開始是以右手提著，走在途中生起了盜心而將右手之物放入左手，即犯盜戒。若物品過限，而最後究竟盜取者，則犯波羅夷罪；若只是途中這樣做了一下，回去後依然把東西歸還物主，這樣犯惡做突吉羅罪；若以盜心將物品從左肩換右肩者亦同上，或以盜心將物品從車前挪車後，或車後挪車前亦如上犯盜戒，若以盜心將物品從路上挪路旁亦如上所犯。 11盜亡者物：若有人剛死不久，行者即取其物，若過限亦犯波羅夷罪。 12方便不買車票：行者坐車、船等交通工具，因有關系而方便不買票者，過限犯波羅夷罪。不過限犯偷蘭遮罪。 13私人用公物：行者若以工作之方便用公家之物，辦自己之事，此屬於偷盜，故過限波羅夷罪，不過偷蘭遮罪。如，用公司電話、計算機、打印機、汽車、紙張等，做為私用皆犯盜戒。現在的修行者很喜歡這樣用公家的東西，這條戒律是很難守持的，不小心就會犯這一條戒律。盜用公家之物要比盜私人之物的罪過重，例如，盜國家10元錢，將來受報時要在中國十三億人的名下，每人都還10元才能受完報應。而盜個人物品只需還個人即可。 14奪回自己丟失之物：若修行者丟失物品後，若心中生起了找不到就算了的心態時，這時你的那件失物已經是無主物了，因為你已經發了捨心。可是若過後自己又知道是誰偷了自己的東西，這時若再將物品奪回就犯了盜戒，若物品過限則同樣破根本戒。這物品以前雖然是自己的，可是在丟失後已經將彼失物捨棄了，在捨心生起的一剎，自己就不再是此物品的主人了，而小偷已經成為了這個物品的擁有者。所以事後知道後，再去奪回失物，就已經觸犯了盜戒。 15懷疑有主物：若行者見有物心中懷疑是有主之物，若確實是有主之物，而取之亦犯盜戒。 16玩笑藏匿他物：若行者與他人嬉戲而藏匿他人物品，令對方生起丟失物品之心來，彼行者會犯盜戒。若無有盜心，縱然過限也只有惡做罪。 17盜畜生物：若行者搶奪畜生物者，亦犯偷蘭遮罪。若見有飛禽口銜財物從空而過，行者於此時心中動念口言：若是能夠掉下來屬於我所有甚好，在此時恰巧隨其所願彼財物掉了下來，行者取之即犯盜戒，雖過限亦不犯根本罪。 18若行者見水中有鵝鴨游戲，而明知彼鵝鴨是有主的，隨起盜心，將鵝鴨從水面按至水底或者拿離水面，但最後並無盜取，如此則犯惡做罪。但若盜走，價值未過限者，犯偷蘭遮罪。若價值過限則犯波羅夷罪，破失根本戒。 19若見伐木者以水漂木而作運載，行者起盜心將其中木材拖住，或者按於水底，後未盜取者，犯惡做罪。雖盜走，但未過限者，犯偷蘭遮罪。若後究竟盜走，而價值過限，則犯波羅夷罪，破失根本戒。 20盜非人物：若行者盜非人物者，過限犯偷蘭遮罪，不過限犯突吉羅罪。 21為他人做假帳：若所作假賬造成了偷稅漏稅的事實，而且亦已經過限，如此作假賬之會計犯盜之根本戒，結波羅夷罪。如今這個社會裡，不作假賬的公司和單位很少，但若在家修行者身為會計，隨公司領導之要求而作假賬，此會計亦犯波羅夷罪。若不是修行者，則犯盜的根本性罪。 22盜一錢以下者，皆為突吉羅罪。 23盜一至二錢者，皆為波羅提提捨尼罪。(中下) 24盜三至不滿五錢者，皆為偷蘭遮罪。 以上乃為別解脫戒中盜戒持犯的差別，在大乘教法中，若以菩提心攝持則此盜戒亦可以有開許，如《瑜伽師地論》卷四十一更有‘為利益眾生而開偷盜’之說，謂菩薩為不使劫賊多造惡，於來世受苦，而反奪其物。這主要是在強調菩薩的慈悲，謂此並不違犯戒，反可多生功德，故不可以聲聞小乘戒儀規律之。 偷盜乃墮惡趣因，亦為來世貧窮業， 正報感受地獄苦，花報餓鬼畜生趣， 縱得人生亦等流，生生世世而破財。 今生不遇丟失事，此乃往昔無盜業， 若欲利益今後世，當行布施戒盜取。 (五)邪YIN戒的持犯 (1)邪YIN的過患 邪YIN戒——這一條戒是現在這個社會的人最喜歡犯的。我們現在這個社會大力提倡什麼性解放，以至於現在的人對邪YIN視如家常飯。這條戒也是我們輪回的根本。《楞嚴經》雲：‘阿難。雲何攝心，我名為戒。若住世間，六道眾生，其心不YIN，則不隨其生死相續，汝修三昧，本出塵勞。YIN心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷YIN，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。’若修行者欲出生死輪回而修諸多禅觀三昧，但不斷YIN欲者，縱然得到了一些禅定，也引發了一些智能，或者是一些神通，那也是有為的功用而已。若不斷除YIN欲，則不能出離生死輪回。修行者不斷YIN欲而修諸法禅定，以不斷YIN心而求佛道無有是處，最終要墮落魔道。上品則為大魔王，中品則為普通魔民，下品則為魔女。是故佛說：‘汝教世人，修三摩地，先斷YIN心，是名如來先佛世尊，第一清淨明誨。’在佛陀時代有一個比丘尼叫‘寶蓮香’比丘尼，犯YIN欲戒而不忏悔，反而說‘YIN欲’非殺非盜無有因果，說完這些話後，寶蓮香比丘尼連肉身都墮入了地獄。在這個社會裡我們每天都能從新聞和報紙上看到凶殺、邪YIN等事情，而大部分都是從邪YIN情欲引發的。所以做為修行者，首先要斷除的就是YIN欲，YIN欲是我們生死輪回的根本。如《三摩地王經》雲：‘染心凡夫眾，因執腐女身，轉生為腐身，墮落於惡道。’YIN欲心極其重的男子，因為此生對腐敗女身的執著，在來世就要轉成五漏之女身，若在做女人時還是執著YIN欲的話，最後就要墮入惡道受苦。此生轉為女身就是因為前世執著YIN欲，從男子之七寶身墮入女子五漏身。若此一生雖身為男子，但對女人很執著的話，就會造下定性的女人之因，如此縱然修學淨土宗的念佛法門，也不能往生極樂世界了，因定性的女人因是不能往生極樂世界的，如《往生論》雲：‘女人及根缺。二乘種不生。’ 另外，修行者更應該注意男女交往方面的事情。男居士和女人打交道之時要千萬注意，切不可因一時粗心令對方想入非非。若是被這些事情纏繞上的話，那真是永無寧日了！男女同修道友之間相處要有分寸，而且要時時刻刻以戒律約束自己。貪著女身實際上對今生後世來說是無有任何利益的，只有無盡的過患，如《正法念處經》雲：‘女身是禍殃，損毀現來世，若欲利己者，當遠離女身。’在這部經典裡面佛陀如是教誡我們：修行者要時時刻刻將女人的身體觀為是禍殃的根本，也是煩惱的根源。反過來說，若是女眾修行者，就應當把男子觀為是禍殃的根本。這裡雖然只說了女身是禍殃，這是對男子而言。若對女子而言，則男子亦為禍殃。要如是理解才能明白佛說之意。女人是一切衰損的根源，若行者對女人生起執著和貪愛，那麼他所修的一切功德都會退失。我們也經常能見到過世間好多的男人，為了得到一個女人，不擇手段做盡傷天害理之事，最後死無葬身之地，而且還留下千古罵名，被世人所唾罵指責。對女人執著心很大的修行者，不僅此生解脫無望，而且來世亦會墮落惡趣。如果行者想真正地利益自己，就要遠離對衰損腐敗之女身的執著。這是對男眾而言，若對女眾來說男子則為令女眾墮落之因。《月燈三昧經》雲：‘女人乃是無窮盡，具大恐怖之缰繩。是故諸佛不贊許，染心執取女人者。’在這裡把女人比喻為‘具大恐怖之缰繩’，這缰繩能將修行者系縛於三界輪回之中。世間上的女人比男人更執著情愛，她們感性的思想很多，很難能以理智來思考事情，對兒女、丈夫、父母親情的執著亦是很深。所以對輪回已經生起出離心的男眾要遠離對女人的執著，因執著她們是令行者系縛於輪回的繩索。一旦不小心而被其纏縛，就將會令自己墮入具大恐怖的惡道之中，累劫中飽受諸苦。是故若執著女身者，是諸佛所不贊許的，若能遠離對女人的執著，則諸佛都會贊歎護持。又如經雲：‘此道不能得菩提，是故不能近女人，猶如嗔恨之毒蛇，智者應當遠女身。’YIN欲是輪回之因，非是解脫道之因，若以YIN欲之心求菩提者無有是處。所以貪執YIN欲之法是要遠離菩提正道的，而且會直接墮落惡道。異性之間是相互墮落的因，所以無論男女行者，皆當遠離對異性的執著。尤其對男眾來說，一旦惹上女人，則麻煩就大了，因女人的嗔恨心極其大，你如果得罪了她的話，她就會生起極大的嗔恨心來找你麻煩。俗話說：‘秋天的雲，洞裡的風，蠍子的尾巴，女人的心。’故有智慧的修行者應當速急遠離女色。 (2)明制定YIN戒的緣起 上面講述了邪YIN的過患，下文中講述制訂YIN戒的緣起。不YIN戒的制訂是在佛陀成道後十二年九月制訂的。當時是佛陀遭受馬麥之報後的兩個月，因諸比丘於夏三月安居中都未有飽食，故形色憔悴。這時有一位比丘名‘須提子’心中想‘諸比丘食物不足’，我何不帶諸比丘回家廣做供養。這位須提子比丘的俗家特別富有，在他沒有出家時就富甲一方。他是家中的獨子，可是因為他一心向道，最後就捨棄妻子出家修道去了。他出家後家裡的財產越來越多，可以說達到了富可敵國地步。他的母親想‘這麼大的家業沒有人來繼承，如何是好！’這天‘須提子’帶了眾比丘僧回來，母親見後很是高興，並且熱情地供養了諸比丘。供養完諸比丘後，母親就把‘須提子’叫到一邊，三次勸兒子還俗，遭到須提子比丘三次拒絕，後隨諸比丘回到了住處。其母待子走後，就叫來須提子在俗家的妻子，問道：你現在的生理還正常嗎？知月事之時嗎？媳婦回答道：婆婆，我一切正常，也知道受孕排卵之時。母親說道：既然如此，你若覺得已經到受孕期排卵時，便著盛裝前去你夫所在之處，求他還俗。若他不想還俗也可以，但你務必要讓他和你行YIN欲，在你肚子裡留下他的骨肉。其妻受教唆後，到了排卵期之時，就依婆婆之言，身著盛裝來到了須提子比丘所在的精捨，見到須提子後，就如婆婆所教懇求須提子比丘還俗。但須提子意志堅定而不還俗，堅決地拒絕了她的懇求。其妻無奈只好央求須提子和自己行YIN欲，給自己留個骨肉。須提子聞妻子所言後，為了不再受妻子干擾，索性就拉著她去一僻靜之處，與妻子行了三次YIN欲。在當時的僻靜之處，恰好有一個鬼道眾生惡報已盡，見二人行YIN欲行，正好與他們有緣，因此就投入了其妻的肚子了，其妻子以此而身懷有孕了。當事情後，須提子比丘越想越覺得不對，適逢諸比丘前來詢問，他就以此事據實而告知，諸長老對須提子的所作之事，做了種種呵斥，後依他之祈求前去問佛。佛陀聞知後呵責了須提子比丘，隨後就制訂了凡佛弟子(僧眾是全斷YIN欲，在家人可有正YIN，但不可有邪YIN的行為。)皆不可行不淨行的戒律。須提子比丘在佛弟子中第一個觸犯YIN欲的戒律，也是有前因的。我們佛教認為地球上的人類是從外太空移民而來的，佛經中稱為‘光音天’，我們人類是光音天的後裔。當時的地球非常美麗，地表上長著非常好吃的地味(又名，地餅、地薄餅、地皮餅、地皮、地味，是地球上還沒有出現人類時，地表上自然生長的一種食物，此食物生非常甘美，食後延年益壽，不用排洩大小便。)，光音天的天人來到後，被地球的美麗迷惑，心中貪欲生起喪失了本有的禅定，神通大減，不能返回光音天了，之後他們又對‘地味’產生了食用的欲望，天人們都開始吃這種自然生長在地表的食物，後來這種食物被吃完後，地面上就長出了五谷之類的植物，最後他們開始食用五谷等物，由食用五谷之故，身體上也出現了男女二根的生理特征，也有了大小便利等事。由男女相的差別出現後，有的天人之間就生起了貪染的欲望，最初和女人行YIN欲的男性天人，就是須提子比丘的前世。他是人類最初行YIN欲者，當其因緣成熟轉世為佛弟子時，第一個觸犯YIN欲戒的也是他，這就是俗語所說‘一飲一啄，莫非前定。’ (3)邪YIN戒的持犯之相 邪YIN戒——乃五戒之一。指男女雙方不得非支、非時、非處、非量、違法而行YIN，為在家居士所持。邪YIN戒的觸犯亦要具足四種緣才能犯根本破戒罪。既是：對境、發心、加行、究竟此四種緣。1知其為人女、人男、畜生女、畜生男、非人女、非人男，此等是犯邪YIN戒的對境。2生起YIN欲的心來，此處是指在家人對合法夫妻外的異性生起欲行苟且的發心。3依YIN欲心的攝持，而行種種實際行動。4最後行YIN欲究竟，這是指行邪YIN者，最後生殖器接觸而入，生起了欲樂；具足了上面所說的這四種緣，就會觸犯邪YIN的根本戒。 這裡所說的邪YIN一般是指在家居士除了自己合法的配偶，而和他人有不合法的性行為，稱為邪YIN。但在居士五戒的持犯差別中，即使是合法夫妻若不注意也會觸犯邪YIN之支分罪，因此合法夫妻行正YIN時，也當注意不非肢、非時、非處、過量行YIN欲，否則縱使是夫妻也會犯支分罪。1非肢：即是指合法夫妻行正YIN時，除生殖道之外，皆為非肢。如用口、肛門、尿道等處實施YIN欲的行為，如此是為非肢行YIN欲。而非肢其實也是在身體上的非處。2非時：又有身體非時和外境非時的差別。這是指夫妻在不適合的時間內行YIN欲，亦會觸犯邪YIN支分罪。身體的非時，是指妻子來月經時、妊娠、分娩後未滿月、白天、嬰兒乳時、身體有重病時，在這些時間內縱然如期也是不可以行YIN欲的。外境的非時，是指齋戒日、佛誕、父母生日時，在此期間內夫妻亦不得行YIN欲，否則即犯支分罪。3非處：是指不適合的地方辦事。如：寺院、客廳、佛堂、放法寶經書處、高低不平之處、大眾之處、有加持物處等，這些皆為非處。若在此等地方行YIN欲，縱使是夫妻亦觸犯支分罪。4非量：此是指夫妻在一日之中行YIN欲過五次以上者，為行YIN欲過限量，因此犯邪YIN支分罪。5違法行YIN欲：此乃是指非合法的男女而行YIN欲，犯邪YIN之根本破戒罪。在當今的社會中男女關系混亂，婚外戀和嫖娼等事情到處可見，這些都屬於邪YIN。 下面細來講述邪YIN戒的開遮持犯： 1起YIN的發心：若行者對異性某人雖起YIN欲心，而未有實際行動者，犯突吉羅罪。 2起實際行動而未究竟：若行者起邪YIN心而至對方處，但隨即發起了忏悔心，後未有做邪YIN之事，如此犯波羅提提捨尼罪。 3至彼處而動身口而未究竟：行者起欲心而至彼(對男子而說對境是女人。對女子對境指男人。)處，口說邪YIN之語，身體亦於對方有接觸，但未究竟做YIN欲之事即止，這樣犯偷蘭遮罪。 4雖生殖器有接觸但未究竟犯者：即是指生殖器剎那相入，但彼此馬上制止了當繼續進行的行為，雙方也未生起究竟之欲樂覺受，此為偷蘭遮罪。 5有遮無遮：若行者起邪YIN心而至其人前行YIN欲盡，有遮無遮皆犯波羅夷罪。有遮：即如戴上避孕套等。無遮：既是無有任何遮擋，性器官直接接觸，這樣都犯波羅夷罪。若只是相碰而未進入，犯偷蘭遮罪。若入起樂受，則波羅夷罪。 6非法口、肛門性交：非是夫妻而於口或者肛門行YIN者亦犯波羅夷罪。 7於畜生行YIN欲：若行者於畜生女、畜生男行YIN欲亦犯波羅夷罪。 8於非人行YIN欲：若修行者於非人男、非人女而行YIN欲，犯偷蘭遮罪。 9若行者於女人或屍體上行YIN欲亦犯，若屍體未壞而行YIN者，犯波羅夷罪。女人於男人即男屍上亦然。 10若屍體已壞一少半而行YIN者，犯波羅夷罪. 11若屍體多半已經壞掉或者都壞掉，而於骨間行YIN者，犯偷蘭遮罪。 12若行者雖未與異性行YIN欲，但與同性有同性戀，而行YIN欲，亦犯邪YIN波羅夷罪。 14若行者於夫妻之間行正YIN時，把對方觀想成別人而行YIN欲，如此亦犯邪YIN突吉羅罪。 15自己未做邪YIN之事，而教他人做者，亦犯波羅夷罪。 16自己撮合他人邪YIN之事，事成後亦犯波羅夷罪。如，當今社會中為自己辦事，而用妓女招待客戶者，亦犯波羅夷罪。 17為邪YIN者提供場所亦犯邪YIN罪。 18寫YIN穢書籍亦犯邪YIN戒。此中作為不僅有邪YIN的罪過，而且其罪更大，因其所寫書籍能誘使他人行諸邪YIN之事。 19行者若見有女人掉入水中，應該去救。若在救時生起了YIN欲之念，手但捉其一處而不放即可。救女人上岸後就不可以再碰這個女人，若再碰這個女人就犯了邪YIN突吉羅罪。如《十誦律》雲：‘女人為水所漂應救，雖YIN心起，但捉一處莫放，到岸不應更觸。更觸得，若繪畫女，木女。故觸得突吉羅罪。’ 20若修行者以YIN欲心觸摸畫上的女人以及木頭做的女人，皆犯突吉羅罪。《瑜伽師地論》卷五十九：‘若行不應行，名欲邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護，如經廣說名不應行。一切男及不男，屬自屬他皆不應行。除產門外，所有余分，皆名非支。若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅硬地高下不平令不安隱，如是等處，說名非處。過量而行，名為非量。是中量者，極至於五，此外一切皆名過量。不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公顯，或復隱竊，或因诳谄方便矯亂，或因委托而行邪行，如是皆名欲邪行罪。’ 關於邪YIN戒的持犯已經概括地講述完畢，希望看到此書者都能發起守持戒律之心，而利益今生和後世。《優婆塞五戒相經》雲：‘佛告諸比丘，吾有二身，生身戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔至於梵天，若人虧之其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量，受罪如伊羅龍王。’佛陀告誡我們：佛有二身：一、是有形之身體。二、是戒身，即是一切戒法。若有人對佛陀的七寶塔而行輕賤污毀，其罪雖然重大但為可悔。若有人觸犯佛陀所制戒法其罪無量無邊，受罪如同伊羅龍王。今將伊羅龍王之公案敘述如下： 在佛陀時代，一天，有一個人來到佛陀面前求佛救度，當時佛即知彼人是伊羅龍王的化現。此伊羅龍王在九十一劫以前為比丘時，某一天在一顆樹下經行，被頭頂上的樹枝劃了一下，也沒有想什麼，但過了一會兒他又被劃了一下。這時他就生起了嗔心，然後就把這個樹枝折斷了。因隨意毀壞草木，所以觸犯了戒律。在比丘戒裡有一條戒是不可以故意折斷草木的，他違犯了這一條戒而沒有忏悔。由此，命終後因嗔心而犯戒的罪過墮入了畜生道——龍族。他轉世成為了龍王，他的身體極大，而在頭上還長了一顆很大的樹。這顆樹的根部有很多小蟲子不停的咬他，每一時刻都使他感受到很大的痛苦。而且只要一刮風這顆樹就來回搖擺，由於大樹的搖擺，他的頭皮就會破裂流出血來。他在九十一劫中不停地受這樣的苦。釋尊出世成道後，當他知道佛陀具足無邊功德智慧，故而前來向佛咨詢，看自己還要受多長時間這樣的罪。佛陀告訴他，只有彌勒尊佛成道後，他才可以受完報應。伊羅龍王在往昔只是犯了一條輕戒，就感得如是可怕的報應。若我等破失了這五條根本重戒，那果報更是可怕！望各位精勤學戒，嚴持清淨戒律而不犯。 YIN欲生死輪回根，若人修道不斷彼， 縱有禅定多智現，亦非解脫乃魔因。 智者當離男女欲，捨棄腐身之執著， 觀身不淨住淨行，離欲既得住聖道。 (六)妄語戒的持犯 (1)妄語戒的制定緣起 妄語——即是指不切合實際的言語。妄語又分好多種：有大妄語、小妄語、故妄語、虛妄語、虛诳語、妄舌、虛偽、欺詐等，也即是特指以欺人為目的而作之虛妄語。這一條妄語戒是修行人最容易犯的。如果一個修行人的意志不堅定，對佛法無有真實的修證；或者對佛法無有正知正見而未入道，當面對種種的名利時就會把持不住自己，而為獲得名利說種種妄語。世人為了眼前的一絲貪心滿足，巧舌如簧行妄語之惡行，最後禍害自己在今生不得他人信任，後世墮入拔舌等地獄惡趣而飽受諸苦。縱使轉世為人，亦要感受貧窮下賤，無人信賴，被人欺騙和拋棄等果報。此生常被他人欺騙，就是因為在往昔造過妄語惡業的緣故，而產生此生被騙的等流果。 此戒亦是在佛陀成道十二年後制定的，當時在印度某地的六群比丘(佛陀在世時的六名惡行比丘。此六人常勾結朋黨，不守律儀，佛制戒多緣此六人而制。又稱六眾苾刍，或單稱六群。然此處之‘六群’，並非謂有六個群體，實僅六人一群而已。六比丘即︰難途、跋難陀、迦留陀夷、闡那、馬宿、滿宿。)眾，因當地遭受饑荒，三月安居很難得到食物供養。他們為了更好獲得供養，就互相吹捧贊歎，而妄說彼為聖者阿羅漢。在三月安居中，他們因妄說是阿羅漢的緣故，獲得了人們的供養。事後被諸清淨比丘得知此事，轉而告知佛陀，釋尊因此而制定此戒。 (2)妄語戒的持犯差別 這條戒也要具足四種緣才能破根本罪：對境、發心、加行、究竟此四緣具足才能犯根本破戒罪。1對境：說妄語時所對的境必須是人，而且不是聾子、啞巴、傻子、聽不懂話的小孩子，若是說妄語時是對這樣的人說就不會觸犯根本破戒罪。若對畜生和非人說妄語亦不犯根本破戒罪。2發心：必須有說妄語的發心。3有了對境和發心後，說大妄語或者以肢體語言說，犯破戒波羅夷罪。4究竟：說完後對方聽懂了罪業就究竟地結成了。 上文是結成破妄語戒所需具足的四緣，下文中詳細分析此戒的持犯差別。 1大妄語：即指妄說上人法，未證言證，未悟言悟，未得定而言得定，未得神通而言得神通，未見佛、菩薩、龍天、鬼神，言自己見者皆是大妄語，作此等說者破根本戒，為波羅夷罪。 在如今之末法時代，造作大妄語的人有很多。自己本來是一個十足的凡夫，但為了獲得名聞利養而說自己已經證悟甚深境界，如此犯下了大妄語，造了波羅夷罪。若自己沒有開悟而為了名利妄說自己開悟了，所犯之罪也和上面一樣；還有一些人干脆冒充是佛或菩薩、阿羅漢等聖賢化身，來欺诳眾生得到利養。也有人的經常宣說自己得到了甚深禅定境界，如何如何了得。這些人所行的都是大妄語，而所結之罪皆是波羅夷。佛陀在佛經裡這樣說道：‘若末法時期，有人自言，我得證果位，我開悟，我是佛菩薩等化現，當知是人，是波旬所化現。’若修行者為名利說此種種妄語則犯波羅夷罪，是大妄語。 愚僧曾見到這樣一樁事情。在內蒙古包頭市普化寺，有一次佛七法會上，有一位居士念佛稍感輕安，坐的時間較長了一些。很多居士便宣傳說‘某某人得禅定了’，而彼居士自己也認為得了禅定了。還有一個居士在念佛時，突然被不淨之物附體，並且開口說話，當時有一位出家人便言‘是菩薩附體了’，而且還帶領大家一齊向這個居士頂禮；其實，只要是稍有佛教知識的人就會明白，佛菩薩豈會附體？連天人都不附我們這骯髒的身體，更何況佛菩薩？只有那些靈鬼等鬼道眾生才會喜歡附著人體，而這位出家人卻宣說是佛菩薩附體了，他如此的言說實際上已經造下了大妄語罪。 為佛教之修行者，首先應該對自己所學之佛法有一個概念性的了解，不然的話，象上面所說的這樣事情，也就會發生在我們的身上，若造大妄語罪自己還不知曉，這樣是最可怕的。所以想防范誤說得禅定和開悟的造業，最根本的方法就是聞思教義，了解什麼是真正的開悟和禅定的境界。若能如實了解通達這些，我們就不會輕易觸犯大妄語戒。 另外，還有一些居士，聽到別人經常說能看到了佛菩薩，自己心中生起嫉妒，為了獲得修行好的名聲，也妄說‘看到了佛菩薩’，如此就犯下了大妄語罪；若自己沒有見諸天鬼神，而說自己見到了諸天鬼神，這樣亦是犯大妄語戒；妄說已得上人法，即自己未證果位，而向人說已證果位，獲得了人生的殊勝功德等。大妄語戒是修行過程中的大忌諱，因此列入波羅夷罪的重戒之中。 2互相吹捧：若行者為了得到名聞利養，而互相吹捧對方，若言過其實而形成了大妄語的話，就犯妄語的根本戒，結波羅夷罪。有好多老居士之間互相恭維為菩薩等，也會很容易觸犯妄語戒。 3惡口罵人：若修行人因被人傷害的緣故，內心生起嗔恨而以粗惡言語罵之，此為犯妄語戒中之惡口戒，結偷蘭遮罪。 4說兩舌語：若行者以離間語在二人間互說長短，挑撥離間，如此就觸犯了妄語戒中之兩舌，結偷蘭遮罪。 5說绮語戒：又作雜穢語、無義語。指一切YIN意不正之言詞，為十惡之一。《成實論》卷八雲：‘非實語、實語而不以時、實語以時而隨順衰惱、實語以時而言無本末義理無次等皆為绮語。’對修行以及善法等無有利益之語言，贊歎世間情欲以及吟誦YIN詩穢語等皆為绮語。 若修行者能守绮語、惡口、兩舌皆不犯者，皆能感得廣大殊勝的果報，如《雲笈七簽》曰：‘三者無色界天，其中人壽命億劫歲，若人一生之中，不惡口兩舌妄言绮語，當來過往得居此天。’又《瑜伽師地論》卷八說绮語有種種別名：‘言不應時故名非時語，言不實故名非實語。言引無義故名非義語。言粗犷故名非法語。言挾嗔恚故名非靜語。又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說，前後義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。’凡是一切非實語，義不正，都名為绮語。又若雖是實語，以非時說故亦名绮語。又雖實而且適時，以隨順衰惱而發心，無有利益故亦名绮語。又雖言實而適時亦有利益，但因言無本末、義理無有次序，雖有益而因本末顛倒義理雜亂，此亦名為绮語。又以癡等煩惱散心攝持之言語，亦名為绮語。身意不正，亦名绮業。但多以口作，亦隨俗，故名為绮語。余三口業皆雜绮語，不得相離。 6對人說妄語：若以自心貪念等故，而對人說大妄語，對方知其意義者，即犯波羅夷罪。若不解其意義者，犯偷蘭遮罪。 7以方便而說妄語：若行者自知說言妄語是為犯戒，但以肢體語言而做方便，成就大妄語之行，亦為犯波羅夷罪。如，當別人恭維你，說你是開悟或者是證悟的大德時，你若故意現種種假相，默認別人所贊之言語，令他人以為你就是開悟或證悟者，如此是為以肢體語言造大妄語罪。若雖有肢體語言之表示，但對方不明所表意者，如此作者犯突吉羅罪。 8方便妄語：若修行者為了自己方便守持戒律，而說妄語者非犯。如：因自己的職業而不能讓其他人知道自己學佛，自己守持五戒不吃肉、不飲酒等。若遇應酬等事，為了不犯戒律就可以告訴他們‘自己身體不好，不能喝酒’。雖說妄語，但因為自己方便護持戒律之故不為犯戒。若不是為了守護戒律而說小妄語，犯惡說突吉羅罪。 9對畜生非人說妄語：若修行者對畜生或非人說妄語，犯惡說突吉羅罪。 10對虛空說妄語：若行者於曠野處對虛空說妄語者，為犯突吉羅罪。若行者欲得成佛陀圓滿大丈夫相者，就要嚴格守持口戒，如此才能圓滿佛陀的廣長舌之勝相。地藏菩薩雲：南閻浮提眾生業障深重，而口業者更甚。在這個人世間最容易令我們造業的就是這張嘴巴，若以身體去造業，還需要費很大的事，但若以口來造業的話，就只需上下嘴唇一碰就可以了。所以以口造業，下地獄比坐火箭還要快。 11習慣性的妄語：經常看到一些居士去某些同修家裡，正好人家在吃飯，就問他吃了飯沒有？一般的人為了免得讓來讓去的麻煩，就會隨口答道‘吃過了’。這三個字一出口就犯了妄語的偷蘭遮罪； 12說僧過惡：若在家行者，見出家人威儀不具，戒律不嚴，而生譏嫌口說其過亦犯妄語戒。若所說其過不實者，則違犯謗僧寶罪。說僧過惡之罪過極大，超越五逆重罪。 以上略說妄語戒的持犯之相，別解脫戒中並無明顯之開緣，但在大乘教法中之行者，若是為利益眾生以菩提心攝持而說妄語者，此不為觸犯妄語戒。因其發心不與三毒煩惱相應的緣故。 妄绮惡口離間語，此四俱是重惡業， 若欲遠離欺騙者，或欲獲得誠信報， 當持口戒不犯彼，口業清淨具加持， 眾生樂聞彼言語，不生煩惱起誠信， 諸佛出廣長舌相，由持口業而獲得。 此生若能持此戒，來生必能出妙音， 口業清淨人愛敬，口中常出妙香氣。 今生口臭遭譏嫌，出語聞者生厭煩， 此皆往昔造口業，等流業果得成熟。 (七)飲酒戒的持犯 (1)飲酒戒的過患 飲酒——這一條戒律在佛教界裡有好多不同的看法，有人認為飲酒只是遮罪沒有性罪，而有的法師認為飲酒是此二罪皆具足。飲酒本身就是造的愚癡業，再加上佛陀也將此制定為戒律中禁止的范疇中，因此飲酒戒也是二罪並具的，故世親菩薩的《俱捨論》和許多論著中都講到了飲酒是兩罪共具的。所以飲酒亦是有性罪的，而並非是單一的遮罪。而且飲酒具足極大的罪過，雖然在《四分律》中將此戒歸類為五戒中的輕戒，但除《四分律》外，其它律藏皆將飲酒戒歸類為根本重戒，若犯者亦有破根本戒之罪。所以諸位同修應當對此戒嚴格地守持，若輕易犯者，將來必然遭受嚴重的果報，如《善分別經》雲：‘今生飲酒醉，地獄飲烊銅。’今生很喜歡飲酒的人，死後是要墮入‘飲銅’地獄受苦，在漫長的歲月裡以飲烊銅為主，每一天都是萬死萬生，受苦難以言喻！《五戒功德經》雲：‘飲酒之人，要墮入炎熱地獄，數千年中身遭焚燒。’不僅受烊銅地獄之苦，而且還要在炎熱地獄受焚燒之苦。在此地獄中罪人的身體很大，而四處皆是火焰，日日夜夜地焚燒罪人。罪人的壽命有幾千歲，在幾千年(此處所說之幾千年非是人間的時間，是指地獄的時間量。)中就是這樣於一日中萬死萬生。《獅子請問經》雲：‘若遞酒給人，五百轉世為斷臂人。’修行者不僅飲酒有罪，就是給人遞酒，讓他人飲酒者都有很大的罪過，在五百世之中都是轉為斷臂之人，可見這因果的可怕。因為我們修行者的宗旨是要去覺悟一切眾生，若行者不能覺悟眾生，反而給眾生酒喝增長他們的愚癡，這樣修行者就犯了助他人飲酒之罪。《正法念處經》雲：‘習慣飲酒者，墮於號叫地獄。’持五戒的行者，若破飲酒戒就要墮入號叫地獄受苦。《善生經》雲：‘飲酒有六失：一者失財。二者生病。三者斗爭。四者惡名流布。五者恚怒橫生。六者智慧日損。’經常喝酒者很容易喝醉，酒醉了以後就什麼都不知道了。所以很容易丟失自己的財物。這樣的例子在當今這個社會上能看到好多，那些喜歡喝酒者，因酗酒之故，身體都會出現諸多疾病。在愚僧小時候看到周圍好多的人喜歡喝酒，過了十數年後，這些喜歡飲酒之人幾乎個個都有了肝病、心髒病、高血壓、中風、腦血管等病。還有一些人平時為人很好，可當他一喝上酒就馬上不一樣了，耍酒瘋打架斗毆，最後惹禍上身連累家人。更有甚者因為喝上酒後而鬧出了人命。現在很多的車禍交通事故，都是因為酒後駕駛而弄出人命的。我們仔細想一想，為了一時的口感刺激而喝酒，最後贻誤終身而殃及後世，這有什麼意思呢？若是具足智慧的人，應該對這個看似簡單的問題認認真真地想一想，要不要為了一時的貪心而使今生後世遭殃呢？ 愚僧在俗家時，見到那些平常喜歡酗酒的人，一般人都不樂意和他們交往。這都是因為他們平時酗酒，使自己的名譽掃地，從而沒有人願意和他們打交道。所以習慣性酗酒之人，他的酒鬼惡名會四處流布。酗酒之人由於酒精的刺激，其心態很不平穩，經常容易發火生氣，如是自然容易得肝病。酗酒能使人得腦血栓和高血壓等病，因此經常酗酒者，到了晚年絕大部分都得同樣的病‘老年癡呆症’。在農村得老年癡呆症的人，絕大多數是男人，這是為什麼呢？因為農村的女子喝酒者較少，所以在農村女人得老年癡呆症的就很少。由於醉酒後，體內酒精含量過多就會導致二千萬腦細胞死亡，而大多數腦細胞是不會再生的，因此喝酒易醉的人記憶力和智慧會越來越減退。故而《聖歡喜經》中宣說飲酒有三十五種過失：‘1.資財散失。2.眾病之門。3.生起斗爭。4.睹無禮儀。5.惡名遠播。6.智慧漸寡。7.所應得物不得。8.已得即失。9.洩露機密。10.業際顛倒。11.能力減退。12.不敬父親。13.不敬母親。14.不敬沙門。15.不敬婆羅門。16.不敬尊長。17.不敬佛。18.不敬法。19.不敬僧。20.不敬戒律。21.失毀戒律。22.不護根門。23.縱色放逸。24.親人善友遠離。25.眾人不悅。26.與眾人不合。27.行不善法。28.受持不善法。29.棄捨聖法。30.無慚無愧。31.與惡人為伍，不向智者求教。32.常行放逸。33.不遵聖法。34.遠離涅槃。35.作瘋子行，死墮惡趣。若轉成人，則成為瘋子，並無記憶力。’飲酒之人地獄之苦受完後，要轉世為蛆蟲在廁所裡餐食屎尿。此報受盡轉世為人，成為癡呆、瘋傻、智力低下等人，縱然報盡不做瘋傻之人，雖轉為正常人，但因往昔飲酒的緣故也會成為比較愚癡的人，而且記憶力低下。 飲酒戒裡所說的是：凡是酒，修行者就不可以喝，只要有一滴入口就為犯戒。若飲用藥酒者亦為犯戒，除非所得之病離藥酒外無藥可救，如此飲而不犯。在小乘諸律部裡只有四分律說可以喝藥酒，其它律部裡都是不開許的，所以我們應該依多數所說。若是他人用強硬的暴力把酒灌入行者的口中，這樣行者不犯戒，因非是自願故。若行者不知是酒而誤飲酒的話，這樣亦不為犯戒。 在佛教史上有這樣的一樁公案：有一位五戒的男居士，他平時守持戒律很清淨。有一天他從外地回到家中，很是口渴，這時他看到桌子上有一碗水，上前端起來就一口都喝了下去。可是誰曾想喝下去的是一碗酒。這碗酒下肚以後就醉了。這時鄰居家的一只雞飛到了他家的院子裡，這時他壯著酒力把雞抓住就給殺掉了，做成了他的下酒菜。這樣就犯了殺戒。過了一會兒鄰居家的少婦過來找雞，問他看到沒有?他說沒有看到，這樣又犯了妄語戒；少婦要走時，他覺得這個少婦有幾分姿色，於是就起了邪念。進而把這個少婦給強奸了。這樣又犯邪YIN戒；最後被判處了死刑。這樣的一位居士就因為誤飲一碗酒而造下了如此重罪，殃及今生禍及後世；大家要知道酒是可以令我們顛倒的，平時不敢做的事情喝酒後就敢做了。酒能亂性。所以修行者要時刻具足正念，不能因為一時的痛快而造下無邊罪業。 (2)不飲酒戒的制定緣起 在佛陀時代有一位阿羅漢神通特別大，他的神通能降伏非常厲害的毒龍。由於他降伏毒龍使當地的老百姓免受其害，因此他十分受人尊敬和愛戴。有一次這位阿羅漢因口渴，而向一位村民討水喝，但這位供養者卻誤把酒供養給了阿羅漢，此酒如水色而且無酒味，而此尊者亦因為粗心大意沒有仔細觀察，就把這一碗酒喝了進去。當阿羅漢喝完後，雖然知道是酒，但也已經晚了，沒有一會兒就醉倒在了路邊。恰巧在這時，佛陀和弟子們從此地路過，遠遠地看到了倒在地上的阿羅漢。佛陀明知故問：‘阿難’，你看前面那比丘是誰，看他怎麼了。尊者阿難走過去看清楚後，如實地將事情之始末告知了佛陀。而佛陀聞言後，問阿難：‘如你所知，此阿羅漢的神通如何？’阿難回答：‘如我所知，此阿羅漢神通廣大，能以一己之力降伏邪惡毒龍。’佛陀又問道：‘阿難，你看他現在如何？可還能降伏毒龍？’阿難答言：‘現在的他莫說降伏毒龍了，就是連一只蛤蟆也降伏不了，簡直像一團爛泥。’佛陀言，如是如是。此阿羅漢雖然平時神通廣大，但誤飲酒而醉倒，此時如凡夫無二。阿羅漢尚且如此，更何況未有成就之凡夫？故從今以後凡我弟子皆不得飲酒，汝等弟子將我之語傳谕後世，四眾弟子皆不得飲酒。這即是佛陀制定不飲酒戒之緣起。 (3)不飲酒戒的持犯 1雖起飲酒之發心，但最終未飲酒者，雖有過失，但未犯戒。 2自己不飲勸他人飲，破失根本戒。 3雖未飲酒，但將茶水飲料等觀為酒，而飲者犯突吉羅罪。 4雖是酒，但在不知的情況下誤飲者不犯。 5雖飲酒，但以菩提心攝持是純利益眾生發心，故不犯，是為開緣。 6若具不共智慧，以大等淨見攝持，了知酒之自性亦本來清淨，而以酒供護法者不犯。 7在家居士若為酬勞他人，送人酒或宴席中上酒者，雖非自飲，但教他飲亦同犯根本戒。 8在家居士若開飯店，提供飲食服務中也提供酒者，亦犯不飲酒戒。雖自己未飲，但為賺錢而給飲酒者提供方便故。 以上已略說不飲酒戒的持犯，望諸位在家道友不要以各種借口擅自開此戒。經常見有些居士，在做飯炒菜時加料酒，這也是不允許的。修行人要嚴持淨戒才能任運增長功德，欲得無上智慧，先當斷除飲酒之愚癡因行。 現在好多所謂的修行人，經常對他人宣稱自己修行很好，可是當你去仔細觀察他的戒律，就會令我們很是失望。如今這樣的人很多，也有很多無知之人，對這種假修行者崇拜追隨，一個人修行好壞，不是在他是否能言善辯，而是他持戒清淨與否。佛陀在經教中廣說戒法，贊歎持戒功德，就是為了令行者重視戒律的行持。如《楞嚴經》卷八雲：‘先持聲聞，四棄八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起，禁戒成就。’我們作為欲趣入解脫的行者，必須先守持小乘別解脫戒，遮止身口所造的諸惡業，而使之不犯。然後再以菩薩淨戒律儀收捨心念，淨化自己的意業。如此即可令行者身心清淨，不犯諸過，不染惡業，自然獲得心之清淨出生禅定，最後開顯本性智慧，圓滿清淨戒度，何愁道業不成，生死輪回不出？又諸佛子皆有住持和護持正法之責任，而持戒可使正法得以久住。故《善見論》雲：‘佛告阿難，有五法令正法久住。一、毗尼者是汝大師。二、下至五人持律在世。三、中國十人，邊方五人如法受戒。四、乃至二十人得出罪。五、由律師持律故，佛法住世五千年。’ 漢地佛教界有些所謂的‘大德居士’認為，學戒和持戒是正法時期修行者所必須的，而末法時期的修行者不適合注重學戒持戒，只需要念佛就可以了。這種觀點在內蒙古一帶的‘淨土宗’裡非常盛行，他們認為正法時期的人根基深厚，因此持戒就能成就，而末法時期的人根基淺薄，不適合學戒持戒，只適合念佛。這樣的觀點實在是荒謬絕倫，這就如同越是毛病多的人越不需要改掉毛病，越是沒有毛病缺點的人越需要改掉毛病缺點，世間哪有這樣的邏輯呢？這種荒謬之極的觀點之所以會出現在漢地佛教徒中，這恰恰說明了不聞思教法的人，實在是很無知的。 在這個末法時期到來之際，我們佛教徒更應該注重戒律的學習和守持，只有這樣我們才能令正法久住，而不沒落。 各位，若有人告訴你們說不要持戒，當知此人決定是魔子魔孫。要看一個人修行如何，就要從戒律上觀起。希望大家能守持清淨的戒律。要能這樣就真能得到諸佛護持！ 戒為根本道之基，亦為安身立命處， 以戒為師淨三業，如是能行乃佛子。
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