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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：佛教淨土法要 第二卷 淨土持念法要 覆某僧有關淨土解行書
覆某僧有關淨土解行書 來書從《台》刊轉來。言業重者，業由心造，業由心轉，如向道之心恆在，趨淨之念常明，何必以業為礙?心中有疑，成修道障，故必須一吐為快，盡釋為妙也! 來書雲： 末學剛出家近一年，淺涉佛法，深覺佛法難聞，善知識難遇，佛法難舊門。一年的出家生活在無量劫的修道歷程講，僅僅是一個微不足道的點，雖此一點，卻與大道恆不相離，只因未明心地，故轉向外尋。因此，佛法原無淺深，逗機則妙；根機本無利鈍，熏染則異。 所謂「佛法難聞」，確是真法、圓法、妙法實難聞也。《華嚴經》雲：「佛法無人說，雖慧不能解。」何況依文解義，人海算沙，豈有妙悟之一日?明眼之人堪稱善知識，非紙上談兵者，發心而圓解佛法，導人正行，且有體驗者，如具慈悲利人之心，處處以德示現而引領初機人道，方可為依止之善知識。佛法要在心地上明，此始覺本明也，以智印心，以境了心，以行證心，此心者佛心、禅心、妙心也。來書雲： 從前還能專修一種法門，後隨著接觸佛法面的擴展，反倒無所達成，更有被法縛之弊端，真是欲問無人，欲罷不能!今天恰好於《台州佛教》見到大作，隱約又挑動了念佛之心，故提筆向大德請教，敬請大德不吝指教。 開始修一法而入，乃是所知愚未除，煩惱障嚴重時之救命法寶，故只得暫時安心，根本未明故。後隨學而解雜，啟動了所知愚中的無明種子，未能解法融心，明理得旨，故反而不能安心於念佛之一門，此中根人有淺知而不如愚夫愚婦，更不如大智圓悟而頭頭是道，物物顯真者，皆在心活而不老實也。由此可知，未遇明師，應知學佛方便，初則浏覽通俗入門書籍以起信，次則發心讀誦、禮忏以安心，再則擇一教，如天台宗而深入研究，透徹之後，方始歸入念佛法門，或禅宗參究，或密乘修持，皆隨己意相應而修，再從修而悟明，由悟明而了煩惱習氣，習染盡而證道，證道方起大妙用也。 來書雲： 弟子念佛：王要依據《文殊說般若經》、《坐禅三昧經》(可惜此二經請了多處，一直無緣拜讀)中的經文。看過三十多本淨土大德之經論，深覺多處疑 問，故弟子念佛不求生於西，而以佛號來攝妄念。 既依此二經，卻未拜讀全文，大錯也!淨土古德應機說法，對病施藥，如不明所指，唯比較其論而疑其不一，質其不融，又大錯也! 現代人學佛法，一是未深入原文，未深解而深思，為今後一切見解之大過之源。二是唯以凡夫比較的眼光來看大德的文字佛法，是未見祖師之悲心所在，大智之本，於是形成了諸多的分別執取之見心，亂評師語，產生修道上的大障礙，一疑存心，足見一事無成。三是念佛修淨土者，卻不發心求生西方，如此念佛毫無信願的動力，並無陀佛的淨緣，更無聖眾護法的助力，如何能成?如果僅作攝心方便，則反是百萬法門的一種，而整個次第、方法、經驗等，全未得傳，何能得禅定而開正慧?即使攝心入定，亦不一定能開正慧、生淨土也! 來書雲： 弟子以前讀過一些大乘重要經典，並又得喜禅示，故妄自妄解佛法而妄修瞎練(也實苦於無處請教，真是福德淺薄，周圍有《大藏經》，卻無緣翻閱，出去參學又身無分文，實是報應，業障深重)，這下問題來了! 所學大乘經典，如能圓解而銷歸自性而為道上的增上緣。禅宗若無明師指示向上之路，反成狂妄與豁達空的殃禍，尤其對於淨土法門的正行，造成破壞性更烈。因此妄自作解，自相矛盾，對立觀法，分別取捨，乃是修道人苦惱的根源。 所謂福薄，關鍵在發心不大，心量不廣，忍苦不夠，靜心不正，還有見他人之過，不滿現狀等因素，凡此，一切皆成逆緣矣!來書接著問了十三個問題，逐一答覆如下： 如果在念與不念並無差別時，說明已經伏妄，可以就此深入念佛正定與正智的工夫，到打成一片時，智慧從內而發。念其他名號有差別而你並不了知，如信心、願力、緣份、意樂、境界、聲量等都有不同。因為你只重視自心中的妄念，又被其所縛，故竟未在靜心中發現其差別性。歸入性體的淨明湛寂是本體無差別智，通過一切差別緣起而不住著是起用的妙差別智，於中便知方便運用。 當你「妄念相續失去佛號時，才知佛號作用」。說明念佛名號正可斷妄而證真。能覺妄的覺也是念佛，只是不念名號之佛聲，而念佛性之覺照，一表一裏，同是念佛的作用，只有到了能念所念，或能覺所覺脫落時，方才見到本來所具的彌陀性海。 用「空」來覺妄與用「念」來攝心，一用事相工夫，一用理智起照，當然空智對於明理者而言，力量更大，因為是內心自覺的流露，而不是外在的強加也。如能離開兩頭，空不住空，有不著有，當空覺去妄，歇下狂心之際，不妨了了分明地念佛名號，此時空性起用，悲智不二，事理圓融，正是淨土妙門也! 如果失去念佛的動力，足見最初的因地即不在淨土上，而偏於空理。若常行無心無願，恐落偏空消極之自了漢也，而且此所謂無心無願，並非真無心、真無願也，何故?如真達無心之境則內如枯木，外顯威嚴，一切運作悉從無心中妙機變化，如真達無願之境，則大願普被，隨緣而發，救度眾生，不著彼我。 有煩惱知見，所以著在對治；煩惱性空，何用「空」來對治?不修而修，不洽而洽，無論明眼宗師、念佛信眾，皆可從中體現佛性真旨矣。 問(二)、弟子前幾天佛號已能在白天基本上念下去，但忽然發現，在念佛過程中如果出現了四禅八定等其他禅定或三昧，是繼續念佛還是去修三昧，如果不去修，智慧又怎麼會開呢?何況各人善根不同，證入方便也一定會不同，諸法現前又怎麼現前呢? 念佛不起禅定知見，不求開悟，只是念佛，更無異心。如是任運而去，真念到能所脫落時，自然心佛不二，全體顯現，智慧進發，一切功德不求而自至也。解經義乃是有漏解慧，為方便入門之向導，啟發信心之良機，不可人行之後，仍執知解，反成分別取捨。此知識分子或閱經論而不明旨者，造成用功時的最大障礙，反而不如老太婆之一心念佛。諸法現前，即無生妙心之頓現，非禅定境界與諸義理意象。當行人念到念極情亡之際，心境兩空，寂照不二，實相本心，自斯頓契。 問(三)、為何到西方之後還要修小乘三十七道品等法呢? 念佛人到西方後，仍未成佛，故還須進修道品，圓滿福慧，究竟成就。西方是大乘之境界絕無小乘，回小向大之聲聞、緣覺徒有其名，而實為菩薩也。三十七道品，大小乘通法，小乘見狹心小而用之則偏局，大乘圓見心大而用之則圓滿。故西方生者，皆學大乘之道品也。 「空」、「無願」適合某些人降伏煩惱，卻不能普遍地適合一切人；念佛可以適合一切人，卻不定都能人念佛三昧。關鍵在於發心的程度，引導的理論，實際的體驗等因素來決定。念佛之初是妄心淨行，畢竟契入真心，故非一直處於攝妄，因妄心被佛號所轉，妄即成真實。如「空」心有執，此執亦妄。攝妄為了斷惑，斷惑在於開智，開智在於明心。明佛與心交徹而不二，故無修不修。 唯心之理，識現之虛，因緣之事，能知而不迷，了而不染，照而不住，覺而性 淨，則正是真修行，念佛之真實要旨亦歸於此。但為不明理者暗入，已明理者即可事理不二，所謂「般若與淨土不二」，「全事即理，全理即事」，無二無別。 醒來即念佛，是念佛初步得力的表現，說明在無意識中亦能自然念佛。如深入下去必得事一心不亂之正定，藉定而顯智，必得惑斷證真，則理一心不亂至。理至必開慧，故不必外求文字也。 但念佛名號乃方法，信解乃發心與正見，願乃動力，缺一不可。念佛之人，一邊用功，一邊還應熏習佛法，開發智慧觀照之力。因此，對修行有利的書應當有選擇地閱讀，對大德的開示應虛心地去對照運用。而個別的現象因智力的關系，卻不能多學，否則對不同的見解無判斷力故，反亂其念佛之淨心，使原來功行退失，你退失睡醒的工夫，也即是例證。 未證實相前，只有解慧而無證慧。故有漏且無方便，不但難自利更難以利人，故不如放下一切，一心念佛，到山窮水盡時，自然妙智大開。淨土法門是異方便，貴在專精與恆久，只要一直念下去，並隨緣度日，方便利人，就路還家，定日臻圓妙，而道力漸成，故並不需閉關專修，如個別有條件且有明師指導，方可入關克期取證也。 真念佛人，放下攀緣心，決志向西，厭欣具足，必得揮定現前，不但禅定現前，諸佛也放光現瑞，授手垂慈，消無始業，成無量德也。利他自利，全在念佛心中圓具。 誰規定僅讀五經?淨土有廣義——華嚴等一切佛法皆是；有狹義——西方淨土是。有理——法界淨性皆是：有事，十方皆有。故有見其知識有限而不令廣閱者，指以五經；如識見廣大，圓心普照，則無一法而非淨土之法也。工夫成片，煩惱必已伏，隨力用之增上，智慧之照徹，煩惱必層層脫落，故只此方便，更不令其他方便也。 因為你被分別心所蓋，只見煩惱假相，不知如來藏德之妙用，凡夫心念佛即入佛性之德，何煩惱而不斷耶? 而不認真念佛而逐境生心，趣外奔逸者，此又當別論，不能怪淨土法門之不妙，乃眾生發心不切，亦佛門弘傳不力、指引不正，致使世人雖信歸三寶而不明修行。見此，應當發心，速開智慧方便，利樂眾生，使出自心之輪回而證本具之大道也。 問法應虛懷而具禮，虔誠而真心，始有入法之資，否則诤論是非之心必起，又造業矣。 棄念佛號而修大乘，豈非與自己結怨乎?一切佛法皆念佛法門也，捨此逐彼，皆圓解未開之故。 2：愚自認為凡能對治煩惱之法，能當下伏住煩惱之法即是契機之法。佛經是佛之知見，按佛說之法指導生活就應該是在修行，不知對否? 伏斷煩惱確是對機，但應有一貫的方向，有一行的三昧，不可朝三暮四，否則忙亂於法門，顛倒於事相，僅得暫時之好景，未為久行之根本也。佛經是佛之知見沒錯，但須真悟佛語而成心行之智，解方便而行正道，方可稱為佛之知見，何其難也!世人多有依文解義為佛之知見，結果錯謬知見，鲠在心中，使生活行持皆成悖論。 3：現在既然有智慧(佛法、文字)現前，又為何一定要等到定中得意呢?更何況定中得慧，無大乘經典印證指導，也不是真實之慧(我不知一些淨土行人為何如此說：「我甚麼含都不必看了，一句佛號就是了」「定中自會一切明白」，但弟子看經之後，卻發現並非如此，一切外道有各種禅定，卻得不到佛法，《觀無量壽經》中明確寫著定中所得之佛法與修多羅不合，則為妄想，可是一些古今大德卻隨便把自己之話作為定論，淨土大德之話之相互矛盾多處，以至使人無所跡徙，經言又擅改動，刪節到處出現，譬如上海書局出版的《涅槃經》南本，竟有近三十處之多疑誤!人呀!自己害自己，根本無人知道善導大師是彌陀化身，即硬要如此大肆宣揚，真不知用心何在?真正通佛法之大德，所說這法絕不會相互抵觸，弟子因貪而多讀經論，以致造成今日之法縛，唉!搖搖頭，出去玩一會)。 文字非真智慧，定中在無念心中顯現的空明淨覺，才是真智慧，此智能斷惑而照性，明顯萬法，一心無礙。故經雲：「心識澄精，了了分明。」是為真智慧。定中開慧必須印證方無誤，否則有些人只有意解的影子，浮滑的文字習性，作詩作偈，自以為有智慧，皆不符合也。 看書不等於有智慧，像你愈看問題愈多，就是沒智慧，如真有看書的智慧，正可透過文字而解決一切疑難，消盡一切迷惑，對一切萬法都有一個合理的解釋，而於自心安然人道，毫無裡礙。因此，看書要善巧，無善巧，不如不看。佛法也不在文字的多少，而看領悟程度與見地的正確與否。有人一句偈即可成道，有人學了五十年卻不明佛法是何物，於此必須注意也。 若無正見，定中所顯皆非智慧，外道是如此，念佛人也是如此。《觀經》所言可為學道的標准。大德之言要看對誰而說，方便之言，無定規則，矛盾相抵，正可圓理事而通達。 經書的疑誤乃翻譯過程所造成，屬於歷史原因，不必苛責。可取其意而悟其 理，不可誹薄古人也。不但善導大師是彌陀化身，如你一心念佛，淨念相繼，也是彌陀之化身，豈但是化身，如能解行相應，三昧現前，親證彌陀本性，則當下即全體與彌陀不二，何可再分別耶?佛法正是在對立矛盾中顯出大智慧，真俗二谛，性相空有，皆矛盾也，此乃佛法之無上圓妙大智正於是中全體顯露，只是學人不了，偏執一方，誤解全體，造成矛盾的心理。可見能說矛盾佛法而無定法可說者，方是大智慧人也。 有些人有明師直接指引，不讀也罷，如自行無善友，則是應研讀大乘，使信解而行正。故經稱能不由解而信淨土者，乃善根福德深厚之人也。末法修行，得道確難，而得佛法利益而安心人法，而轉妄向真，而後世增上，而往生西方者，確實大有人在。其中部分大根器人，亦可開悟而見佛性，或因修法而證三昧。大乘經論須有人講授方能圓解，所述三點，本不成問題。一、難懂則可擇一、二經入門，如《維摩诘經》、《楞嚴經》等；二、疑誤則取其中正；三、解不同則合機即用，不合暫置也。此三皆因信心不足，無人引導所造成。 實相不屬修證，本具本然也，念佛入與他法人皆同。唯有大眾機緣在念佛，彌陀大願普與此方有緣故，所以念佛法門得以普傳，但如西藏行於密乘，歐美興於禅與密，其他如天台止觀，心中心密法，皆可入實相也。 念佛貴自辦肯心，不勞人勸，誰又勉強叫你念佛了?有些現代大德過於慈悲，認為禅、密不合機宜，唯有念佛得出生死，此不明眾生機緣，不了佛法精義也。提倡念佛以普攝，隨方指引而利人，法豈有一定哉? 2：更何況《無量壽經》經義深奧難懂，並非僅重一句佛號，全經似乎對大乘經義已廣涉，只是不詳，現代行人卻大力宣揚僅一句佛號能萬能?我真無法明白理由何在?故現止住未念了，理未明，又怎能深行?特別是古今淨土大德，他們自己既然不能從佛號中獲益智慧，又為甚麼強調後人僅一句佛號呢?如果他們不是通曉三藏之後才深信念佛，他們還能說法嗎?特別是淨土一些人宣揚老太太、老爺爺幾年就往生，這實是經不起推敲之語，更何況大德之話本身差別太大，而中國環境在變，貪、嗔、癡三毒未變，法又豈會變得截然相反呢? 《無量壽經》是大乘法義中的部分，亦未全攝圓融妙谛，特就淨土有門而論大乘行持。有人提倡佛號萬能，此乃過頭之論也。佛號是念佛中的一種方法，卻非萬能，如無大乘正見與正發心，無大心量行大法，則佛號有作冥錢用的、有作祈福消災用的。可見圓融地弘揚佛法是極其困難，高則低不就，低則高不願，太圓則近乎玄，太方則類乎執，故說法難矣! 古德通過閉關修持，以其經驗知道證道艱難，故而以其所學所修的體悟來領解_淨土法門，又以淨法的簡單直捷來指導時人用功，則不知省卻後人多少冤枉路，而後人不明其方便度人之旨，反而自以為聰明，又去走古人走的古法，因福德智慧不如古人，則能走通者又有幾人?如此還不如一邊熏修、一邊念佛。從念佛心中宛具一切佛法，使博而歸約，從遠而行近，使即生得大利益而臨終往生。 大德話語之差別，一由個人的體悟不同，二由眾生因緣有異，故從不同角度而發論說之機。如有不對你機的，大可放下不管，也不必持批評意見，反增負擔與障礙。塵境與三毒，全由心顯，了心則無塵可染，了境則三毒何施?真念佛人，西方目前，生死不計於懷，何來如此多的事端與想法?當你透過相反的法，才知相成正在其中包含著。 大乘佛法顯淨土，淨土真境證成大乘佛法，念佛無二，清淨心亦無二也。因此，佛法者，淨土之佛法，淨土者，佛法之淨土。故棄佛法而論念佛，大錯也，斥淨土而論學佛者，更大錯也。無大乘經論則初心難入，此眾生界緣起不同，故佛門弘揚宜隨機倡導，不可偏局，反增疑謗。 西方即無常而常，此方即常而無常，相有生滅，性無變遷，此西方聖賢之心智；性常不動而妄見遷流，此娑婆凡夫之妄見。 彌陀之後有觀音接住而示現成道，豈非無常耶? 西方淨土佛願力所證成，豈世人偽造可比?妄立法門，一則毫無加持；二則本無事實；三則引入歧途，則罪墮惡道。 一切佛法由佛果證中所流出，自無虛妄，故應誠信敬重，非同兒戲也。_ 問(十一)、只念佛一概不管，怎麼度人?怎麼有方便呢?由於強執佛號不斷，反會產生無窮煩惱，還不如歇佛號伏粗重煩惱(譬如干會計活時)? 對力量不足之人，先應教其放下，於一切不管時，一心念佛，必得感應道交，而後才有度人方便。執持名號，資神安穩，輕安自在，何來無窮煩惱?唯有人追數執法，反亂其心，則乃數者過，非念佛咎也。 干活如無佛智仍是世法的轉移心態，事去則凡心又動，故不徹底，念佛則雖未得道，則佛心常在，自有殊勝利益，久久在不知不覺中，而相應契入。 問(十二)、誠信佛號，一切全由阿彌陀佛作主，與一切由自己作主(般若)是否效果一樣? 彌陀乃自心之彌陀，當行人誠心念佛時，於自心中即顯此佛之慈悲威德也。故謂萬德洪名，功德無量，並非由心外阿彌陀佛作主，因為心無外也。如果心外有般若之見在，仍作不了主。其實般若即念佛，自心即彌陀，作得作不得主，全在明與不明，真不真也。 問(十三)、外緣環境使人入不了定，則始終無法證入佛法，這能解脫往生嗎(只修念佛法門，而不修其他大乘法門)? 外緣是次要的，內心則是根本，如嫌外境太差而修不成功，乃是不明修行之所以。而不入定，不證佛法，是難以往生，因散心無主，臨終易被業障，因此，在一切時處，安心念佛，不向外緣，一心攝持，持久而轉，由轉而定、而空、而慧也。 來書雲： 唉!問題太多，我也厭倦問下去了，許多事當面請教最好，弟子深深體會到善知識的重要，故生起出去參學之心，但又去那裏呢?曾經去過一些廟(未出家之前)，我慢太重而得不到絲毫法益，但另一方面，發現許多法師說法也僅老調重談，實是談人談己一雖說不見他人之遇，但怎知別人善指導佛法呢)，弟子深覺善知識必定是過來人，絕非口頭上人，在禅定方面尤為重要，現發現淨土也是如此，別人一答就是「筆直念下去，莫管它」，那麼臨死如來現前也不去，仍念下去羅?不修不知道，真修才知業力不可思議，淨上法門艱難不可思議!一般根基之人往生實是極難(當今大德七日一心不亂標准往生)，弟子更是愚陋，生死心不切，還在著重於伏當前煩惱，盡量少妄想而已，未起生西之心，而寄希望於臨終念佛生西方(如果念念知無，則必會求生西方，可無法強求)。 把一切問題扔進大海，不見法師之過，培養自己之福慧，發心求善知識教授。業由心造，乃思想影子，跳出囿禁，返本還源。因此，不要認為艱難不可思議，此乃不明淨土法門之所以然也。伏煩惱不錯，如欲少妄想則錯，因妄想不可得也，不住妄想境，了然念佛心，即是。不可寄希望於臨終，目前最為重要，一念淨心即一蓮種子，日日向上，時時相繼，臨終方能自在而往也。來書雲： 弟子想找一個專修淨土道場，能不上早晚課，不做雜事，一心專修淨土道場，唉!弟子竊以為生死事大，出家人以了生死、證法、弘法為宗旨，又豈在廟宇、佛事、種植上作文章呢?當今幾乎每個寺廟都不缺衣食住，卻仍去務農種植，實是食古不化，弊病太多，而收效實微，早晚課，_對於淨土專修佛號之人；更無多大必要，能攝心念之人也被迫同修，實是共業，真是佛法中的八股，真是大德何在啊? 辦事、傳道、修行本是一貫的，如未得力則先可專修而成自利，卻不能反對其他有益之事務。早晚課是寺廟大眾化修持，可攝心合眾，不可廢也，如個人不宜此課，可入塔院或住心清淨處專修。 來書雲： 道場安僧為第一，居士供養目的想必也望有人證法、弘法，可僧不能安，也只說明主持大德修持不能服人，佛法不住於道場，把生死大事做為末事、枝葉，弟子實是迷茫、傷心、長歎，不知何日不憂生死? 佛門中事，差別極大，不可一概而論，凡事出必有因，人有素質不同，境有優劣之別。心能轉物，隨意自在，又何必歎息耶? 來書雲： 大德!《壇經》中一個偈子：「騰騰不修善，兀兀不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。 一又，“一切處不起分別、憎愛、成敗、好壞之心，常行直心”，這種修法，對於善事，是應分別去做(做過即忘)，還是回念不做不悔呢?去做，善事實非真實善事，反倒助長別人習氣，入更深邪道，並且自己也墜入一次輪回。不做，則無方便，且更令他人生嗔，又是造業，心平靜地去做是否對呢?隨緣總不能隨惡緣吧?不分別一念清淨而不去做合於《金剛經》，弟子有時不去做(究其原因，太多事件已不合於佛法，故想真正行佛法，使之圓滿倒是難之又難，佛陀尚不能隨順提婆逢多，何況我這凡夫)。 關於善惡之行，有五層： 一、轉惡行善，此人天行，能心平靜者入界內定內禅定之基。 二、空其善惡而均不為，此二乘行，即無漏無為是也。 三、斷其善惡見而廣行善法以利人，不隨惡緣而化轉，此為菩薩初心之行。 四、善惡均不住，而能權現善惡之行，以接機濟物，廣度有緣。提婆即示惡之菩薩也，此乃深位證法身之菩薩。 五、如六祖所示，乃佛心妙行，善惡不拘，任運自在。一切痕跡皆不可得，何有善惡之行哉! 由空而明，由覺而照，個中消息，全由心悟。如有一見在心，則是非紛然矣!念佛三昧可閱「淨土十要」中《念佛三昧寶王論》，即知其義。 如欲發心參學，應遍歷各方叢林，目擊心觀，自有明白之一日。
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