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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
楞嚴悲華法師：童蒙止觀 第四講
《童蒙止觀》第四講 隋 智顗 撰 悲華禅師 講 大家請隨我一起合掌： 南無本師釋迦牟尼佛！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 好，我們今天繼續講解天台小止觀的棄蓋第三，這個也是我們的正式第四講。在今天講解棄蓋第三之前呢，我們穿插一下，把這個為什麼會有這本小止觀的緣起，其中有一段故事，說給大家聽一下。這個天台小止觀——這本童蒙止觀是智者大師對他在家的俗兄，就是他在家時的兄長陳針而說的。這裡面有一段故事，這裡我們先介紹一下智者大師，然後再說一下為什麼智者大師會給陳針說這樣一個小止觀呢？智者大師是五代時候的陳遂人，俗性陳，世世代代是穎川人，因為晉時為了躲避戰亂，然後在荊州之華容，在那裡安置，他的父親起祖在梁元帝時被封為益陽侯，他的母親徐氏，她生下智者大師的時候，夢見香煙五彩萦回入懷，又夢見口吞白兔，因是而發孕。在智者大師誕生的時候，紅光聳宵，遍照天宇，周圍的鄰居看到了以為是失火了，爭相過來觀看，其實並沒有什麼火災這樣的事情，這個時候智者大師就誕生了，那孩子誕生了是不是要慶祝啊？家人就宰殺生畜(葷菜)，來做食慶典，這個時候火滅湯冷，這事情做不成了。然後來了兩位僧人，敲門說：“此兒道德所種，必然出家”，說完就隱身了。智者大師，眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相，父母親視如掌中之珠，智者大師在他襁褓的時修就能夠合掌，坐時其面必向西，七歲到了寺庵，出家師父教他普品門，口誦一遍即能成誦，到十七歲時欲發心出家父不許，當時夜夢身至一高山下臨大海，上有僧舉手召之，復伸臂至山麓，接師入伽藍，僧復謂曰：“汝後當居於此。當終於此”。此山即天台山是也。故智者之後住天台蓋有夙緣也。年十八時父母相續逝世，即辭兄陳針出家於湘洲果緣寺，依舊師法緒出家，至二十歲盡受具足戒，精研戒律，凡開遮持犯，微細戒品無不通達，並精通方等大乘經典，後誦法華、無量義，普賢觀經，歷二旬，誦遍三部，盡顯方等聖像現前，一夜夢諸經像雜滿亂室，覺自身處高座，足蹑繩床，口誦《法華》，手則整理經書，此即表師後來並如來本懷，判五時八教，所有大小圓鈍，分別清楚，無混亂之弊；後聞南岳慧思大師至光州大蘇山，即往禮拜，師曰：“而昔與吾同在靈山共聽《法華》，宿緣所追，今復來矣。”乃命其誦法華經，精進持誦，所謂切柏代香，卷簾進月，深心精進，不殆不辍，不起妄想分別，暮則誦念法華經，經過二七日，誦至《藥王菩薩本事品》時，裡面有：“是真精進，是名真法供養如來。”忽然入定，於定中親見靈山一會俨然未散。是知釋迦牟尼佛現今仍在靈山說法，眾生障深慧淺故未知見，師即所將證悟者禀知南岳大師，南岳大師聽後感歎曰：“非汝莫證，非余莫識。然後又告增進功夫，大師復加功用行，是夜精進，功愈百年，當時南岳告智者曰：汝所得者，乃‘法華三昧’前方便也；所發持者，乃‘初旋陀羅尼’也。獲世無礙辯，縱令文字之師千群萬眾，尋汝之辯，莫能及矣!當於說法人中，最為第一。” 師依止南岳大師約有七載，後南岳造金字般若，命智者代講，大師種無礙辯，唯三三昧及三觀智，用以咨審，余悉自裁。南岳手執如意，臨席贊曰：“善哉善哉，可謂法付法臣，法王無事者也!余老矣，久羨南岳，當往居之，願爾弘揚大法，勿作佛法斷種人也。”師即奉訓，不扈從往南岳，遂同毛喜等二十七人出至金陵，時節魏失大勢，無從請法。有僧名法濟，自矜禅學，大師偶遇之，彼倚臥而問大師：“為一人於定中，聞攝山動地。知有僧诠練無常，此何定也?”智者對曰：“邊定不深邪乘闇入。若取若說定壞無疑”，法濟即驚起而為師曰：“我嘗得此定為人說，即失此定”。從此名聞朝野，使當時宰官聞風而來親近求法者不計其數，後帝亦來聞經，遂拜為國師，皇後皈依。待三十八歲時為大眾曰：“余始作講經，聽者寡而獲益者眾，今第二會講經，聽眾三四百，而獲益者反少；第三會講經，聽眾四五千，而獲益者更少，足證佛法之不易入也，如此弘法無益於事，余將去天台山隱居”。師至山時見有神僧居定光庵中，是平素相識者，問曰：汝認識我否？“師即知前於夢中所見者是，定光謂智顗曰：“此處金地，是吾所住，此山銀地，汝宜居焉”，智者乃於北峰創立伽藍，是夜聞空中鐘馨之聲，正顯大師得助之相。寺北別峰名華頂，師往頭陀。忽於後夜大聲雷震，風雨驟至，諸魔鬼魅狀甚恐怖，大師安心空寂，諸魔自退，後魔復作家族父母兄弟之形而擾亂之，師為深念思下，了達一切皆是幻化，本無所見，未已見一神僧曰“制敵勝怨乃可為勇”。後將天台山四面之海水共三百裡盡做放生池，正顯慈悲濟物為大師之本懷爾。後至荊州玉泉山，建立道場，光盛伽藍，為之獻身保護，並以神力修建廟宇，請大師住息，大師於此作為宏宗演教之意，以後說摩诃止觀、法華玄義、法華文句，台宗於是長揚，門庭從此光輝。 好，從以上智者大師的略微介紹，我們可以知道，這位智者大師非常了不起，他創立了我們中國最著名的八宗之一——天台宗，他是天台宗真實的創始人，智者大師給中國佛教帶來極為深遠的影響，被號為東方小釋迦。在我們東方震旦國土，在人們的心目中他就如同釋迦牟尼佛一樣，智者大師對後人帶來非常深遠的影響，後來也出現很多這樣的情況，比如說有些論後來也都假借智者大師之名來宣說，比如說今天流傳很廣的《淨土十疑論》，這個《淨土十疑論》好像也收在大藏經中，這個論其實應該來說根本就不是智者大師所作的，智者大師不可能會造這樣一個荒謬的論出來，你看說智者大師造這個淨土十疑論，今天在我們網絡上也非常幻行，大家可以看相關資料，比如說台灣有一位禅照法師，對這個專門作過批駁，特別是我們這邊對慈宗相當了解的同修，就很輕易地看出這個論的荒謬之處。比如說淨土十疑論所講的第七疑，其中對兜率淨土的毀謗和污蔑持一種不正見，大家不應該以此作為修行的歸要，要避而遠之，凡是認真看過《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》的人，對這個論所說的這種帶著極強烈的自我宗派、自我執著色彩的論，當有個正知見去辨別，那這種現象在我們中國也很多，有很多文章都假托過去很有影響力的人來說，這樣便於流通，當然也帶來些流弊，這是略說智者大師。 好了，再接下來說，這本我們所說的《童蒙止觀》，這個是為智者大師他在家的俗兄陳針而說，我們來說一下陳針的故事。那這位陳針，他怎麼會成為這本論的領受者呢？這裡也是有一段來由的，所謂法不孤起仗緣乃生，所以此部小止觀的宣說也不是毫無因緣的，當時據說，智者大師在家有位兄長名叫陳針，剛才講智者大師略傳的時候說過，當時他在軍隊裡面是位將軍，中軍參將，他活到四十歲的時候，一天在路上遇到傳說中八仙過海中的仙人張果老。張果老對他說，“看你的相，陽壽已盡，七月必死，你可能也就是這一兩月之間，你可能都很難活過去”，陳針聞之悚然，來問計於智者，智者大師對他說，“汝聽吾言修此，即可得免”，陳針願受教，大師乃述其簡要之小止觀，令修止觀功夫，於是陳針遵循這種教導，切實地修行，到了第二年又碰到張果老，張果老看到他，感到駭然，曰，“汝得不死，豈食長生不死之藥乎？”對曰，“非也，吾弟智者命余修止觀坐禅功夫，故獲如是”，張果老感歎說，“佛法之不可思議，能起死回生，可謂希有”。後來過了十五年，陳針在夢中夢見一個天宮，上面書寫著“陳針之壇十五年後生此”，後來，陳針果然於十五之後與他的親戚們辭別，臨終的時候跏趺而坐，安祥而逝。所以說由這段記載可以知道說，以上我們所見的小止觀法門，確實是智者大師為他的俗家兄長陳針所說。這裡可能有人說，“啊？他修小止觀，最後得升天，那升天不是還要墮落了嗎？那這個小止觀有什麼好修的？”大家要搞清楚，陳針他所修行的止觀，雖然最後的果報是往生天道，這個我們也不能一概認為說，當然他的原因是為延年益壽，。但是我們看小止觀後面智者大師的開示就會知道，這個不是僅僅為了升天，是為欲令其稱佛道了生脫死，這是智者大師之本懷，也是我們修行止觀的真義。你看書中最後在第十章證果那一章中詳細地講到成佛之果位的問題，不是為了其他的事情來的。那還有一點，修證的人，修道以後，此世命終，他往生的果報土也不一定，有的可能再往生人間，有的可能再往生天道，初果羅漢尚且天上人間往返最遲七次，證得四果阿羅漢完全解脫。所以大家不要認為一往生天道，就好像是天道法門，就如同說，我們說到彌勒淨土法門，不是說一往生兜率天，那是天道欲界，就墮落了，不能這樣想，這樣想就太愚癡了，兜率淨土是彌勒菩薩所建立的淨土，是最極殊勝和方便的，不能以凡情俗見去會知。 好，以上略微插一下，講一下智者大師的由來和這本小止觀的緣起。那麼接下來，我們就進入今天的正題，棄蓋第三。什麼叫棄蓋第三？先說個玄義。棄蓋，就是棄捨禅定中的蓋彩。這種蓋彩就像把善根給蓋住，纏縛著我們的善根不能開顯，使我們禅定福德不能升起，它對禅定是個妨礙，一共分為五種，是稱為五蓋。所謂的貪欲、嗔恚、睡眠、調舉、疑蓋。一共五種。大家等會兒詳細了解一下，這五種障礙禅定的相狀，那麼在我們修禅的過程中，要因此不斷地升起正覺，正知，你覺知到，哦，這個是禅定中的蓋禅，我必須呵責捨棄。對吧，這是我們要學習棄蓋第三的用義，然後時時保持正念，能夠升起正知，使自己的心免於掉五蓋禅之中，那這個就是我們學習蓋禅的意義，下面來分別解說。到最後的時候，我再給大家揭示五蓋禅所包含的一些重要的要點。好，看經文。 所言棄蓋者。謂五蓋也。一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲。今約內意根中生欲。謂行者端坐修禅。心生欲覺念念相續。覆蓋善心。令不生長覺已應棄。所以者何。如術婆伽欲心內發。尚能燒身。況復心生欲火而不燒諸善法。貪欲之人去道甚遠。所以者何。欲為種種惱亂住處。若心著欲無由近道。 好，這裡頭，我們知道，首先第一個，應該棄除的是貪欲。這個在诃欲第二裡面有說到這個欲的問題，那前面所說的應該是指，外五塵中，所謂眼耳鼻舌身所對的色聲香味觸五塵，他對於外塵所產生的貪欲。那現在所說的禅定，是對於內心中的五種蓋禅，應該是指，內在意根當中，所生之欲。那麼這裡說到，修行的人，他端坐修禅的時候，心裡就會升起種種的欲覺，念念相續，輾轉不停，要麼就思想，過去發生的事情，要麼就考慮未來要發生的事情，要麼就對於眼前，當下事情，輾轉，不停不停地思考，想象，都顯現為一種欲求，所以稱為心生欲覺。而且他是念念相續，念念相續。外在的五塵，所謂前塵影事，轉入到我們的意根當中，那我們的意根會不停不停地會攀援，思前慮後，雖然這個意根的這個攀援亂想，他不同於以上所說的，眼耳鼻舌身五根所攀染的五塵，但是，他這是一種，內心中，不斷翻滾的妄念，因為他去追逐前塵，所以他另外的別生一種貪欲，比如前面我們所說的，眼根所看到的色塵，他會升起貪欲，那麼意根呢，他會攀援前面所說的五塵，那麼他在內心當中，別生一種貪欲，所以說，內中起欲，因為他是一種內在的欲想，所以說您看，雖然說，有個修行人端身正念，在那裡修禅，身體外表上一動不動，看起來非常莊嚴，像一個修道者，但可能是徒有虛表，內在的那種翻滾，外面看不出來，雖然外具威儀，可能內心中胡思亂想，動想西想。這種想，可能某種因為，想起，前人美貌，或心生愛染，或者想起曾經去過什麼地方，喜歡那種風情，心生愛染，或者聽到可愛的聲響，而產生欲想，如是種種思量分別，念念相續，就像瀑布一樣，綿延不絕，前面後面無有停息。甚至於想著想著都忘記自己在這裡坐什麼，所以說呢，這種妄想，伴隨著種種欲念，就會把我們禅定這顆心給埋沒了。那麼禅定的功德就不能生長，所以這實在是修行人的一大障礙，而我們如果能夠馬上覺察到這種妄想，這種亂想的過失，因為覺察的緣故，就可以馬上當場把他捨棄掉。古人有說這樣一句話，不怕念起，只怕覺遲。所以，一旦覺察，馬上把他棄捨，這個非常重要，那為什麼會有這種情況產生呢？這裡面，經典舉的是術婆伽的例子。那術婆伽是古代印度的一位YIN女子，她因為YIN欲心從內噴發而出，尚且燒毀她自身，身體都燒壞了，欲火焚燒。欲心內發，可把身體燒毀，況復，心生欲火，而不燒諸善根呢？所以說，內心中，欲火不斷，怎麼會不把心中的所有善法銷毀殆盡。那麼貪欲深重的人，去道甚遠，對不對？所以這裡講貪欲之人，去道甚遠。所以者何？也就是為什麼呢？因為欲是種種惱亂住處。如果人的心貪著於這種欲望，那麼就根本無由近道，這是非常重要的。內心中貪欲不捨，那是不可能進入禅定的，所以要極其對治。好，看下面這個除蓋偈中怎麼說： 入道慚愧人 持缽福眾生 這個除蓋偈說的非常好，這裡面什麼意思呢？理解一下。什麼叫“入道慚愧人，持缽福眾生”？這以出家沙門作為代表，他已經捨俗向道，心中應當於欲身，生大慚愧、生大怖畏，悲憫眾生，迷失正道，捨欲而行托缽乞食法。象這樣的沙門，求道者，雲何去放縱自己的塵欲呢？雲何這個字，帶點呵責，責備的意思，也就是這樣，為什麼還要去自縱放情於五欲六塵。作為一個修行人，面對著這種欲塵，當即捨棄！你為什麼還要去放縱自己這種欲望而沉沒在五情當中不能自拔？沉沒於這種喜怒哀樂之中，對吧？懷著種種欲想。已經決定捨棄五欲之樂，棄之而不顧，怎麼今天入道了，反而還想去得到呢？這就如同愚癡的人，還去吃吐掉的食物，對不對？已經吐掉了，怎麼還撿起來拿來吃呢？這豈不是迷中被人，比迷人更加迷阿！“諸欲求時苦 得時多怖畏”，這裡講到欲的相狀，種種的欲望，我們在求他的時候很苦啊。所謂求不得的苦，得到以後，很擔心他失去，不常保，心生多怖畏。當失去這一切，不能得到滿足的時候，我們又心中更加熱惱，欲望會更加的炙勝，所以叫做，“失時懷熱惱”，糾纏不息，稱為惱，煩熱不已。所以說欲望，在他追逐得到和失去的整個過程當中，其實一切都沒有什麼可樂之處。那麼欲望，既然有如此之多的過患，我們憑什麼能將他捨棄呢？後面就點明了棄欲之辦法，是什麼？“得深禅定樂，即不為所欺 ”，用禅定之樂，去代替欲望之貪求，這一點非常重要，所以大家要勤修諸禅定，能夠得禅定者能安樂行，因為他身心輕安，內心離欲。所以因為這樣，就會使自己的心趨入智慧，到智慧完全明朗的時候，就會連根拔起，斷除貪欲之無明禍根，這樣生死流轉則有熄。佛道，反復地告訴我們，戒定慧，這是一條達到解脫的必經之路，之所以被欲樂所欺，這裡面說到，沒有得深禅定的緣故。所以說，真正體驗過禅定快樂的人，他知道，世間這些欲樂的滿足，根本無法與禅定樂相比，那當然了，我們要真正的超離世間，還應該進一步地捨離對禅定樂的貪著，這樣才能真正超離輪回。但是，這個獲得禅定樂，禅定從哪裡生呢？從離欲升起，從離開欲望而升起的喜悅，這是一種善樂，法樂。我們走過這樣一個過度的過程，最終就將獲得解脫，所謂佛法如舟筏，到彼岸以後，舟就可以扔了，那麼這個禅定樂的獲得，也就像我們到彼岸的船一樣，如果我們藉由禅定樂捨棄了世界之欲樂，不為其所欺，然後，仗著禅定之東風，仗著定力深入地內觀，覺破身心實相，而獲得智慧的解脫。那這生死大事，不是已經了脫？這一生所做，不是已經承辦？對不對？大家要這樣正確的理解，要反求世間之欲樂為對禅定樂之追求，通過這樣一個過程，因為一個人，漸漸離欲，修習禅定時候，會升起樂寧無念，這就是禅定中的樂受。這種樂受，可以使我們安樂地住在世間，內心不為所擾亂，當然具備很大的功德，然後，在這個基礎上，進一步深入智慧，我們就能夠如願了。所以今天很多人呢，修禅的一點經驗都沒有，他也不知道什麼叫禅定樂？什麼叫禅樂為食？不知道。然後，他就高喊著，哎！這個對禅定樂的一種追求啊，他說，這也是一種執著。那好了，你這也不執著，那也不執著，一點修行的功德都沒有，你到哪裡去悟真正的實相呢？對不對？不應該如此。應該遵循戒定慧這種次第來修行，應該有個正知見在這裡頭。所以，這就是第一，棄貪欲，內在的貪欲。禅定來棄它，還是要有一個正知見去除它，呵斥它。 再來看，第二，棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本。墜惡道之因緣。法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之腑藏。是故行者於坐禅時思惟：此人現在惱我及惱我親，贊歎我冤，思惟過去未來亦如是，是為九惱，故生嗔恨。嗔恨故生怨，以怨心生故便起心惱彼，如是嗔覺覆心。故名為蓋，當急棄之無令增長。第二個就說到了嗔恚蓋，嗔恚什麼意思，嗔就是心裡不接受，所謂，就是嗔恨，不接受，感到不舒適，不喜歡。心裡有怨氣，覺得不滿，這叫嗔。恚的程度就嚴重了，他生腦了，甚至發怒了，發火了，這就稱為嗔恚。所以說這個嗔火是很厲害的。古人曾經這樣說，“一念嗔心起，百萬障門開”。嗔心之火焰燒盡功德之林。起一念之嗔，能燒滅菩提之種。可見這個嗔是失佛法之根本，它是墮入惡道之因緣，是法樂之冤家，善心之大賊，嗔心起來的時候，佛法根本就沒有。佛法的根本慈悲為懷，慈悲為懷者，怎麼會內心懷著一棵嗔惱，嗔也是墮入惡道之因緣，嗔毒如果過於炙勝，他必墮地獄無疑，那是法樂之冤家。一個人內心不能安住，充滿了這種嗔惱，他怎麼會得到法樂呢？那種禅定樂，智慧樂都得不到。所以稱為法樂之冤家，為善心之大賊。一個人心中如果，充滿了不滿，怨恨，抱怨的時候，他心中何來有善呢？所以說，內心慈忍，沒有嗔惱的人，他心是善的。所謂仁者無憂，智者無慮，大家要從這個角度去考慮。我們總是說，別人不好，別人不好，不該這樣，不該那樣，卻沒有看到自己內心實際上給嗔毒所惱，若你心中無嗔，何來如此分別，對不對？後面還有一句，種種惡口之腑藏。那麼什麼叫惡口之腑藏呢？腑藏好象就是說，惡口罵？由嗔心而起麼？所以嗔是腑藏，所以要知道，這個惡口，罵得這個罪過是很大很大的。古人曾經說過這樣“一言能興邦，一言亦能喪邦”，這個話說得好，能夠振興一個國家，說得不好，哪怕只有一句話，這回破壞一個國家。喪邦阿，國破家亡，口業之造罪，不可不慎。所以說，我們坐禅的時候呢，應該這樣來如理思維。你要這樣想：此人他現在惱我，及惱我親，贊歎我怨，就是這個人，他來損腦於我，或者說，損腦我所親愛的人，或者講親戚也可以。那同時又在贊歎我的敵人，我的怨家。那麼這三種沖突，過去，他有惱我，惱我親戚，贊我怨家，這三種。那麼未來也是這樣，以此類推，就有九種，是名九惱。這個聽得明白。現在有惱我，惱我親，贊我怨家，這三種，那麼貫穿過去，現在，未來，三世，三三得九，不是稱為九惱麼？因緣這種種九惱生種種的嗔恨心，由嗔恨心而生怨心，由怨而生煩惱，由是嗔恨煩惱起來，怨路叢生，那麼就把本有之真心，消亡殆盡，所以說，這稱為蓋，把它給蓋住了。所以修行的人，應該馬上棄捨這種嗔心，不要讓它增長。所以有的人生起氣來呀。越來越氣，面紅耳赤，為什麼會這樣呢？沒有當即覺察，沒有升起正念，他不會說，“阿！嗔心一起，燒毀功德林”，很恐怖，所以，急令斷除，所以它是不斷地增長，如果我們能夠，當下覺察，知道嗔毒所害，那麼馬上正念現前，一轉這個念頭，嗔恨心，起碼它不會越演越烈，這個急斷，所謂馬上斷除，這個稱為棄嗔恚蓋。再看下面： 如釋提婆那以偈問佛 何物殺安樂 何物殺無憂 佛以偈答言 殺嗔則安樂 殺嗔則無憂 什麼東西，使我們沒有安樂阿？什麼事情使我們失去了無憂惱呢？什麼事情是毒之根呢？什麼物是毒之根呢？佛陀回答：都是什麼？嗔！把嗔給滅了，這一切都沒有了，由此可知，如上面所說，“如是知已。當修慈忍以滅除之，令心清淨。 ” 所以說，怎麼樣來對治嗔毒啊？修慈忍，慈心向物，慈心待人。所以講，彌勒菩薩，大慈彌勒菩薩，不斷地祈禱菩薩，令我們升起慈心忍，有了慈心就不會對人生嗔，同時要學會安忍，不發作，別人損腦於我，首先要想到，我要慈心相向，內心安忍，以這種慈忍之心來對治，就可以滅除嗔心，令心恢復清靜。如果心中，懷著這種嗔恚，就是心不清靜。所以我們平常經常這樣講，清靜清靜，清靜不清靜是不是表象上的清靜不清靜？不是。你比如說，一個人，他眼睛從來都不看這個錢，手也不碰這個錢，是不是就一定說明，這個人就不貪財了呢？是吧？不見得吧？一個人從來什麼東西都遠離的，這不表明，他的內心就清靜，所以清靜不清靜在於內心，自己，看看你的內心清靜不清靜？如果你內心清靜，看外面也挺清靜的。如果你自己的內心不清靜呢？外面哪來的清靜？對不對？這就是心靜則佛土淨的道理。由內而外，你不看自己的內心清靜了沒有，老是看外面，外面怎麼可以看的出來。所以什麼叫清靜？沒有那種貪欲和嗔恚，這種種的蓋禅，沒有這些惡法，即名清靜。所以說，什麼東西能殺掉這個安樂呢？什麼東西可以殺掉這個，沒有憂惱呢？沒憂，什麼叫沒憂？安樂，什麼叫安樂？安樂就是安樂，安樂就是涅磐，涅磐是最安樂的。無憂惱是什麼意思？無憂就是得到菩提。所以無上涅磐，寂滅之樂，無上菩提，這種覺悟法樂。所以，如果能證到清靜涅磐，就能安穩快樂在這種沒有憂惱之境地。如果殺去了安樂，那麼就不能獲得安樂。如果把這個無憂去掉了，就充滿了憂愁，所以這句話，是反過來說的，前面和佛一問一答，所以說不安樂，這個就是生死。有憂就是煩惱，所以說什麼東西是三毒之根呢？什麼東西可以把一切的善法都吞滅破壞呢？這個是嗔毒。所以說嗔恚，這要深知嗔恚之危害，稱為毒之根，能滅一切的善。所以古人有一首偈語說“嗔是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心”。所以，我們應該努力地修行這種慈忍之心，讓心清靜。我們再來詳細地講下這個嗔心，都有哪些？這個嗔，也不出三種，所謂非禮嗔，執禮嗔和诤論嗔。第一種，這個嗔本身沒有什麼理由，第二是自己認為他有理他無理，執著理而嗔。還有一種是诤論，互相之間辯論，有個輸贏問題，對錯問題，所以我們修的慈忍，反過來，也剛好對治這三種。如果我們能修這種生忍慈，就可以對治這種非禮的嗔。如果能夠修法緣慈，就可以對治這種執理的嗔。如果修無緣慈，則能對治诤論嗔。所以沒有什麼理不理的。執理慈呢，也可以說，修這種法緣慈。遇到這些不管是有道理還是沒道理，你對還是我錯，好與壞，其實這並沒有什麼問題，在真實的理地裡，其實眼前剎那剎那當下產生，過後就沒了，本來就空空如也，有什麼好嗔的。對內觀沒有我，對外也沒有人。既然無我無人，何嗔之有啊？所以這種方便對治的慈忍，用法理所產生的慈忍，來對治，就能遠離嗔蓋，那麼好了，嗔心如果靜了，何愁心不清靜？那麼我們這個止觀就能修行成功。對不對？所以大家平常要去看，你這個升起的心，你要馬上明白，這種嗔恚之心。不管你是出於什麼理由而生嗔，不管你是覺得對方沒道理，還是覺得你自己挺有道理的，還是你覺得你非要跟他說一下，把道理說清楚，你才罷休，這些不管從哪個角度來講，只要升起嗔心，皆是不對。嗔心起來，沒有什麼有理、沒有理之說，而重要在你的心，有沒有慈忍之心。我們要這樣觀察，如果內心失去了慈忍，那麼嗔心自然會升起。反過來，如果內心能常生慈忍，那麼嗔心自然無由地生。這就叫做非此即彼的道理，大家細細思量。平常的時候，要反觀內照，在一舉一動，一心一念當中去覺察自己。如果發現自己的心陷入了嗔恚，馬上急急斷之對治，千萬別讓其放任，就像火焰一樣，越燒越猛，最後把整個功德林給燒毀了。這個嗔恚之害，就是無有過之之害，沒有比這個更厲害的了。一發起火來了，什麼事情都完蛋了，事後後悔也來不及，這是第二，嗔恚蓋。 第三棄睡眠蓋。什麼叫睡眠？我們看一下原文： 內心昏闇名為睡。五情闇蔽放恣。支節委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心。及後世生天及涅槃樂。如是惡法最為不善。何以故。諸余蓋情覺故可除。睡眠如死無所覺識。以不覺故難可除滅。 睡眠蓋很特殊，首先明白什麼叫睡眠。 我們說睡眠睡眠不是睡覺麼？這是現在的語言，過去睡眠，睡和眠兩個字不一樣，程度不同。內心迷迷糊糊，昏昏暗暗，昏頭昏腦，這叫睡。五情，喜怒哀樂憂思等等這個情緒，障蔽著內心，所以會顯現為昏昏沉沉。內心中充滿著欲望，情緒很躁動的人，他就表現為昏昏沉沉。你跟他說話，他也聽不懂在說什麼，那麼他就放任自己，他的行為就很難端莊，他就會隨隨便便，走動阿，行為比較放浪。那麼好了，這個發展到嚴重，他就會，偎臥睡熟，睡著了，迷迷糊糊，最後，干脆什麼都不知道，這稱為眠，性質是一樣的，程度不同。所以這個睡眠蓋很厲害，能夠破除，今世、後世，實樂發心，及後世升天之涅磐，這些善法都得不到。如是善法最為不善，這個是很嚴重的，為什麼說它最為不善呢？因為前面我們所說的貪欲嗔恚。如果我們覺察到，去想辦法對治它，就有辦法把它除滅，但是這個睡眠和死掉差不多，很難覺察，不能覺察，因為不覺，所以難於除滅，這是第三種蓋禅，更嚴重，稱為睡眠蓋。如能端坐，比如說，他內心中不生什麼貪欲，也沒有什麼好生氣，也沒有什麼，他挺舒服地坐在那裡，有人就打坐，坐在那裡很舒服，一坐就是好幾個小時。哦，一看，坐在那裡好幾個小時，但是他實際上六識昏昏，貪著睡眠，他整天在這個糊裡糊塗裡面坐鬼家伙計，對不對？那什麼叫睡眠呢？內心昏暗不是名睡麼？他就會放浪形骸，天天到晚，坐兩下就躺到床上去了。所以說這個睡眠，有些人整天到晚，過這種懶洋洋的生活，這種睡眠蓋，他什麼事也不干，壞事也不干，那也就算了，他實際上是空過光陰而已，但是更嚴重的是，你如果這樣做的話，能夠破掉，今世後世的真實法樂之心，那麼後來世的升天及涅磐等，你將永遠的死去，所以這種惡法，最為不善。以前有位，天眼第一的阿那律陀尊者，這個尊者修道的時候，很喜歡睡覺，當時世尊就喝斥他，“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤內，一睡一千年，永不聞佛名字”。當時被佛陀呵斥以後，他內心感到驚恐，然後，長坐不臥，最後把眼睛搞瞎了，佛陀悲憫於他，教他金剛照明三昧，最後獲證天眼通。這個在愣嚴經裡面有說，可見睡眠之危害，古人曾經說，熟眠象小死，睡覺象小死差不多，所以莫以睡眠因，空過一生，成天到晚，懶洋洋的睡覺，世俗人以此為樂，所謂財色名食睡，但是作為修道人，這是一件很恐怖的事情，我們不要讓我們自己整天到晚昏昏沉沉，昏昏沉沉聽法也聽不進去，也聽不懂，每天就這樣耗費時光，昏昏沉沉久了以後，這種內心的貪欲和嗔恚，它慢慢就會升起來，他一個人呆著，天天睡，還好，一遇到外緣，他那種貪欲和嗔恚比誰都強，所以末法當中，這種昏昏沉沉很有禅定功夫，我們同修裡面就有這種情況，他經常給人家講，我定力很高，怎麼個很高定力，他整天到晚的昏昏沉沉，然後你問他，你打坐能打多久，我一坐下來，還好幾個小時，你看他平常，跟他說話，他也不知道你在說什麼，迷迷嚷嚷。打個比喻，象你這樣的人呢。走路走的好好的，也會掉到臭水溝裡，他的這個記前忘後，顧此失彼，他平常做事情，就會顯示出一種迷迷嚷嚷的，為什麼會這樣流露出如此，其實這樣的人，是一種，原先的時候貪欲很重，經常內心也起嗔惱的人，因為這種業習串習久了，所以現在，他強制自己不升貪欲，不升嗔惱，那麼他就整天到晚混混沉沉，所以說，這是三毒俱全，貪嗔癡三毒都在的，所以要知道睡眠之害，我們來繼續看下去。 如佛諸菩薩诃睡眠弟子。偈曰 汝起勿抱臭屍臥 種種不淨假名人 如是等種種因緣。诃睡眠蓋。 來，我們看一下，佛與諸菩薩诃睡眠弟子的偈，看他這裡面說的多好，趕快起來，不要躺著抱著臭屍睡。睡覺就象抱著死屍睡覺一樣。種種不淨假名人。就像得到重病，就像箭射入體內，這個病還沒有治好，傷還沒有治好，種種苦痛所集，怎麼可以去睡覺，就像被人綁住了將要拿去殺掉，災害馬上就要降臨，你怎麼還在睡覺，內心的心結都沒有打開，這些煩惱就像賊一些奪去了內心的功德，這些害都沒有除，你就如同跟一個毒蛇在一起安居一樣。跟毒蛇睡在一個房間裡，可怕啊。也象兩軍對陣，在兩個刀刃之間阿，刀馬上就砍下來了。你還在那裡安心睡覺，所以說睡眠就象巨大無比的黑暗，什麼都看不見，天天欺诳我們，把我們所有的光明都奪去了。以這種睡眠來覆心，我們什麼也看不到。真是一種大失阿，不應該這樣沉湎於睡眠之中。應該急起精進，早日猛醒，不要整日埋頭苦睡。你要知道這個身體就象臭死屍一樣，種種不淨之物，大小便，八萬四千種等等。種種不淨，這個身體是非常不清靜的身體。你整天到晚抱著它，在那裡睡覺，你何必去如此貪愛你的身體呢？我們睡覺睡覺，把我們身體養好，我們怕這個身體受折磨，稍微有些修行有些辛苦，他說，啊呀，不行，先去睡一會兒，你看，你不去好好地修道，而整天到晚，沉湎於睡眠，這不就是，在抱著這個死屍在睡麼？對麼？更何況這個身體如此的不淨，你不用它來修道，而且還如此地保護它，何必呢？整天到晚，睡眠睡眠，夠睡就好了，何必貪著其中呢？對不對啊？好，我們再來看一下，身體如何的不淨，我們詳細來說一下。這個身體歸納起來，可以說，五種不淨，哪五種？第一種，種子不淨，這個身體是因為父母阿，YIN念邪念之風所吹動的，而生下來。父精母血。YIN欲之欲腹的牽引而流愛為種，那想成胎，這是楞嚴經裡說的。所以說，這種種子最為不淨。從不淨中而來，所以稱為種子不淨。第二，生處不淨，投胎以後，在母親肱骨之間，生髒之下，熟藏之上，到了十月懷胎，57.38。就象關到監獄裡一樣。十月懷胎這個時間到了，從產門中而誕生，所以說，生處不淨，是從母親的弟子裡面生出來的。對吧？這一切就象《成實論》裡面說的那樣，此生非蓮花，亦不由旜昙，糞穢之所養，亦從尿道出。身體不是蓮花，比如說我們往生西方極樂世界，蓮花化生，往生兜率陀天淨土，蓮花化生。對吧？一如楞嚴經中，阿難贊歎佛陀，紫金光聚的身體，哪裡是人間這種腥臊交媾所生呢？所以說這個，糞穢所長養，對不對，是從尿道生出來的。所以說叫生處不淨。再來看，第三種，外相不淨。從頭到腳，從內到外，身體有三十六種不淨之物，一一都是不淨，所謂九孔長流不淨，如漏難盛物，所以從外相看也是不清淨的。肚子裡面蛔蟲，鼻孔阿，耳朵，身體，幾天不洗澡，臭不可聞，他的本相就是不干淨的。這是業報之身，這是第三，外相不淨。好，看第四，性質不淨，他本性就不清靜，他說這個生從根本上是是從穢業所生，而且從於穢物而生，他的性質本來就不淨，不可改變。所以叫性質性不淨。本來就不干淨的。我們平常呢，不斷地美化他，你看我們人遠遠看過去，外相上看，哇，這個人很漂亮，可是你把她一層層剖開看，她怎麼會漂亮呢？外表是很漂亮，干淨，裡面呢？很髒，以前我打過比喻，插滿鮮花，噴滿香水的廁所。你常常這樣想。你這種不淨觀就會升起。就會漸漸地遠離。這種對身分的貪著，我們之所以貪著他，是因為覺得他很清靜。對不對？我們看不到身體的死相。世界上差不多沒有一個人，覺得這個大便很好麼，很樂於親近，對不對？但是他有時候，誤以為這個東西很干淨的時候，他就會貪著不捨。如果我們可以看清楚他的實相呢？那還會去心生貪著麼？所以看，這裡說到了一個不淨觀。我們很多人不淨觀修不起來。因為他知道，我要是修了這個不淨觀，他內心的欲火就熄了。欲火熄了，他就覺得快樂就沒有了。所以愚癡世間的人，他覺得滿足這種欲望就叫做快樂。他不知道這種對欲望的滿足，貪著不捨正是痛苦之因啊。其實他沒有什麼快樂可言，所以他不知道這個五蘊所聚集的身，它其實本無一物可得。他總覺得有個我，有個他，他不知道當下剎那之間，他只存在於當下時刻，過後什麼都沒有，他總覺得有個東西。所以他害怕失去這種貪，所以他也修不了不淨觀，對不對？你比如說，面對一個美女，你不斷地觀想，這個不清靜的一面，慢慢地你就覺得索然無趣，所以我們這個世間都是幻想所包裝下，不信你去看一看，你冷靜下來去看看它真實的相貌，你先觀察你自己的身體，干淨麼？有的人說很干淨，這個手，洗得白白的，有人說，小寶寶的手，洗得很干淨，你再認真地看，看這些指甲，看這些手，很干淨麼？你再想一想看，天底下，有哪一個是很干淨的美女呢？除非這個美女是空氣，對不對？這個干淨的空氣，那作為一個世上的人，他九孔長流不盡，哪來的這種干淨，沒有一個美女是干淨的。那美女她是人呢，她這個肉身是業報之身，種子不淨，所生不淨，她根本就不淨，所以，佛菩薩告訴我們這個道理，我們不去認真地觀察這個實相，心生種種滿足，好了，為欲所苦，永不的解脫，所以這裡講到了一個根本不淨，這是講到了第四，再看第五，究竟不淨，怎麼理解呢？怎麼叫究竟不淨，此生一旦業報消亡，就是這一次的報完了，四大分裂，四大消散，究竟空無所得，所以，你看看這個身體，終歸必趨向於死亡，所以，叫做究竟不清靜，你看人死的時候，那個死屍丟在那裡，腐爛，身體最終就是這樣一個下場。所以這樣思維，我們這個身體是有名無實，假名為生。其實他是一種幻化虛無的東西。為什麼我們為了這樣一個身體而不捨呢？天天為了安養它而沉迷於睡眠之中呢？對不對，這個話的意思意思就是這樣。好，我們再來看，就象一個重病的人一樣，馬上就要死了。也象被箭射中了，馬上就要死了，對不對？你看人被煩惱賊所戕害，一步步趨向於死亡，生死了脫了麼？這些病還多沒有去除，你怎麼還在那裡高枕無憂呢？就比如說，被人綁住了，就要拿去殺了，災害馬上就要降臨，是吧？黑白無常，所以一直在等候著我們，我們生死並沒有了脫，可是我們還安心睡覺，又好比說，這個毒蛇阿，就在我們的房間裡，你還在那裡安心睡覺，應該先把毒蛇去除，那才好安睡阿，對不對，就象兩軍在打仗，正在恐怖萬狀之間，刀當到你頭邊，你還在那裡安然而睡，種種比喻，可以知道，我們沉著睡眠之過患，所以說，睡眠是一種大黑暗，對不對，把人的清明，光明，全部都奪走了，你看，我們在沒有睡覺之前，看山河大地一切外面的，明明歷歷的什麼都看得清楚，可是一睡著，什麼都看不見，黑暗一樣。以眠覆其心。毫無所見。這實在是一種大失。安可再眠，這話的意思就這樣，所以要以種種的辦法去呵責這種睡眠之蓋，要警覺阿，人生無常，要減損睡眠，不要讓這個睡眠覆心。你看我們出家人有個辦法，如果我們現在很昏睡，就拿個禅杖，在地上一戳。那個鈴就會響，一響就不會睡著，在佛經上記載很多，還有一個專門叫除睡經，晚上坐禅，實在很累，來把冷水，潑一下。用冷水洗一下臉，沖一下子頭，然後再起來打坐，昏睡就去除了。有時候，實在很困，走出來，看夏天天上的星星，這樣也不會睡著。種種辦法可以不讓自己睡著，這樣才能精進地辦道。因為睡著睡著就習慣了，整天到晚就想睡，中醫講過，久臥傷氣啊，天天在睡覺的人，渾身無力，最重要的是心智昏昧，迷迷糊糊，怎麼都不知道。修道的人，應該是一個清醒的人，所謂，寧可醒著痛，不可睡著安。對不對，醒著痛，比如說我們修禅的人。醒著，雖然身心種種痛苦，但是可以通過對這種痛苦種種覺受的觀察，而達到聖者的智慧。所以阿，這一期之苦，換來永世的安寧。修道人要做這樣想，不要覺得睡覺很好，睡夠就行了，千萬不要貪著。沒辦法才會睡一下，那如果是睡魔很嚴重的時候，我們有種種辦法，或來休息安般，然後就是馬上起來坐禅，禅觀，去除它。所以說用種種辦法驅除睡眠，這樣才是一個精進辦道者。好，這講到一個睡眠蓋，要明白這種過失，好，第三，前面講的第三，下面講第四，去掉悔蓋。我們來看看什麼叫掉悔。 掉有三種。一者身掉。身好游走諸雜戲谑。坐不暫安。二者口掉。好喜吟詠競诤是非。無益戲論世間語言等。三者心掉。心情放逸。縱意攀緣。思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉。掉之為法破出家人心，如人攝心猶不能定。何況掉散。掉散之人如無鉤醉象穴鼻駱駝不可禁制。 好，這講到一個掉悔。掉簡單講，就是坐立不安。01.08.25嘴巴這麼說，行為上又做不到，六根不能收攝在一處，整天到晚的縱情泛濫，喜歡嬉鬧，走來走去，動來動去，人家說這個人，老是安靜不下來，像個小孩子一樣，你讓他做也做不來。然後這樣走了走了，他又開始打坐了，他就心生懊惱，懊惱懊惱，悔見鹿心啊，所以掉悔蓋。這裡很奇怪啊。本來這裡講到一個悔，應該是後悔，忏悔。他已經為自己所做的事情後悔啊。本來是好事，怎麼變成蓋呢？為什麼還要去捨它，所以我們要理解阿，這個悔雖然是好事，但是我們不要一直把這個悔恨放在心中。天天這樣想，你說整天到晚的，在悔恨中度過，就會蓋悔他的真心，所以稱蓋，應該把它去除。我們平常所說的種種掉舉啊，雖然很多，各種各樣，有的人不停的坐臥不寧，打開電視看看，翻開書看看，跟人說說話了等等，嘴巴不停地講啊，不出三種，一個是身掉。一個是口掉。一個是心掉。什麼是身掉。東游西走，沒事干，逛街，對不對，然後跟你混雜在一起，開玩笑哦，打鬧啊，甚至說些下流話，所謂的閒聊。沒事可干，侃大山，擺龍門陣等等。或者說是坐立不安。這都叫身掉。第二是口掉，嘴巴不停，比如說哼著這種歌曲小調，跟別人辯論，爭論是非，沒有意義的開玩笑，說那種世俗的語言，你這個毛線打了沒有，你這個毛衣怎麼打的，我這裡天氣怎麼怎麼，我在學校裡又怎麼怎麼。那實際上他的心裡不好，嘴巴亂講，所以叫口掉。第三，心掉，什麼叫心掉，放縱身心，胡思亂想。一會兒想想以前發生的事情，一會兒想想將來發生的事情，一會兒想想現在發生的事情。跟現在所做的事情，都沒有關系。陷入一種惡覺觀當中，統統叫做心掉。那掉的意思是什麼，掉了魂一樣，不在當下。所以稱為掉，這個字起的很好，意思很形象。掉字如火，它能破掉出家人的心。出家修道人，他心最寂靜。他外面也好，內心也好，都是寂靜的。他無所求，如果他被這種掉舉所覆藏的話，心就散亂了。所以說他這個時候，想修道，他就修不成。你比如說，這個經文裡面講，初心入道的人，他本來想要修禅，心念能夠集中，色心在定。這本來就很難的。這樣做都很難安定下來。更何況他整天到晚掉禅呢？所以說掉舉的人，就像失去鉤鎖的醉象，象喝醉酒了。我們知道當時提婆達多用那個醉象攻擊佛陀，象喝醉了。就會狂奔亂跑，你說那個醉象本來不飲酒的，就不太容易制服它，沒有鉤鎖鉤住它，讓它喝醉，它就亂踏，不惹禍才怪，又比如說沒有揳鼻的駱駝，東奔西跑，怎麼可以控制它，所以修行之人，身心應當寂靜，不要掉舉，如果發現自己嘴巴說個不停，心裡想個不停，身體躁動不安，就要馬上覺察這個掉舉，妨礙聖道，應該馬上予以對治，這就講到了掉舉之危害，這種人往往一坐下來，他就後悔了，今天做事情後悔，第二天又來，他又後悔，後悔了他又來，所以說叫做掉悔，這很形象，大家看看自己平常修行就清楚了，我們來看下後面所說的偈，如偈雲： 汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食 這是世尊對出家修行人所說的話，你看你已經這樣出家了，托缽行乞食法，怎麼還喜歡這種掉習之法呢？放縱自己的情緒，失去這種正法的利益呢？象我們這樣出家修行的，若迷於掉習法，不但失去法力，同時也失去世間的安樂，所以這種情況，不管對正法利來說，還是世法利來說，都是兩失。所以覺之，當知其過。當即棄之，這句話的意思就在這裡，既失法利又失世利，覺其過已當急棄之，這是掉的危害，我們剛才說到的悔，悔者，悔者悔能成蓋。若掉無悔則不成蓋。這個說的很清楚，前面掉舉，如果心不生後悔，那就沒有這種悔蓋，如果心生後悔，那麼就成蓋，何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時方悔。前所作憂惱覆心故名為蓋。這個說的很清楚了，當時不覺得，一坐來修行的時候，就感覺了，這時候，又在那裡懊惱，懊惱差不多，時間也差不多，今天是打坐也沒有打成，所以這個悔也成蓋，看經文： 但悔有二種。一者因掉後生悔如前所說。二者如作大重罪人常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。 這另外一種悔，比如說，有人犯了大罪，心生恐怖，天天在憂惱後悔中度過，有的人就會變成精神失常，成天到晚，嘴巴裡念念叨叨，跟人家說這樣的事情，一直後悔，一直後悔，一直後悔，結果變成，悔箭入心堅不可拔，所以稱為嚴重障礙禅定的惡法。好，再看下面： 如偈說 不應作而作 應作而不作 這裡是勸導，這種無謂懷憂悔的人，不要這樣，不應該做的你去做，應該做的，你又不做，然後這樣做了，又後悔，被這種悔惱火之所燒，這樣，後世會墮入到惡道中去，其實人如果有罪，當下如果能忏悔，忏悔清靜了，就不要再去憂惱，那何必再去追憶，關鍵是人知錯而慚愧，忏悔過了，清靜了，當然沒有忏悔清靜，還要繼續忏悔，忏悔清靜就過了，就不要記這個事情了，要好好的用心來辦道，這樣心就得到安樂，而且不應該經常念著，這一說有兩種這種後悔。一種後悔，應做不做，應該做的不做，你後悔。不應該做的你又去做，做了，你又後悔。這種人呢，整天在這裡後悔不斷，他這是愚人之相。不應該這麼心後悔的緣故，不做諸惡事已做啊，不能令不做，事情都過去了，你怎麼還去後悔他，過去世不可追憶，已經發生的事情，你想挽回他，比如杯子中的水，潑到地上，你還在那裡憂惱，這已經成事實了，你如果早的化，事先小心不要掉就好了。既然掉就掉了，你還去後悔他做什麼。這裡是講到一個悔，第二種這個悔所以成蓋，所以調悔調悔，這兩個分不開，一種悔跟掉有關，一種悔跟他這種應做而做，不應做而做這種悔有關，所以統稱為調悔，這些都會使心不能安住，好像搞得坐臥不寧的樣子。這稱為調悔蓋，這是第四。我們再來看，第五，是疑蓋。最後一蓋， 五棄疑蓋者。以疑故。於諸法中不得信心。信心無故於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山。若無有手無所能取。然則疑過甚多未必障定。今正障定疑者有三種。 不是所有的疑都是妨礙禅定的，先看前面所讀的這段，疑蓋是什麼，懷疑阿？疑覆心。有疑在各種修法當中，他就不得信心。沒有信心，法根本不能入心中，我們平常講，法不入心，就是因為心沒有信淨的緣故，所以法才不入心。如果人入到寶山中，如果他沒有手啊，那他能取到什麼寶，所以說，空入寶山，無所得，因為他沒有信心。所以疑有很大的過患，他會使你沒有信心，但是這個疑雖然很多，但是不一定障礙禅定，所以今天講的障礙禅定的應該有三種。下面再來說，我們還把前面那個搞清楚，這個疑跟信的問題，疑，游疑不定，所以對佛法不能生正信，知見就不好，疑心是非常嚴重的，可以講是眾惡之本，如果說疑是眾惡之本，很多都是因為疑心得不到，但反過來，如果是正疑的化，也是萬善之先，對不對，你比如說禅宗參話頭，他就從這個疑切入。所謂大疑大悟，小疑小悟。不疑不悟。所以這個疑是正疑。但我們今天所說的這個疑不是正疑，比如前幾天我們講的，如果你對上師所說的法，不斷思量，進行疑責，那你就會越來越增進對法的理解和信心。大家對上師的法，聽著覺得不所謂，很難問出些什麼東西來，說明你沒有深入思考，沒有對這個法進行正疑，平常也不說，腦子經常去判斷，這個上師到底是好還是壞，上師是不是在騙我，上師修正境界到底有多高，上師清靜不清靜啊等等，一大堆，上師關心不關心我啊，到底有沒有慈悲心啊，那想它干什麼？對不對？這非正疑，所以這個疑是眾惡之本，如果正疑它也是萬善之先。我們要知道，信為道源功德母，長養一切諸善根，如果沒有信心，佛法你什麼也得不到，無上甚深微妙法，唯信得入，所以還有這樣一句話，天雨雖多，豈能潤無根之樹。佛門廣大，亦難度不信之人，這句話，好理解。如人入寶山，因為無手，空無所獲。這是一種比喻，得不到佛法的寶藏。沒有手，相當於沒有信心。佛法寶藏，三明六通，四聖地道，如來不共功德，十八不共法。都是寶藏阿，所以應該明白疑之過，好，下面，我們繼續看障礙禅定的蓋都有哪些？不出三種。我們看經文： 一者疑自。而作是念我諸根闇鈍。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法終不得發。若欲修定勿當自輕。以宿世善根難測故。 這是第一疑。懷疑自己，他說我這人很笨，平常這樣說，諸根闇鈍，六根不伶俐，而且我這個人罪障深重。屬於罪垢深重，好像不是那種修法的人。自己自生疑惑。那麼這種禅定肯定不能升起，心不能定阿，所以學習禅定的人，不要自輕。為什麼，因為今天，你懂得修禅定這已經很了不起了。這都是宿世善根，宿世善根是很難測度的。眾生善根不可思議，只有想佛陀才能完全了知，登地以上的菩薩才能知道。這個不是一般人可以看出來的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法，升起好樂之心，這已經相當不可思議了，不信你看街上的很多人，他怎麼樣，他也對佛法升不起信心來。對不對，這善根不可思議，你不要自己輕自己，一個人如果懷疑自己，他也得不到善法。這就是所謂的疑自己。 第二個看： 二者疑師。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢即為障定。欲除之法如摩诃衍論中說。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄其臭囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。 這個講的對上師的懷疑，疑自己的師長。教自己佛法的師長起懷疑。他會這樣想，這個人看起來，威儀相貌不威儀，他會有什麼功德，自己都沒有道，他還能教我。大家不要搞錯，菩薩示現不可思議，你看以前道安大師，長得黑黑的很丑，可是你不要小看他，他一天之內，就把《法華經》給背下來了，智慧通達無人能勝。哪裡因為他長得黑黑丑丑，不能小看。有道之人，豈是世俗分別所能知。看到說這個上師還不如我長得帥就想，他怎麼能教我，我很多地方都比他強。他怎麼能做我的師父。有人說，年齡這麼小，我今天都四十好幾，五十好幾了，和尚是那麼的年輕，二十幾歲，三十幾歲，年齡比我小一大截，所以他這個傲慢心難去，有時候就想，要是這個年齡大的就好了，這種心是一種凡情俗見，其實他如果真正為道而來，為修法而來，他就不會這樣想，他為俗情而來，他就會這樣想。為什麼這樣說。有的人想，年輕啊，沒有那種感覺的父愛，他為尋求父愛而來，他會做是想。有人貪色，貪這些名聞利養，就要求他的上師也要這樣。這是一種凡情俗見，不足為取。如果為法而來，法其在年高。對不對，有道之人，豈在年高，跟這無關。不可為外在的威儀相而輕師，輕師當然會慢法。這是內在的聯系，怎可如此。這是疑慢，名為障定。它當然就障礙禅定。教他修禅定的師父，他多看不起，他還能升什麼禅定功德。要想除滅這個障礙，要象《摩诃焉論》中說的那樣去善想，比如說，臭皮囊中還放著金子，你不能說只要金子，不要臭皮囊，你說扔了，那金子呢，放到哪裡去？就像以前馬克思還是恩科斯說過，你想倒嬰兒，你要把洗澡水倒了，你不能把嬰兒也一起倒下去，對不對，嬰兒在洗澡，你們一倒，我要倒污水，結果把嬰兒也給倒了。這個比喻有點象皮囊中盛金，與貪金而棄其臭囊，修行人不能這樣想。雖然你有時候看過去，這個師長有時候是不清靜的，也應該生佛想。那如果上師真的不清靜呢？那是因為你心不清靜。所以應該把上師的一切言教，視為方便法教為要，這樣的人，不會偏離正道，所以應當以師如佛想。88.37.3我們為什麼以師如佛想，我們看佛，覺得佛是最完美的，一切都是清靜的，所以要以這種眼光來看自己的上師才對。有人說，上師不是佛，佛又不是上師，佛那麼大的功德，你這樣想的時候，跟師法有什麼關系呢？這不是修道人的正想。你如果這樣想，馬上就要除滅，為什麼說，贊美意味著輕蔑，他明明贊美我的上師不得了，功德怎麼樣，其實你這樣分別的時候，就是最沒有信心的人，有一天，你發現不是的，第一個說壞話的就是你。因為你是從外在上這樣想，你沒有想到說，這個上師傳我法，他所做的一切皆是方便。雖然一時不清靜，馬上轉念，是我眼根不清靜，千萬不能這樣，更何況，你跟上師結下這種法緣的關系。就算這個上師很壞，你要去誹謗他，你也是犯重罪的。這點非常重要。世間愚癡的人不懂得這個要妙，所以他何能夠順利地修道呢？這依止了就要作如是觀，不如是觀，即名罪過。你想，世間的父母啊，有沒有說父母的好壞，而嫌棄父母呢？對不對，如果不孝的兒孫，世人所唾棄，那麼上師是法父阿，他教你法，你內心的善根，由此而出生，對不對，就相當於他生下你，如同世間之父母，你對他大逆不道，去疑謗他，想想都不該，對不對？愚癡之人，才這樣想去做，對不對，哪怕他教過你一字一句，你如果不把他當師想，而起疑謗心，你都是罪惡滔天，這樣的人內心會狂亂，知道麼？如果他不忏悔這個罪障，則會得顛狂之報，很危險很危險。你想一想，對不對，世間常理都能夠通的。對父母尚且不可如此，更何況對上師呢？對不對？所以這稱為疑師。疑師之人，你不得禅定。好，第三，疑法。我們來看正文： 三疑法。世人多執本心。於所受法不能即信敬心受行。若心生猶豫即法不染心。何以故。疑障之義如偈中說 後面等一下，我們來看這個疑法，什麼叫世人多執本心？世人多執著於他原來的那些東西。所謂自我的那些東西。他喜歡的，他不喜歡的，他認為對的，他認為錯的，有的人學過佛，有的人沒有學過佛，這種本心都有，多生執著。所以世人多執本心。他所受的法，跟他平常所想的不一樣，可能正對著他而來，這法看起來，好像不通凡情，甚至有損他的自我。所以他不能即興。雖然他盡心受行呢，雖然他懷著恭敬心去接受這個法去修行，但是如果心底生憂郁，那這個法就不會熏染他的心。這個防御正說，這個法就入不了他的心。心生憂郁入不了心。必須信靜，信受奉行，佛經上經常講這四個字，信受奉行，皆大歡喜。所以說，對法的疑惑，也是一種障礙。你要知道為法為什麼不能當即生信，因為執著本心的緣故。所以說，為什麼法不能真正染心呢，是因為心生憂郁的緣故。所以必須信靜，對法信受奉行。好了，下面解釋何以故？疑障之義如偈中說，看原文： 如人在岐路 疑惑無所趣 偈語的意思，其實也是很明白的。比如說，有人走在歧途，比如說三岔路，路很多，不知道往哪裡去，心如果疑惑，肯定不知道往哪裡去。因為他憂疑不定，對諸法實相疑復亦如是，也是這樣。諸法是什麼呢？是大小乘法阿，凡聖法阿，偏圓漸頓如是等諸佛阿，這些法，如果內心生疑惑。他就沒有一個定相。無門可入，措手不及，其實佛陀所說的八萬四千法門，一一皆入於實相圓通。佛法如大海，無量無邊。倘若心生疑惑，即不能得入。所以說疑亦復如是。所以這個後面講，疑故不勤求，諸法之實相，你要知道這個疑惑是從愚癡顛倒中而生。於一切惡中，又產生諸惡。從惡至惡，從迷入迷。所以稱，惡中之惡者 ，善不善法中 生死及涅槃， 定實真有法 ， 於中莫生疑。這段話的意思就是說，惡中之惡，輾轉相生，對這個善法，生死涅槃都不能獲得。對這些真實之法，不應該生疑惑，什麼叫善法呢？善法就是涅槃之法。不善法，就是生死輪轉之法，生死是迷阿，涅槃是悟阿。所以在一切諸法之中，必定實實在在的存在著真正之法。那即然有迷有悟，有正有邪。那當然是有的，所以你為什麼去懷疑呢？所以生死中有涅槃，煩惱中有菩提。生滅之中有不生滅等等，所以不可生疑惑。因為諸法實相不可思議。我們往往疑惑就是因為在抉擇。他偏執於一方，所以才生疑惑。一個人如果懷疑別人不好，首先，他要認為他自己好，對不對，如果他自己覺得自己不好，他怎麼會說別人好或者不好。對不對，一樣的道理，對一個忏悔的人，慚愧心生的人，他不會看到別人不好。對不對，是麼？首先，他自己覺得自己是善人，執著所謂本心啊，對不對。執著本心。他才會說他比較好的多，實際上諸法實相，無好也無不好，好中有壞，壞中有好。好壞不可思議啊。所以你以這種分別取捨之心，怎麼可以趨入正法呢？這個道理其實很簡單，主要是不相應的緣故。疑跟諸法實相不相應。疑惑之根生後，要想斷除這種疑阿，其實很困難。所以說不能馬上就斷掉，我們活在世上，雖然有疑惑，如同經中所講的，這個疑惑很大，不是說斷就能斷的，所以在雖有疑，當隨喜善法，譬如觀岐道，利好者應逐。這個對我們的勸告。雖然我們還有疑惑，但是我們應該隨喜什麼？善法。我們能把握的，就要如是增上，比如上師給你說的一些法，雖然有些東西，你一下子搞不懂，但是能把握住得，勸我們，好好地恭敬善法，平常要如理如法地思維。怎麼認真地修道，來堅持善行等等，這些善法你可以把握，你應該隨喜善法，不要因為心生疑惑，而喪失般若之正法，你不要認為，那個東西，你講的太玄妙了，有的人，他心不能入這個，遇到這種微妙之境界的時候，他心就不能取捨了，他以這種很狹劣的心去判斷，這時候，當然就會心生邪念。疑師，疑就會產生謗麼。稱為疑謗。所以一個人跟著師父，學佛修行，疑謗的危險始終存在。要想消除，那就是隨喜善法。按照如師教言，聞思如法地修證，一邊修證，一邊智慧增長，信心慢慢地增長，這樣可保得渡，可你偏離此法，越過這樣界限，具備這種自己所不知的法，升起判斷，那當然會有疑謗，所以剛才前面所講的，疑師之法是相同的，所以這裡面就說的很清楚，就象我們走在十字街頭，三岔路口，到底誰是誰非呢？所以，必須具備擇法的人，所以，利好者行之。什麼叫利好者，法聽了，可以調整我的內心相續，對我自己清淨煩惱有好處，那你就要毋庸置疑，勇猛精進地去修行，對不對？超最好的方向走。那天對一個居士我就說，你對上師很有信心，這裡一個上師，那裡一個上師，這裡一個藏地活佛，那裡一個喇嘛，對不對，所以你沒有信心。我給個例子告訴他，如果你對上師信心不二，如果你當下看到你的上師跟女人在一塊，請問，你產生什麼心啊？他馬上感覺，是阿？其實，他沒有信心。對不對，那該怎那麼辦呢?如果照這麼說的話，誰都不要相信了，我說不對，你超你最愛的地方去走，最能夠幫助你的，正如經文所說的利好者應逐。往最穩妥的地方走，什麼叫最穩妥？能夠調伏自己內心相續，能使你更能明白你的自我的地方去走，所以說，這個就不要疑惑了。這樣一路走下去，信心就逐步逐步地堅定。方便有多門，歸元無二路。你看方向對，朝著這個地方走，一門深入，自然而然就會到家，歸家為重。所以佛法大海，是信為能入，最終自謂能渡。所以沒有信心，雖然在佛法當中，信心指的是正信哦，不是前面我們所講的邪信。我上師很厲害，人家都說上師很厲害，我跟著他跑，這就叫邪信。這不是真實的信心。真實的信心來自這個法。對於法聽聞，來調整自己的內心，升起相應。所以沒有信心，就不能跟佛法相應，不能得到佛法的真實利益。所以叫做終無所獲。前面所說的如是種種因緣，應該覺之，疑悔之過患，應當速速棄之。好，我們繼續學下去看。 問曰不善法廣塵數無量。何故但棄五法。答曰此五蓋中即具有三毒等分。四法為根本。亦得攝八萬四千諸塵勞門。一貪欲蓋。即貪毒。二嗔恚蓋。即嗔毒。三睡眠及疑。此二法是癡毒。四掉悔即是等分攝合為四分。煩惱一中有二萬一千。四中合為八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣棄於五蓋。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國如於惡賊中得自免濟。安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱清涼快樂。如日月以五事覆翳煙塵雲霧羅睺阿修羅手障。則不能明照。人心五蓋亦復如是。 有人問，不善之法很多，無量無邊，為什麼偏偏捨棄貪嗔癡這五蓋法呢？回答說：這五蓋中就具有貪嗔癡三毒等分，等分就是支分的意思，由此演變出來的那些，因此，四法是為根本。貪就是貪欲。嗔就是嗔恚。癡，就是愚癡。這三者各有所屬，為等分一種，則遍受前貪嗔癡三種煩惱。意思是一念當中，他具有貪嗔癡，貪而復嗔，嗔而復癡，或者三毒對峙，一起起來。三毒同生，故名等分煩惱。支分開來有各種情況，有人先貪後嗔，有人先嗔後癡，然後這三毒一起同時起來，那不是說很單獨，交錯在一起的。一思一念中，都具備著貪嗔癡，惡法雖多，合起來，也不足八萬四千個。通過這樣根本和等分之區分，那麼演變出來，就成了八萬四千個。而八萬四千個也是以貪嗔癡等分而為根本。所以這裡亦得攝八萬四千諸塵勞門。所謂八萬四千諸塵勞門，塵勞門就是說懶屋，心生種種邪見煩惱，對不對，這前面說的五蓋，都能無污染，自心清淨。所以稱為塵勞。勞就好像勞役，很辛苦，我們人每天被煩惱所驅使，就象一個奴隸，被他主人天天驅逐著干活，曠劫輪回，無有了期。但是這一切，究其根本來說呢，他也是不出貪嗔癡慢疑、身見、邊見、邪見，見取見等等這使使，所謂五欲使，五頓使合起來。所有欲使為首呢，其余九使為助。每一使中，各具十使，這樣就成了一百。這個貪一使，其他貪嗔癡慢疑等等這都作為輔助，每一使中，各個具備十使，這樣合起來就成了一百，十十一百。濕潤不住濕潤，相助於一百。那麼到過去未來時，二百之中，各以一使為上，九使為其助，各成二千。合在四個一百共成二千一百，再看這個貪嗔癡等分，四種，各個二千一百，共成八千四百。八千四百再跟這個四大六衰。地水火風為四大，色聲香味觸法為六衰。為什麼成為六衰呢？因為它能夠損惱善法。這十種當中，也各個有八千四百，那麼這樣配合起來，不久成了八萬四千塵勞煩惱了麼？如是輾轉相增，各個相瑟，成八萬四千煩惱，都以五蓋收攝殆盡。為什麼這麼說，因為八萬四千煩惱合起來就以貪嗔癡三毒為根本。貪嗔癡三毒呢，它不出五蓋，五蓋總攝三毒。為什麼這麼說呢？五跟三的數，比如說，經中裡面所講的，貪欲蓋，攝貪毒。嗔恚蓋攝嗔毒。後面一個睡眠蓋、疑蓋合起來，就是癡毒所攝。所言三種，皆名為毒者，毒就是鸠毒，你喝了就會沒有命的。貪嗔癡三種煩惱，能夠毒害我的法身慧命。喪失我一切的修行功德。所以稱為三毒。後面說道這個掉悔，掉悔就是等分所攝。掉有身掉，口掉，語掉。有內外二種掉。內掉就是心掉，外調就是身掉，口掉二掉。那麼這個掉舉是不是遍於身口意，身口意再分開，分成七之，所以等分所攝。展開就是五蓋，合起來，就生四分煩惱。等分不是分開，前面所講的，貪嗔癡和後面的掉悔，四分煩惱。每一分中，有二萬一千諸塵勞門。四分，分合，分合，共有八萬四千。所以要知道，若除去這五蓋。即是除去一切不善之法。所以修行的人，有如是等等因緣，應發覺五蓋，速急捨棄之，不可忽略也。後面就講到了棄除五蓋的功德。好了，前面所說的八萬四千的分法，大家可以慢慢地去調理。知其大概意思即好。也不是一味去深究這些，總而言之，分開來八萬四千。合起來也就是這五蓋。相通相攝，貫於三世古今，通習內外，融貫三世，全部包含。在時空上，自他上，內外上，全部包含。所以說，五毒之害，非常的利害。所以後面就講到了除去的功德。如果能去除這五蓋，如同負債得脫。重病得差。就象饑餓的人，跑到豐衣足食的國度。那麼惡賊自免濟。安隱無患。就是後面所說的意思。你看，負債，天天負債，今天債可免了。這是多麼輕快平生的一件事情。生病生的這麼久，現在重新獲得健康。所以修行的人如果可以去除這五蓋。內心安隱，清涼快樂。所以說，打個比喻，日月因為五種事情，而能使她明照。所謂翳煙塵雲霧羅睺阿修羅手障。羅睺阿修羅的手可以把日月障住，誰也看不見。所以不能明照。人心五蓋也是這樣，如果去除了，人心明朗，如同前面所說日月的障蔽如果消除，那就遍空明照。所以這個借比喻來去除五蓋，得到利益。這個好理解，就不一一宣說了。好了，以上總說五蓋必須去除。最後，還給大家說一下，其實這個，貪欲，嗔恚，睡眠，調悔和疑，從去除煩惱的深淺來說，其他她也有次第之分別。修道者應該會明白這個道理。我打個最簡單的例子。大家觀察一下子，就會知道。你看，今天我們要修禅，首先一個就是要去除貪欲，對不對？你如果對世間的種種事情，心聲貪愛。滿腦子想的跟哪個人約會，滿腦子想的我應該去享受一下什麼東西，你說他還能安靜的在房間裡面打坐麼。對不對？他就不可能。所以他先去除它。好了。他好不容易把貪愛去掉了，他心生嗔恚，他不耐煩，他坐不住。好像還是不對。這叫什麼，這叫嗔恚之毒，嗔恚覆蓋他。好了，他把嗔恚蓋去掉了，好像也能坐，也不貪，也不嗔，怎麼樣，發現，他睡眠來了，昏昏沉沉，過會兒，他可能要去睡覺去了，這說明什麼？睡眠之蓋，只要提起正念，睡眠蓋去除以後呢？也沒有什麼事情做，他又覺得今天放假了，不用做什麼了，呆在屋子裡，有的人就會擺弄家具，從上到下，從左到右，這裡擺擺，那裡弄弄。就這樣把時間消磨過去了。他說我這今天心很清靜哦。這是掉舉，他這樣掉舉來掉舉去，哎呀，我今天功課還沒有完成，他又要打坐，心又生懊惱，這稱為調悔蓋。這些蓋都去除了，下面又存在一個問題，拿起法本一看，又想起上師來，又想起法來，這個佛法修行真的能最終離欲麼？開始懷疑師，懷疑自己，懷疑法，依次相生，最後是個疑毒。前面所說的五蓋，次第而生。所以按照順序來講，他也會五個同時現前。不是說有貪蓋的時候，下面的嗔蓋就沒有了。往往是又貪又嗔又癡，都在，同時升起。所以我們後面講，因為交錯相生。分合分合，稱為八萬四千煩惱。而且從過去，現在，未來，都貫通的。所謂的迷蓋，這個遍空執計。《普賢行願品》說我們怎樣，業障如果有形象，盡虛空遍法界不能容納。所以忏悔無盡，略說五蓋的危害，蓋之名相，與禅定的障礙，以及其對治之法。最後說到五蓋的深淺的次第。好，我們基本上把禅定五蓋詳詳細細地給大家說完了。大家學了這一章以後，平常要對照哦，很重要一點，對照。好好去對治他。這樣我們慢慢逐步地就會趨入正修。所以實際上修行的整個過程，都是在去除五蓋的過程。我們從第一章講到，外具五緣，到第二诃欲，呵責外在的貪欲，然後到內在的降服、去除五蓋。這一切都在做准備。准備進入修禅，所以這些都是必不可少的。好，今天，我們就講到這裡，這一講講的時間比較長。講了將近兩個小時，最後我們來做一個回向，請大家恭敬合掌： 願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土， 吾等發願與眾生，皆共於此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧， 普願十方諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，時時能遇善知識， 生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣， 祈請上師常住世，輪回苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微， 願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無嬌慢，慈悲喜捨利人天， 信解行正瑜珈行，回向眾生成佛道。 南無彌勒尊佛！ 謝謝大家！就講到這裡，祝大家六時吉祥，速成佛道！
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